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캉기텐

Kangiten
캉기텐
(난디케쉬바라)
  • 장애, 행복, 성공의 신
雙身歡喜天 - Sōshin Kangiten.png
이중체(소신) 간기텐
기타 이름쇼텐/쇼덴(聖天)

쇼텐 / 쇼덴사마
다이쇼강기텐(大正it天)
캉기자이텐(歓 jit天)
다이쇼 간기 다이자이텐
다이쇼강기소신텐노(大正 ten神天野)
난다이자이텐(南大 j天)
조비텐(象en天)
비나야카/비나야키야(毘那 bin)
가나바치/가나하치/가나핫테이(誐那i)

텐슨(天son)
일본인입니다신지타이
규지타이(규지타이
제휴데바
비로차나 부처
11두 관세음보살
암리타쿤달린
산보코진
거주지카일라시 산(키라센)
만트라오흐르슈가후스바하
(기리(구) 갸쿠운소와카에)
무기도끼, 삼지창
기호강단, 무, 금각
성별남자
개인정보
부모님
형제의세나야카(오빠, 나중에 아내로 환생, 관세음보살의 화신)
스칸다(형)
키게이텐(누나)
컨소시엄세나야카
힌두교에 상당하는 것가네샤

칸키텐(Kangiten) 또는 [1]칸키텐(Kankiten), 산스크리트어(IAST): 난다이케바라(Nandikevaravara), 비나야카( (aka sk)라고도 한다.Vinaiyaka), Ganabachi(가나하치 또는 Ganahattei), Skt.가아파티(Gaapapati) 또는 더 일반적으로 쇼텐(Shoyten) 또는 쇼덴(Shoyden)입니다."신성한 신"[2] 또는 "고귀한 [3]신"은 일본 불교의 신곤과 텐다이 학파에서 주로 숭배되는 힌두교의 신 가네사와 [2][4][5][6]동등한 불교 신이다.

캉기텐(sh天)과 가네샤( and and)는 공통의 기원과 많은 특징을 가지고 있지만, 두 가지 사이에는 뚜렷한 차이점도 있다.예를 들어, 불교 비나야카는 (적어도 처음에는) 비나야카라고 불리는 불교의 관행을 방해하는 악마의 부류의 지도자로 부정적으로 묘사되었지만, 후대의 전통은 보살의 현상으로 비나야카와 그들의 영주를 구별하려고 시도했다.관세음보살(관음보살) 및/또는 비로차나 부처님.

캉지텐은 일본에서 긍정과 부정의 양쪽 모두의 평가를 받고 있다.한편으로, 그는 불가능한 소망을 포함하여, 자신에게 요구되는 모든 것을 어김없이 들어주는 매우 유능한 신으로 대중적으로 존경받고 있다.그는 또한 자신과 카믹한 관계를 맺고 있는 사람들을 착상 순간부터 지켜보며 평생 보이지 않는 동반자 역할을 한다고 한다.반면에, 그는 여전히 기본적인 열정과 욕망에 얽매여 있는 것으로 여겨지며, 따라서 때때로 그를 불쾌하게 한 사람들을 재빨리 처벌하는 다소 변덕스럽고 까다로운 신으로 여겨지기도 한다.

이미지가 공공장소에서 두드러지게 나타나는 힌두교와는 달리, Kangiten은 너무 신성해서 보이지 않는다: 사원에 있는 신의 이미지는 보이지 않게 숨겨져 있고, 그를 중심으로 한 의식은 공공장소에서 자격을 갖춘 승려들에 의해 행해지고, 일반 신자들은 신의 아이콘적 묘사를 숭배하는 것을 금한다.e.

그는 때때로 가네샤와 같은 코끼리 머리의 독신 남성 신으로 묘사되지만, 그는 이중 강기텐 또는 소신 강기텐으로 알려진 도상적인 묘사 속에서 서로 껴안고 서 있는 남녀 부부로 더 일반적으로 묘사된다.

이름

캉기텐은 힌두교 신 가네샤로부터 많은 이름과 특징을 물려받았지만, 가네샤라는 이름 자체는 일반적으로 이전의 이름 '가나파티' 또는 '비나야카'[5][7]로 불렸던 불교 신에게 적용되지 않았다.'비나야카'는 한자로 '비나야카'로 번역되었다.비나야카 / 비나야키야 / 비나야키야 / 那pinpinpinpinpin (핀: Pinnayyji),), 迦pinpiny (핀: Pinnadaji),)로 번역된 반면, '가나파티'는 '가나바치 / 가나치'로 번역되었다.비나야카라는 용어는 또한 비나야카 및/또는 그의 동료들이 [5][8]속한 존재의 계층을 가리키는 데 사용되었다.

일본에서는 일반적으로 '쇼텐' / '쇼덴'으로 알려져 있다.아랴데바) 또는 'Kangiten'('행복의 신'); Skt.난딘 또는 난다이케바라[1][5][9][10]).그 전 욕설과 또한 'Aryavalokiteshvara의(Āryāvalokiteśvara, 일본어:聖観音, Shō-Kannon)이라고 알려진 기도 도량 Avalokiteshvara(Kannon), 동시에 후자 특히associa를 dual-bodied(双身, sōshin)Kangiten,[11][12]를 구성하는 인물 중의 하나로 될 수 있는 암시는 행운과 재산과 연관되는지 여부를 나타냅니다.테드 기지h 기쁨과 [13][14]번영을 주는 사람으로 존경받는 이중 형태.신봉자들 사이에서는 단순히 천손([10][15]天孫)이라고 불리기도 한다.

이 기사에서는 '비나야카', '가나파티', '쇼텐', '간기텐'이라는 명칭이 불교의 신과 서로 바꿔 쓰이고 있으며, 특히 '간기텐'은 신의 이중 형태를 나타낸다.

역사적 발전과 문헌

참고 항목: 가네샤 rise 두각을 나타내고 Vinayakas

악마와 신으로서

힌두교 가네샤, 굽타 시대(4-6세기), 마투라의 예술.

힌두교 신 가네샤의 기원에 관한 몇 가지 이론이 발전했는데, 가네샤는 기원전 4세기 초에서 5세기 사이에 그의 고전적인 형태로 역사 기록에 처음 등장한다.일설에 따르면 가네샤는 마나바 그리야수트라(흑인의 야주르베다와 마하바라타의 [5][16][17]마나바 학파에 속하는 텍스트)에 언급된 네 가지 성가신 악마들의 집단인 비나야카스와 관련하여 점차 두각을 나타내기 시작했다.

힌두교에서 가네샤는 주로 장애물을 제거하는 것으로 여겨졌던 반면, 불교 신자들은 원래 장애물의 창조자로서 파괴적인 면과 악마 왕으로서의 그의 기능을 강조했습니다.예를 들어 불교 문헌에서 '비나야카'라는 이름의 초기 예는 부정적인 의미를 가지고 있는데, 이는 장애나 [18]장애의 원인이자 상징적 표현인 악의적인 존재를 나타낸다.당나라 승려 Ying의 마하마유리 비다라즈니경에는[a] 비나야카가 "방해적 신"으로 정의되어 있으며, 서양(즉 인도)에서 널리 숭배되고 있다고 적혀 있다.한편, 마하바이로차나 탄트라(Vairochanabhisambodhi Sutra)[19]는 비나야카나 락샤사 같은 악마들이 만트라에 의해 흩어지는 것을 말한다.승려 이싱은 이 [b]글에 대한 논평에서 비나야카를 망상된 마음에서 나오는 장애물로 [5]묘사하고 있다.난해한 불교 문헌에서, Vinayaka 모토로, 그리고 그것은 개업 의사에 의하여 한번을 적절히 propitiated 그는 의사의 동맹국, 그들은 모두 장애 제거하는 보호 신으로 변한다;그의 강도를 높이기 위해 소비된다 의식 제의를 가지고 찬란함에 추방될 의식 의사의 적으로 묘사된다.[21]'비그나라자', '장애물의 제왕'이라는 이름으로도 알려진 비나야카는 티베트나 동아시아 불교 [22][23]예술에서 마하칼라나 아찰라와 같은 분노에 찬 신들에 의해 짓밟히는 모습을 가끔 보여준다.

밀교의 출현과 네팔, 티베트, 그리고 결국 동아시아로 확산되면서 비나야카는 악마의 지배자로서 더 긍정적인 역할을 하게 되었다.티베트에서는 장애물을 제거하고 부를 부여한 것으로 숭배받았으며, 때로는 무기를 휘두르는 분노의 다중 무장 신으로 묘사되기도 했다.네팔어 문서는 가나파티를 불러 부를 줄 뿐만 아니라 [24]적에게 해를 끼치기 위한 주문 목록을 제공한다.비나야카는 둔황 모가오 285동 벽화에도 마헤시바라, 스칸다 [25][26]신과 함께 불교의 수호자로 그려져 있다.

일본 소개

만달라의 북동쪽(왼쪽 위) 구석에 묘사된 이샤니(이샤나텐)와 그의 배우자 이샤니(이샤나텐), 마하칼라(마카카라/다이코쿠텐), 비나야카(비나야카)의 신.

동아시아 난해불교의 두 가지 주요 만다라 또한 비나야카를 특징으로 한다.반면 금강 역사 얼굴 영역의 외부 부분(Vajradhatu)만다라(그 Vajrashekhara Sutra에 따라)4그램이 들어 있는 태를 왕국에서 만다라(그 Mahavairochana 탄트라에 따라)(Garbhakoshadhatu), Vinayaka는 방향을 신 Ishana의 신 Mahakala(그는 힌두교 시바로부터 파생되었다)[27][28][29]과 신하들 사이에서 발견된다.fiv의 oups4개의 방향을 따라 분포하는 신들, 각 무리는 하나의 비나야카를 포함한다 - 여기서 장애물을 일으키는 [30]악마를 정복하기 위해 비나야카의 형태를 명시적으로 채택한 부처의 방출로 해석된다.신곤 불교의 창시자인 쿠카이 (774–835)가 일본에 가져온 이러한 만다라에 비나야카가 포함된 것은 그가 처음으로 두 만다라의 작은 수호자로 여겨졌던 일본에 그를 소개하는데 도움을 주었다.헤이안 시대(794년-1185년)에 이르러, 비나야카는 베송(別松)이 되었다.개인화된 종교가 [3][31]그를 중심으로 한 신(神)이다.신교에서는 승려 가쿠반(1095~1143년)이, 덴다이에서는 안넨(841~889?)[12]이 조직화했다.

듀얼 비나야카(강전)의 등장

부츠조즈이 출신의 이중체 쇼텐(강기텐)(1690년)

헤이안 시대 말기에는 남녀를 끌어안는 쌍신강정(s神强正)의 이미지가 인기를 끌면서 비나야카(hereaka)는 한 [2]팔로 표현되는 경우가 많았지만 때로는 네다섯[32] 팔로 표현되기도 했다.

동아시아 특유의 이 이미지의 기원은 수년간 학자들을 당혹스럽게 했다; 이 형태의 기원에 대한 구체적인 증거는 없다.비록 눈에 띄게 그들로부터 둘 다 인물 동물의 머리(아버님의 에로틱한 묘사는 존재할까 yab-yum 표현 완전히 인간을 닮은 신들에;zoocephalic Vinayaka-Ganapati이 되므로 이 형태에서 흔히 비추어지는 것이 아니라 제한된다)a에서 다르다 그것은 성적 yab-yum 시각 네팔과 Tibet,[2]에서 발견되는 작업대와 비교되었다알몬드완전한 [33][34]복장을 하고 있습니다.Lode Rosseels은 이중 Vinayaka 형태가 도상형 신장(중국령 투르키스탄.)과 둔황에서 8세기에는 증명되는 "이 중국인들이 인기 있는 도에 따라 재해석 4다리(그의 shakti과non-sexual 패션의 신의 노조를 나타내는)[35]과 Ganapati을 보여 주는 것에서 비롯되었다고 생각될 수 있다고 한다.곳에이상...그 결과 네 개의 다리와 네 개의 팔을 가진 형태를 거의 동일한 코끼리 머리를 가진 두 개의 신으로 비성적인 [36]포옹으로 복원했을 것이다.

그 형태는 7-8세기 중국의 난해한 불교 경전에서 처음 입증되었다.서기 653~654년 아티굽타(또는 아티쿠타)라는 승려에 의해 중국어로 번역된 다라니사무차야경(大 trip sut經)[c][37]은 아모하바즈라(705~774)가 그의 이중제사본으로 복제한 이중제사를 숭배하는 의식을 기술하고 있다본문에서는, 쌍신상과 팔뚝이 6개인 싱글 비나야카상의 패션을 지시해,[39][40] 신에게 바쳐야 할 제물의 종류를 명시하고 있다.

마하칼라(오른쪽 아래), 비나야카(왼쪽 위)

보디루치(Bodhiruchi)의 것으로 여겨지는 두 개의 텍스트.672-727), 가나의 만트라와 의례의 경(T. 1267),[e][41] 가나의 만트라와 의례의 대경(T.[f][42] 1268)은 이중체 비나야카의 의식과 묘사에 대한 동일한 지침을 담고 있다.전자의 본문에서 비나야카는 카일라산에 모인 많은 신들과 악마들에게 하나의 음절의 만트라를 가르치고, 이어서 아모하바즈라의 본문과 유사한 이중 비나야카에게 바치는 의식을 묘사한다.비나야카의 악마 추종자들은 신의 뜻을 받들어 줄 것을 약속한다.한편, 대가나경에는 이중 비나야카를 달래기 위한 추가 의례와 네 팔 형태의 신이 포함되어 있습니다.그것은 또한 사랑을 끌거나, 지혜를 얻거나,[43][44] 적을 파괴하는 것을 목적으로 하는 의식을 가지고 있다.

에 의해 의식의 매뉴얼 Shubhakarasimha(637-736)의 제목적 의례의 Mantras과와는 Converted의 대 Saintly 데바의 블리스 왕 Vinayaka, Dual-Bodied Maheshvara(T.1270년)[g][45]을 호명해 새로운 신화에 관한 Dual-bodied Vinayaka지 않은 것으로 밝혀져에서 인도 원천과 첫번째 텍스트는 명시적으로 연결합니다를 여신으로 bodhis.Aattva발로키테샤바라(관음/관음).그것은 또한 그의 상을 불단 [5][40][46][47]방에 놓는 것을 금지한다.

비나야카에 관한 기타 난해한 문서

비로차나 부처
(다이니치 뇨라이)
11두 관세음보살
(주이치멘 관음)
캉기텐은 관음보살의 원형 비로차나와 11두부(에카다사무카)의 양상으로 확인되고 있다

서기 656년에 승려 현장이 번역한 열한두경(T. 1071년)[h][48]에는 향수로 [21]비나야카의 이미지를 목욕시키는 의식이 설명되어 있습니다.

짧은 텍스트 불공에 기인된 것은 비밀이 어우러진 그 Dual-bodied 보살 그레이트 Saintly 데바 블리스의 Samaya-Body Copenetrated 명상과 현명함은 타타가타 Mahavairochana(T.1271년에서)[나는][49]의 절차 급여 또는 siddhis(prot의 네가지 종류를 얻는 것에게 이중 Vinayaka 의식에 대해 설명합니다의 연습에 탄트라다.ection,이익, 사랑, 복속)은 세 가지 등급으로 분류된다. 즉, 최고 등급은 왕권을, 2등급은 부를, 3등급은 충분한 음식과 의복을 제공한다.물질적인 결과와 병행하여, 탄트라는 의식 수행자를 세 가지 범주로 분류한다: 의식 수행자의 가장 높은 계층은 의식의 내적 비밀을 배울 수 있고, 중간 계층은 본문을 읽을 수 있는 반면, 가장 낮은 계층은 스스로 의식을 수행하지 않을 수 있지만 더 발전된 수행자가 그들을 위해 의식을 수행하게 해야 한다.본문에는 '행복의 물'로 불리는 술(불교에서 금기시되는 술)이 신에게 바치는 제물로 쓰여져 있으며,[40][50][51] 이 술은 악을 제거하는 약으로 소비된다.

인도 모닥에서 유래한 튀긴 과자, 캉단( (丹 (, litted. "bliss bun")

아모하바즈라의 제자 한구앙은 [j][52]747년에 그가 주인의 일을 계속했던 비나야카 가나파티의 요가 시디 비밀의 본질이라는 글을 썼다.그는 모든 의식에 앞서 시작의 신 비나야카 가나파티를 불러야 한다고 쓰고 있다.이 글에서는 비나야카와 관음보살은 모두 비로차나의 만연한 육체의 현상으로 간주되며, 이 두 가지는 비로차나의 물질적,[53][54] 정신적 측면을 모두 상징한다.

아홉 눈의 데바 의식, 황금 가나파티[k] 잠정현상이라는 제목으로 보디루치가 전한 의식 해설서에는 티베트 신의 형태에 기초한 것으로 보이는 네 개의 팔과 세 개의 머리(각각 세 개의 눈을 가진)를 가진 분노한 비나야카의 표현이 묘사되어 있다.매뉴얼에서는 이미지 패션을 지시하고 있으며, 이미지 패셔닝을 항상 보이지 않도록 숨겨두고 무, 케이크, 과자, [55][56]꿀을 제공합니다.금가나파티의 다라니경(T. 1269년)[l][57]으로 알려진 바즈라보디가 번역한 경전에는 여섯 팔의 가나파티를 묘사하는 방법이 나와 있는데, 이 경전 역시 감춰야 하며, 모닥( " ", pinyin: huaxántuann; 일본어: kangidan, bunis)과 같은 단것을 바친다.

둔황에서 온 비나야카(무)와 그의 멧돼지머리 남편(모닥을 들고 있다)

11세기 초 바즈라사트바(T. 1272년)[m][58]가 가르친 '비나야카 달성 의식'에는 적을 파괴하기 위한 흑마법의 주문이 담겨 있다.이 책은 1017년 [5][59]진종황제(재위 997-1022)가 중국에서 유통을 금지했을 정도로 섬뜩하게 여겨졌다.

사소한 또는 점의 점성술 텍스트 위작으로. Prajnachakra, 불공의 Tendai스님 Enchin(814-891)중에서 주인 다른 제자, 그 규칙 Diviner의 위원회는 그레이트 Saintly 블리스 데바(T.1275년)[n][60]의로 알려진 난해한 점 보드(式盤, 상공 회의소 shìpán, Jp.shikiban),의 윤곽에 대해 설명합니다. 는 c원통형 또는 원뿔형 상판(天盤形, Ch. Tiannpan, Jp. tenban)은 원통형 또는 원뿔형이고, 정사각형 하판(地, Ch. dipann, Jp. chiban)은 지구형이다.수행자는 텐반 위의 각 주요 방향에 4개의 비나야카(Vinayaka-Ganapati의 모든 표현)를 시각화하고, 8개의 방향의 수호신(딕팔라)과 28개의 중국 천문학 저택을 치반 위에 시각화합니다.본문에는 텐반을 치반 위로 회전시킴으로써 얻을 수 있는 여러 가지 조합이 열거되어 있습니다(각각의 "천국" 비나야카 중 하나를 8개의 "지구의" 방향성 데바 중 하나와 연결됨). 각 조합은 높은 지위를 획득하거나, 혼인 관계를 맺거나, 사람을 병들게 하거나, 또는 재기시키는 것과 같은 다른 물질적 이익을 낳습니다.그 [61][62][63]송신자에게 저주를 퍼부었다.

슈바카라심하, 바즈라보디, 아모하바즈라의 의식 매뉴얼을 일본에 가져온 쿠카이도 비나야카에 대해 쇼텐 절차서( proced天 proced書)라는 글을 썼다고 한다.텐다이 승려 엔닌도 중국에서 [12]입수한 문헌 중 이중체 비나야카 의식, 축복의 위대한 성좌를 열거하고 있다.

중세 이후

다이쇼인(히로시마현 이쓰쿠시마시)의 벤자이텐(왼쪽), 칸이텐(가운데), 다몬텐(오른쪽)

헤이안 시대부터, 비나야카(쇼텐·강기텐)는 국가가 주최하는 공식 의식에 참가했습니다.이 의식은 원래 황실의 특권이었지만, 785년의 칙령은 여러 신에 초점을 맞춘 의식의 사적인 수행을 금지하고, 쇼텐도 그 중 하나였다.그러나 때때로 황실에도 소환되었다: 호겐 이야기에서 귀족 후지와라노 요리나가(1120-1156)는 쇼텐, 우치슈마(우사마묘), 바즈라쿠마라(콩도지)를 중심으로 한 의식 수행을 요청한다.

쇼텐은 일반적으로 복속 의식에서 호출되었다.덴다이 승려 손이(孫 son, 866~940)는 [65][66][67][68]자신이 신의 신봉자라고 여겨지는 정치가 스가와라노 미치자네( no原野 미치자네)의 복수심을 달래기 위해 쇼텐을 불러들였다는 전설이 있다.또 다른 설화에서는 손씨가 940년 다이라노 마사카도의 난을 종식시키기 위해 아찰라(후도묘)를 중심으로 제사를 지내고 있을 때 옆 제단에 있던 캉기텐상이 날아가는 화살 소리와 함께 동쪽으로 날아갔고, 그 뒤에 마사카도의 머리가 [65][69]주 제단에 떨어지는 유령이 나타났다고 한다.1329년 고다이고 천황은 가마쿠라 막부에 대항해 신을 모시는 제사를 지냈고, 1333년 호조 다카토키가 가마쿠라 공성전에서 자결하자 아시카가 다카우지에게 명하여 가마쿠라 내의 유명한 사찰인 호카이지에 성소를 설치하였다.타카토키의 영혼을 달래기 위해 캉기텐의 nter.겐무 유신(1333~1336년) 후, 이 특정 강기텐은 아시카가 막부와 호조 [70][71]가문의 잔재들의 숭배 대상이 되었다.1433년, 히에이산의 승려들은 제6대 아시카가 쇼군 요시노리를 [64]상대로 쇼텐 의식을 행했다.

다이콘은 도쿄도 다이토시 아사쿠사 마츠치야마 혼류인(마츠치야마 쇼덴)에서 강기텐(お氣天, 오사가리, cf.hindu prasada)에게 바쳤다.

쇼텐에게 헌신한 것으로 알려진 역사적 인물로는 유명한 군벌 도요토미 히데요시와 도쿠가와 이에야스, 에도 시대의 상인 기노쿠니야 분자에몬과 다카다야 가헤이, 다이묘와 정치 개혁가 마쓰다이라 사다노부, 그리고 미쓰이와 같은 부유한 기업가가 있다.에 스미토모, 코노이케.[68][72]15세기 노의 극작가 곤파루 젠치쿠도 젊은 시절부터 신에게 헌신했고, 1467년 부인(주인 제아미의 딸)과 후시미 이나리 신사에서 21일간 수련을 하는 동안 63세의 젠치쿠는 "음양과 남편의 조화로운 결합"을 기원하며 신의 부적을 소비했다.승려로부터 쇼텐과 인연이 없기 때문에 기도에 응하지 않는다는 말을 듣고 젠치쿠는 자신의 태만을 뉘우치고 서약을 재개하여 마침내 [73]신앙을 깊게 하는 꿈을 꾸게 된다.

쇼텐에 대한 근세 이전의 헌신에 대해서는 에도 시대에 널리 퍼진 것 이외에는 거의 알려져 있지 않지만, 여전히 비교적 [74]난해한 것으로 남아 있다.어떤 전설은 이에야스가 쇼텐이 변덕스럽고 성질이 급해 효과가 상쇄되는 무시무시한 신이라는 소문을 퍼뜨려 일반 대중들 사이에서 이 숭배의 성장을 억제하려 했다는 것이다.그래서 [68]간토 지방(도쿠가와 막부)에서는 오늘날에도 널리 숭배되고 있는 서일본에서만큼 인기가 없는 것이다.

아마도 대중들 사이에서 모든 물질적 욕망을 주는 신의 명성에 대한 반응으로, 다양한 출처는 자격을 갖춘 성직자의 도움 없이 스스로 의식을 수행하는 것의 비효율성과 심지어 위험성을 강조한다.덴다이 승려 고케이(977-1049)는 신이 가져다 준 혜택은 매우 현실적이지만, 그는 곧 태만한 수행자를 저주하기 때문에 그를 [74]숭배하지 않는 것이 이 마지막 시대 사람들에게 좋다고 경고했다.18세기 실업가이자 학자인 쓰무라 소안은 강기텐에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

캉기텐은 인도의 신으로, 많은 이익을 가져다 주기 때문에, 많은 사람들이 혼자서 제사를 지낸다.그러나 신앙심이 깊다고 해도 혼자서는 하지 않는 것이 좋다.그들의 신념이 무엇이든 간에, 보통 사람들은 충분한 존경심을 갖지 않고 연습할 때, 심각한 범죄를 저지른다.수도승에게 기도를 외워 달라고 부탁해야 한다.캉기텐은 욕망계의 영주다.워시와 부처님에게 버림받은 악인도 돕겠다고 다짐한 만큼 악인들이 그에게 기도를 하면 참수당할 지라도 구할 수 있다.그는 욕망의 세계 주인이기 때문에 모든 기도를, 심지어 욕망의 생각으로 이루어진 기도도 모두 이행한다.간기텐을 지내는 리츠 승려들 사이에서도 성욕에 빠지는 사람이 많다.일반적으로 인도에서는,[74] 이것은 성직자들이 행하는 의식이다.

A notable modern-day Shōten devotee is the entrepreneur and Buddhist scholar Hayashiya Tomojirō (林屋友次郎, 1886-1953[75]), who authored A Guide to Shōten Devotion (聖天信仰の手引き, Shōten shinkō no tebiki), a manual instructing lay worshipers (specifically new devotees) the proper manner of worshiping the deity.[72][76]

신화

마헤시바라(다이자이텐)

듀얼 비나야카 이미지의 기원과 의미에 관한 여러 텍스트가 서로 다른 이야기를 다루고 있습니다.

슈바카라심하의 의식 매뉴얼에 따르면 마헤시바라의 아내 우마(파르바티)는 3천 명의 자녀를 낳았다.왼쪽에서는 비나야카(毘aka ()왕이 이끄는 1500명의 악신이 태어났고, 오른쪽에서는 세나야카(扇aka ()왕이 이끄는 1500명의 자애로운 신이 나왔다."사령관"[78][79] 또는 "군주"인 세나나야카(Senanayaka)는 실제로 관세음보살의 화신이었다.세나야카는 비나야카의 악행을 진압하기 위해 비나야카와 동시에 출산을 해서 동생과 형, 남편, 아내가 되도록 했다.다시 아내로 태어난 세나야카는 비나야카를 끌어안고 분노를 가라앉히고 그를 [11][47][80][81]영예의 세력으로 만들었다.

또 다른 전설은 중세 일본의 가쿠젠쇼(覚ens ()[82]로 알려진 도상학 개요에 기록된 것으로, 비나야카는 원래 소고기와 무만 먹은 마라케이라라는 나라의 왕이었다.이것이 희귀해지자, 그는 인간의 시체를 먹기 시작했고, 이것들도 희귀해지자, 그는 살아있는 사람들을 먹기 시작했다.그의 신하들은 결국 반란을 일으켜 왕을 죽이려 했고, 왕은 "위대한 악마왕 비나야카"로 변신했다.그 후 왕국은 (악마에 의한 것으로 추정됨) 전염병에 휩싸였고, 사람들은 11두 관음보살에게 기도했고, 관음보살은 여자 비나야카의 모습을 하고 왕을 유혹하여 기쁨으로 가득 차게 했다.그래서 그는 그녀와 합심하여 듀얼 캉기텐이 [83][84][51]되었다.

또 다른 일본 문헌에서 발견된 것과 다소 유사한 세 번째 이야기에서는 비나야카(i))가 '코끼리머리산'(象 "山·조즈센) 또는 '장애산'( from),山·명령 쇼게산)이라고도 불리는 산에 살았던 거대한 비나야카 악마의 우두머리로 묘사되고 있다.(불교로 개종하지 않았다) 인간에게 문제를 일으키고 그들의 본질적인 본질을 훔치기 위해.그를 길들이기 위해 관세음보라는 여자 비나야카로 나타나 악마왕 앞에 나왔다.여신을 보자마자 강기는 사랑에 빠졌지만, 강기는 악행을 버리고 불교를 받아들인다면 그의 남편이 되기로 했다.강이가 승낙한 후, 악마는 그를 품에 안았고, 왕은 큰 행복(강기)[85][86]을 얻게 된다.이 이야기의 변형은 쇼텐(여)을 추악함과 폭력성으로 인해 비나야카산으로 유배된 마헤시바라의 딸로 묘사하고 있다.산에서 그녀는 그녀를 구애하는 신을 만난다.그녀는 이미 건달린이라는 이름의 다른 신과 결혼했지만, 그가 자신을 개혁한다면 그와 결혼하기로 동의한다고 대답한다.(비나야카가 남성인 다른 버전에서는 건다리를 여신으로 묘사하고 있다.)[87]

그러나 또 다른 이야기는 비나야카가 원래 "긴 코의 장관"이라는 별명을 가진 인도 왕국의 신하였고 여왕과 친밀한 관계를 맺고 있었다는 것이다.그들의 불륜을 발견한 왕은 코끼리 고기를 먹게 함으로써 비초 다이진을 독살한다.여왕은 연인에게 키라산(카일라시산)으로 도망가 기름으로 목욕을 하고 무를 먹으며 자신을 치료하라고 말한다.회복 후, 비초 다이진은 왕에 대한 복수를 맹세하고 무시무시한 코끼리 머리의 '장애물의 신' 비나야카로 변신했다.악마의 군대를 이끌고 궁전으로 쳐들어온 비나야카는 왕비에게 그녀에 대한 욕망을 고백했다.이에 대해 여왕은 그에게 자신의 악행을 뉘우치라고 명하고 "그녀의 몸이 그의 몸처럼 되는 것"이라고 포옹했다.이렇게 해서 비나야카는 밑바닥 욕망에서 해방되어 [88][34][89]큰 행복을 얻었다.

다른 신과의 관계

산보 고진(三寶神)

캉기텐은 보통 비로차나의 [14]"추정/발산체"로 확인되며, 껴안는[90] 한 쌍의 여성 반쪽은 또한 11두 [91][92]관음보살의 현상으로 확인된다.이 두 신 외에 마헤시바라 다이자이텐, 분노한 노신 산보 고진, 뱀신 우가진, 엔마(야마), 벤자이텐(사라스바티), 여우신 다키니텐, 지혜왕 [93]아자라 미라고젠 등 다른 신들과도 연결되거나 동일시되었다.

일부 자료들은 쇼텐을 힌두 신화에 나오는 시바와 가네샤의 관계를 반영하는 마헤시바라의 아들로 보는 반면, 다른 자료들도 쇼텐을 마헤시바라의 화신으로 보고 있다.예를 들어 신곤 스님은 다음과 같이 썼다.

수컷 데바는 마헤시바라의 변신체다.그는 천상의 악마를 물리치고 현세와 저승에서 이익을 분배한다.여성의 모습은 관세음보살 33가지 형태 중 가장 강력한 11가지 형태의 변형이다.부부싸움으로 서 있는 이 두 사람은 음양의 결합을 상징한다.코끼리의 머리와 인간의 몸을 가지고 있다는 것은 10개 [81]영역 모두의 상호 침투성을 보여주는 것입니다.

다른 문헌에서, '대기자전'은 신에 대한 다양한 이름 중 하나이다.

6대 초강대국과 비밀의 달마에서 완벽하게 자유롭기 때문에 쇼텐이라고 불린다.그는 지혜에 있어서 완전히 자유롭기 때문에 대지사전이라고 불린다.그는 사랑을 얻었기 때문에 이중의 비나야카 왕으로 불린다.그는 다섯 개의 곡물을 생산하기 때문에 육팔의 [94]데바라고 불립니다."

그러나 쇼텐과 다이자이텐의 동일성은 쇼텐의 실체를 의심한 후 단카이(oma井)의 창시자인 신곤릿츠 승려 단카이(1629~1721)의 지도로 비판받았고, 단카이(ik,)는 단카이(ik,)가 다이자이텐이 아니라는 꿈을 꾸었다고 한다.비로차나의 바타.비나야카는 그의 레티누에 속해 있기 때문에 '비나야카'라고 불리고 있지만, 그는 그들과 달리 악마의 장애물은 아니다.단카이 씨는 쇼텐을 마헤시바라 다이자이텐과 동일시하는 것은 큰 오류이며, 이 신성의 특징은 지존의 영주의 것이라고 주장하는 가쿠젠쇼의 사본을 발견하여 마침내 의구심을 풀었다.그는 다른 어떤 [14][95][96]기자들과도 혼동해서는 안 된다.

한편, 미에라의 지몬텐다이 사원의 전통에 의하면, 쇼텐은 타케지자이텐이라고도 불리는 악마의 왕 마라를 연상하고 있다.파라니르미타바 아바르틴(Paranirmitavaavavartin)은 한때 고타마 부처의 깨달음 추구를 방해하려 했던 욕망 세계 6대 최고 천국이다(결국 [97][98][99][100][101]그는 불교로 개종했다고도 한다).실제로 미에라의 전통은 다케자이텐의 [97]만트라가 아니라 쇼텐의 의식에서 사용되고 있다.

무로마치 시대(15세기), 중앙 인물(중앙 인물), 벤자이텐(왼쪽 머리), 쇼텐(오른쪽 머리)을 합친 다키니텐 만다라.

쇼텐은 또한 산보 고진과 동일시되었으며, 산보 고진은 장애물의 맹신( (神)으로 간주되었다.덴다이 승려 안넨(安 called)이 제타바나(shana monastery)의 건축이 방해적인 악령에 의해 지연되었을 때, 그들의 지도자인 팔두신(八頭神)이 부처의 제자인 샤리프라 앞에 나타났다고 전해진다.삼보석왕 mself Nagyotosain (삼보석왕)그리고 그는 샤리푸트라에게 자신의 이미지를 만들어 바치라고 요구했고, 그에게 경의를 표하지 않는 사람들에게 모든 재앙이 닥칠 것이라고 경고했다.본문에는 '고진, 즉 비나야카다'라는 광택이것이 설명되고 있다.이 이야기는 산노신도(山野神道)의 본문인 신토 자쓰쓰슈(神藤 z ()에 반복된다.여기서 신은 자신을 산보 고진 비나야카([102][103][104][105]山寶高進 bin')라고 명시하고 있다.간기텐과 마찬가지로 고진(高 or)은 단신( or神) 또는 나교(yō橋)[104]와 도사(東沙)라는 이름의 한 쌍의 신으로 해석되었다(간기텐의 일부 표현도 같은 맥락에서 이 신의 이름을 두 개로 나누고, 이 두 개의 남성을 비나('')[14]와 여신의 남편으로 명명하였다).또한 고진은 때때로 마헤시바라[106] 다이자이텐과 동일시되기도 하며 비나야카의 상징 중 하나인 파라솔(olol, 산가이)[107]과 관련이 있다.

우가야( in谷)의 급작스러운 소원 성취 [o][108]보석에 의한 '국가를 지키는 부처의 가르침 다라니경'이라는 외경에서 우가진(who家金, 벤자이텐과 가까운 사이)은 자신을 다키니텐(大en天), 다이쇼나이(大ten)라고 표현되어 있다.또 다른 문헌에서는 비나야카가 벤자이텐과 같은 이쓰쿠시마 [73]신사의 여신이라고 언급하고 있다.

중세 시대에는 벤자이텐, 닭니텐, 쇼텐이 하나로 합쳐져 삼신(三神)을 삼신(三神)으로 모시는 난해한 즉위 의식의 주안점이었다.이 세 가지 신의 결합은 세 가지 보석(불·달마·상하), 세 가지 독(욕·무·미움), 세 가지 신비(신·말·심)와 후시미이나리(여우·닭니텐)를 구성하는 세 개의 신사가 동일시되었다.토속신 이나리)[109]난보쿠초와 무로마치 시대에 유행하여 에도시대까지 계속 제작되어 온 세 개의 신상을 하나의 인물로 묘사하고 있다.가운데 머리는 보통 닭니텐이지만, 쇼텐이 중앙의 [110]위치를 차지하고 있다고 하는 사람도 있다.

쇼텐은 또한 수산노, 아마테라스, 사루타히코와 그의 아내 아메노 우스메와 같은 일본의 여러 신들과 동일시되었다.[111]

비그나라자를 밟는 아칼라의 12세기 티베트(카담파) 그림

관음보살 외에도 진자 다이쇼(金子大 ()나 우추슈마(우사마), 아찰라(후도), 암리타쿤달린(군다리묘오아테) 등 다양한 분노의 신들이 전해지고 있다.ol.[91] 실제로 암리타쿤달린은 특히 비나야카에 효과가 있다고 알려져 있으며, 그들의 지도자 쇼텐 자신도 그의 부하에 [112][113]속한다고 알려져 있다.

곤루이와 지쓰루이

중세 일본 사상은 불교 신도와 원주민 가미를 두 가지 유형으로 분류했다. 즉, 깨달은 부처와 보살들의 "일시적"인 곤샤(ons () 또는 곤루이(rui), 그리고 인간과 같은 열정과 욕망을 가진 지쓰루이(吉ui) 또는 지쓰루이(吉ui) 또는 지쓰루이(吉ui)이다.후자의 범주에는 동물의 정령이나 [114][115][116]죽은 자의 정령과 같은 신격화된 하위 실체도 포함된다.지쓰루이 신들은 그 성질상 조심스레 접근하며,[117] 어떤 자료에서는 피하는 것이 가장 좋다고 권고하기도 한다.

난해한 문헌은 세 종류의 간기텐 의식을 구분하는데, 각각은 비나야카와 그의 부인을 다르게 분류한다.

  • 첫 번째는 남자는 지쓰루이 신, 여자는 임시 화신이라고 생각한다.따라서 이 의식의 혼존 또는 숭배의 초점은 "잠정적이고 진짜적인"이라고 불린다.
  • 둘째, 두 신 모두 지쓰루이로 간주되며, 이 경우의 혼종은 '두 신 모두 실재'라고 불린다.이런 종류의 의식은 가장 효과적이지만 가장 위험하기도 하다.
  • 세 번째는 두 신을 모두 곤루이(ii)로 시각화하고 있기 때문에, 그 혼존은 「두 가지 모두 잠정적」(倶本 ten)으로 알려져 있다.효과가 빠르거나 뚜렷하지는 않지만, 세 가지 유형 중 가장 안전한 것으로 간주됩니다.

이러한 구별은 단지 개업의의 관점을 반영한다; 이러한 의식에 사용되는 이미지는 변하지 않는다.[118][119]

아이콘그래피

참고 항목: 가네샤 » 아이콘그래피

싱글 폼과 듀얼 폼

도끼와 무를 든 단신 쇼텐

쇼텐은 주로 혼자 혹은 더 일반적으로 그의 부인을 끌어안는 모습으로 그려진다.그 자신이 보여주면, 그는 바지라, 도끼, 올가미, 곤봉, 삼지창, 바퀴, 부러진 엄니 또는 무와 같은 다양한 속성을 가진 두 팔, 네 팔,[4][120][121] 여섯 팔, 심지어 열두 팔로 표현된다.그는 특히 힌두교 가네샤 특유의 거대한 배와 가네샤의 동물 말뚝인 [122]쥐를 가지고 있지 않다.어떤 묘사는 가네샤와 비슷한 송곳니를 가진 그를 묘사하지만, 다른 묘사는 그의 송곳니를 그대로 보여준다.[123]

양자가 정면을 향하고 있는 쌍체 강기텐의 묘사

신상의 다양한 표현 중 외신쇼텐상은 신의 야생성 때문에 소유와 유지에 가장 어렵고 심지어 위험하다고 여겨지며, 따라서 열한두관음보살(주이치멘 관음보살)의 상도 이 평화의 신념을 가진 외신쇼텐을 안치하는 절에 설치된다.신이다.관음상을 씻기 위해 사용되었던 물을 붓고, 그 위에 제사를 지내거나 제사를 지내는 사람들이 사용하는 난해한 의식인 강기텐수제( water氣天水祭)에 이용된다.이 성스러운 물로 목욕하는 것은 불순물을 깨끗하게 하고 모든 [123]장애물을 제거하는 것으로 알려져 있다.

쌍체강직상은 보통 코끼리의 머리를 가진 남성과 여성상을 모두 볼 수 있지만, 몇몇 예에서는 멧돼지 머리를 가진 [119][124]여성상을 볼 수 있다.두 사람의 성별은 명시적이지 않지만 아이콘그래피에서 [4][2][125]암시된다.암컷은 종종 왕관을 쓰고 수컷의 어깨에 머리를 얹고 발을 얹는 모습을 보인다.어떤 변형들은 수컷과 암컷이 서로를 바라보거나, 서로의 어깨 너머로 쳐다보거나, 한 벌의 공유복을 입거나,[126][127] 나란히 서 있는 모습을 보여줄 수 있다.곤지쓰 묘사로 분류되는 몇몇 신상은 암컷이 수컷의 발을 밟고 있는 모습(관음보살의 잠정적인 화신으로 지배되는 지쓰루이 신 비나야카를 상징함)을 묘사하는 반면, 수컷과 암컷 모두 보살의 화신으로 해석되는 쿠곤 묘사는 암컷이 수컷의 발을 밟고 있는 모습을 묘사할 수 있다.상대방의 [128]발을 밟고 있는 형상들이것은 대조적인 성별과 [126][127]반대되는 사람들의 통합과 비이중성을 상징한다.

아모하바즈라의 '이중체 비나야카 의식'에서는 비나야카의 이미지를 퓨터, 놋쇠 또는 나무로 만들고 높이 [129]약 5~7개의 태양(약 17~20cm)으로 만들 것을 권장하고 있지만, 일본 사찰에서 숭배되는 캉기텐 조각상은 대부분 크기가 훨씬 작아 평균 1~2cm 정도 된다.정기적으로 기름으로 목욕을 하기 때문에 금, 은, 청동, 철 등의 금속으로 만들어진 것이 많아 목상(木像, 모쿠텐)은 비교적 드물다.[130]

바지라비나야카스

육팔쇼텐

다이아몬드 왕국 만다라의 바깥 부분에 묘사된 20개의 신들은 Vajramukha (金剛, 콩고멘텐, 때때로 멧돼지 머리를 가진 멧돼지 머리를 가진 멧돼지 여신 - 멧돼지 머리를 가진 멧돼지 여신 - 멧돼지 머리를 가진 멧돼지 여신 - 또는 멧돼지 머리를 가진 멧돼지 신 - 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지 멧돼지다음 네 [30][131][132][133]가지 방향을 따라 이동합니다.

  1. Vajravikirana / Vajrachinna (콩고자이텐, Skt).Vajracinna, "파괴 Vajra deva" :우산을 들고 있는 동부의 비나야카.그의 이름은 사악한 비나야카에 의해 야기된 장애물의 파괴자로서의 그의 역할을 반영한다.산가이텐(山家en) 또는 산가이비나야카([30][131][102]山家ay)라고도 한다.
  2. Vajrabhakshana (콩고지키텐) / 콩고온지키텐, Skt.Vajrabhakanaana, "음료와 음식의 vajra deva":남쪽에 위치한 이 비나야카는 오른손에는 화환을 들고 왼손에는 올가미를 들고 있다.Also called Keman Binayaka (華鬘毘那夜迦, "flower garland vinayaka").[30][131][102]
  3. Vajravasin (콩고에텐, 콩고에부쿠텐, Skt).Vajravassin, "의류의 vajra deva":활과 화살을 든 서부의 비나야카.고큐센 비나야카([30][131][102]拘sen bin bin)라고도 불린다.
  4. Vajrajaya ('vajra' deva' 서브듀싱 [vajra] 데바) :북쪽에 위치해 오른손에는 칼, 지팡이 또는 몽둥이를 들고 왼손에는 보석을 들고 있는 모습이 보입니다.Also known as Kōtō Binayaka (拘刀毘那夜迦, "sword-wielding vinayaka") or Konjiki Ganahattei (金色迦那鉢底, "golden Ganapati").다이아몬드 왕국 만다라에서는 4개 모두 코끼리의 머리를 하고 그려져 있지만, 가쿠젠쇼는 4개의 비나야카 중 3개를 사람의 모습으로 묘사하고 있으며, 바자야는 코끼리 [30][131][102]머리로 보여지는 유일한 인물입니다.

기타 묘사

소년 시절의 강기텐을 그린 강기도지

갠지텐을 중심으로 한 만다라는 사방 비나야카와 팔방 수호 데바에 둘러싸여 춤을 추듯 네 꽃잎 연꽃 팔뚝의 중심에 있는 신의 이체 형태를 보여준다.때때로 만다라의 [134]하단에는 두 개의 팔 달린 비나야카가 그려져 있다.

캉이도지(i d圖)라고 알려진 두루마리나 부적에서 흔히 볼 수 있는 묘사는 쇼텐이 머리장식을 한 두 마리의 코끼리 머리를 한 채 앉아 있는 인간의 젊은이임을 보여준다.그는 도끼나 광대를 들고 있는 네 개의 팔, 보석 지팡이, 모닥, 그리고 무를 가지고 있다.이 이미지는 17세기 신곤 승려 이쿠(以 (, 1637-1719)에 의해 유행되었는데, 그는 코끼리 머리 [135][136][137]모양과는 달리 신이 공개될 수 있는 형태로 나타나기를 기도한 후 쇼텐을 본 것으로 전해진다.

예배

바자와 만트라

d'(가)
더블 가ḥ

쇼텐을 나타내는 종자 음절은 싯담 문자로 쓰인 가(dev)이다.그것은 보통 이중으로 [138][139]쓰여져 있어 그의 이중 형태를 상징한다.

일본 불교에서 표준으로 간주되는 만트라는 아모하바즈라의 쌍체비나야카 의식에서 비나야카의 '마음만트라'([129] vin vinra)로 확인된 만트라는 다음과 같다.

산스크리트어(로마어) 데바나가리 일본어(로마어) 히라가나
오흐르슈가후스바하[129] ॐ ह्रीः गः हुं स्वाहा 온키리(구) 갸쿠운소와카[139][140] おん きり（く） ぎゃく うん そわか

만트라는 전통적으로 [139][141]그를 지배한 두 인물인 관음보살라와 .Bonji-hrīḥ.svg암리타쿤달린에 BonjiHum2.png의해 좌우되는 비나야카의 종자로 해석된다.

의식

쇼텐은 여러 의식을 통해 의식적으로 숭배된다.

오일배스(요쿠유구)

나라현 이코마시 호잔지(시코마쇼텐)

유욕제( basin and祭, 요쿠유구)는 놋그릇 위에 놋그릇을 올려놓고 국자로 따뜻한 기름(아비셰카)을 108회 부어 7일간 [142][143]반복하는 의식이다.향기로운 참기름은 일반적으로 제사에 쓰이지만, 원래는 꿀을 섞은 기(氣)[144][145][146]를 사용했다고 전해진다.그것은 신의 의식들 중 가장 신성하고 강력하지만 또한 가장 난해한 것으로 여겨지는데, 그것은 적절한 의례를 받은 승려들로 제한되고 공공의 시선 밖에서 [147]행해진다.

이 의식은 비나야카의 개종과 불교로의 개종(아비셰카)을 상징적으로 나타내며, 이 기간 동안 전 마왕의 사악함과 정신적인 타락(클레샤)을 씻어냄으로써 비로차나 부처의 본성을 드러낸다.마찬가지로, 그것은 개업의와 헌신자들을 [148][149][150]정화시키는 것으로 믿어진다.

꽃물 제공(게스이구)

화수제(花水祭, 게스이구)는 음식이나 [151][152]음료 대신 꽃, 향 및/또는 시키미 잎을 향기로 한 물을 신에게 바치는 의식이다.이 관습은 수도원 서약을 한 사람들이 [152][153]정오 이후 아무것도 먹지 못하도록 한 가르침에서 유래된 것으로 생각된다.

그러나 실제로 많은 쇼텐 절에서 행해지는 게스이는 유욕과 구조가 비슷하지만 유욕은 하지 않는 의식을 의미합니다.이 경우 꽃과 물뿐만 아니라 다른 종류의 [152]음식도 제공됩니다.

기타 의식

일부 사찰에서는 승려들이 600파시클의 마하프라즈나파라미타경(大下-am經)을 뒤집어서 읽는 대한야텐도쿠(大韓 tend天 ()와 같은 의식들이 있다.본문의 [154]일부분을 '롤링 리딩'으로 복사하고, 쇼텐에게 과실, 채소, 기타 진미를 대량으로 바치는 '하쿠미 쿠요'는 요청에 따라 기도에 대한 감사의 [155][156]표시로 행해진다.

서비스

마쓰치야마 혼류인의 계단에 그려진 강기텐의 상징: 다산과 결혼을 상징하는 갈고리 무와 부를 상징하는 돈봉투

힌두교의 가네샤와 마찬가지로 쇼텐도 [157]단것을 좋아하는 것으로 알려져 있다.쇼텐에는 청주, 무, 단팥을 넣은 과자 등 가네샤가 좋아하는 인도 [1][157][158]모닥을 바탕으로 한 향신료를 넣은 튀김 과자.반대로, 그에게 신 감귤류, 배, 버섯, 연근, 그리고 불교 채식주의 식단에 반하는 요리들을 제공하는 것은 [157][159]금기 사항으로 여겨진다.

무는 세 가지 독(특히 드베샤 또는 증오)을 나타내는 것으로 해석되며, 따라서 신에게 채소를 바치는 것은 훌륭한 정화 행위라고 여겨진다.동시에 무는 [160]소화를 돕는다는 통념도 있기 때문에 세 가지 [161]독을 제거하는 쇼텐의 행동을 상징하기도 합니다.

명성.

쇼텐은 불가능하거나 심지어 부도덕한 [9][162]소원을 포함하여 그에게 요구되는 모든 것을 기꺼이 들어주는 강력하고 효율적인 신으로 널리 알려져 있다.그는 다른 [162][163]의지할 곳이 없는 사람들의 최후의 수단이라고 여겨지기 때문에 때때로 "바이로차나의 최후의 수단"이라고 불린다.동시에, 그의 평판은 때때로 그를 매우 까다롭고 기질적이라고 부정적으로 특징지어, 그의 신봉자들로부터 지속적인 관심을 필요로 하고, 그들의 헌신이 느슨해졌거나 [164]그를 완전히 숭배하지 않는 사람들을 괴롭히거나 처벌했다.

자주 되풀이되는 도시 전설에 따르면 쇼텐을 숭배하는 것은 7대째의 훌륭한 업보를 한꺼번에 소진하기 때문에 양날의 칼이라고 한다.즉, 쇼텐을 숭배하는 사람에게는 즉각적인 만족감을 주지만 결국 쇼텐의 몰락도 가져온다.그러나 하야시야 토모지로(ashiya tom tom)는 '쇼텐 신심 가이드'에서 [165][166]이를 무시해야 할 근거 없는 미신적인 전설이라고 비판했다.

미에현 구와나시 다이후쿠덴지(쿠와나쇼텐)

과거에 쇼텐의 숭배는 도박꾼, 배우, 게이샤, 그리고 [4]유흥가의 사람들 사이에 널리 퍼져 있었다.에도시대에는 특히 식물성 기름을 파는 [2]상인들로부터도 많은 존경을 받았다.오늘날에도, 그는 주로 사랑, 관계,[167][72] 그리고 사업에서의 성공으로 숭배받고 있다.쇼텐에 대한 헌신은 특히 간사이 지역(특히 오사카)에서 유행하고 있으며,[72] 이 지역에서는 에비스 신에 버금가는 인기다.

하야시야 등 다양한 작가들은 소원을 들어주는 신이라는 대중적 이미지에서 비롯된 악폐와 미신을 억제하기 위해 단순히 세속적인 [165][166]이익을 추구하는 것을 넘어 자신의 헌신을 심화시키는 것이 중요하다고 강조해 왔다.예를 들어 덴다이 승려 하네다 슈카이( 하네다 슈카이)는 신도들에게 주는 진정한 선물은 물질적 욕망에 대한 비애착(nai (kramya, shutsuri)이며, 쇼텐(또는 다른 어떤 불교신)에 대한 믿음은 불교의 [168]가르침을 배우고 따르는 열망을 깨워야 한다고 쓰고 있다.

소년과 불순물

쇼텐은 불순물을 싫어하는 것으로도 알려져 있다.예를 들어, 의례적으로 불순한 사람들(예: 최근에 죽음이나 생리 중인 여성들과 접촉한 사람들)은 정해진 [166][169]기간 동안 그를 사찰에 방문하는 것을 권장하지 않는다.(순결을 중시하는 신토에도 비슷한 금기가 존재하지만 장례행위에 거의 독점적이어서 죽음과 내세와 밀접한 관련이 있었던 일본 불교에서는 드물다.)[170]쇼텐을 모신 사찰도 경내에 묘지(많은 일본 사찰에서 흔히 볼 수 있는 것)가 없고, 쇼텐을 모시는 승려도 장례식을 [169]치르지 않는다.절에서는 또한 신불들이 죽은 가족을 [159][171]공경하는 '불결한' 방(침실이나 부엌)이나 제단(부츠단)에 신불들을 두는 것도 금지하고 있다.

숨겨진 신으로서

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사이타마현 쿠마가야시의 강기인(메누마쇼덴잔)의 주요 이미지: 이중강기텐과 2명의 수행원을 그린 승려의 마지막 모습.중앙 조각상은 보통 붉은 천으로 싸여 있고 불규칙한 간격으로만 드러나 있는데, 가장 최근의 조각상은 2016년 창건 840주년 기념일이다.

쇼텐의 특징 중 하나는 그를 둘러싼 비밀스러운 분위기이다.가네샤는 많은 절이나 가정에서 크게 숭배되고 있는 것과 달리, 대부분의 쇼텐은 작은 신사에 숨겨져 있어 일반에 공개되지 않고, 유탕 [1][4][172]등의 의식(사적으로 행해지는 의식) 중에만 공개된다.에도 [173][174]시대부터 간헐적으로 일반에 공개되고 있는 사이타마현 구마가야시의 강기인(메누마쇼덴잔)의 혼존은 이 규칙의 두드러진 예외이다.높은 수준의 유지보수가 필요하기 때문에 현대의 평신도들은 집에 쇼텐의 우상을 소유하거나 숭배하는 것을 자제하고 대신 [166][171]사찰에서 배포하는 봉헌지나 나무 오브다를 통해 쇼텐을 숭배하는 것이 좋다.이러한 오푸다는 보통 비원상이며, 신의 시각적 표현(단순히 그의 종자 [p]음절로 표현될 수 있음)이 없지만, 젊은 캉이도지 또는 캉기텐을 의인화된 남녀 [175]커플로서 묘사하는 예가 몇 가지 있다.

쇼텐을 만나는 것(예를 들어 그를 존경할 기회를 얻는 것)은 그와 카르믹한 관계( one en, en/enishi)가 있어야만 가능한 것으로 알려져 있으며, 그 자체가 귀중하고 희귀한 [176]축복으로 여겨지고 있다.이 감정은 카쿠반 승려가 쓴 전례문에는 다음과 같은 내용이 담겨 있다.

인간으로서의 탄생은 어렵지만 뜻밖에도 달성했습니다.쇼텐의 달마는 만나기 어렵고, 그래도 그것을 만난 것은 행운입니다.이때에 와서 눈물을 [q][177]참을 수 없다.

쇼텐은 중세 문헌에서 태반이 [178]태아를 덮고 보호하듯이 태아를 태아로 감싸고 평생 그림자처럼 따라다니는 신인 플라센타 신(placenta god, 에나가미 또는 에나 고진)으로 묘사되기도 한다.

평신도

서약과 금욕

어떤 사람들은 헌신의 일부로서 특정한 호의에 대한 대가로 특정한 경건한 행동을 수행하거나 술, 담배 또는 특정한 종류의 음식을 자제할 것을 약속하는 서약을 지킨다.그러나 정통적인 견지에서 쇼텐에게 한 약속은 취소할 수 없다.따라서 신에게 중죄를 범하지 않도록 아예 피하는 것을 권하는 당국도 있다.예를 들어 혼류인(also流人, 도쿄 아사쿠사 센소지의 부속템플릿 마츠치야마 쇼덴이라고도 함)이 발행한 일련의 지침서는 "금욕은 강한 결의를 필요로 하므로 [179]실천하는 것이 더 낫지 않다"고 독자에게 조언한다.

쇼텐 숭배의 금욕 장소에 대해서는 의견이 분분하다.한편, 하야시야씨는 「쇼텐이 금욕을 하지 않으면 반드시 소원을 거절하는 것은 아니지만,[164] 그것을 실천하면 더 빨리 들어주는 것은 사실」이라고 주장했다.한편 하네다 측은 극단적인 서약(특히 물질적인 목표를 염두에 둔 경우)을 하는 것은 비나야카 악마를 끌어들이는 폐해(사실상의 파우스티안 흥정의 일종)라고 비판하면서 쇼텐에 [180]대한 진정한 헌신이 아니라고 주장했다.

사원

도쿄 아사쿠사 마츠치야마 혼류인(마츠치야마 쇼덴)
후면에서 본 메누마강기원(메누마쇼덴)의 본당.

쇼텐은 일본 전역의 많은 신곤과 덴다이 절에서 숭배되고 있다.일본에서 신에게 바치는 가장 중요한 예배 장소는 다음과 같습니다.이곳은 전통적으로 '3대 신전'[r]으로 여겨집니다.

도쿄에서 가장 오래되고 유명한 불교 사찰인 센소지의 부속 사원 중 하나이며, 마쓰치야마 쇼덴으로도 알려져 있다.전설에 따르면 이 사원이 서 있는 언덕은 595년에 기적적으로 땅에서 나왔다고 한다.관음보살이 간기텐 형태로 나타나 이 지역에 영향을 [181][182]준 가뭄을 종식시킨 지 6년 뒤인 601년 만에 창건된 것으로 추정된다.
Also known as Ikoma Shōten (生駒聖天), located on the summit of Mount Ikoma in Nara Prefecture.원래는 664년에 금욕주의자 엔노교자에 의해 아찰라(후도묘)의 사찰로 창건되었다고 주장했지만, 1678년에 단카이 스님이 강기텐을 사찰 [183][184]단지의 수호자로 임명하여 다시 창건하였다.아찰라는 여전히 공식적으로 절의 주요 신(혼존)이지만, 호잔지는 상인들과 다른 신도들이 그를 숭배하기 위해 [1][153][184][185]경내에 있는 그의 성지(聖地, 쇼텐도)로 찾아오는 등 쇼텐의 컬트 센터로 더 유명하다.

쇼텐의 다른 주목할 만한 사찰은 다음과 같다.

1179년 사이토 사네모리(ō藤em founded)1197년 사네모리의 조카 미야지노쿠니히라가 기증한 이 절의 혼존은 두 명의 [186][187]수행원이 옆에 있는 이중 간기텐의 이미지를 가진 승려(각하라, 샤쿠조)의 머리 모양을 하고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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레퍼런스

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