마리암만

Mariamman
마리암만
비와 의 여신
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마리아만/마리아탈 여신
기타 이름마리암마, 마리암만, 마리아타, 마리, 마가마이
다음에서 존경됨타밀 포크롤레스
아보데사마야푸람
무기트라이던트, 검
마운트사자
사원사마야푸람 마리암만, 푸나이나날루 마리암만, 티루베르카두 데비 카루마리암만 사원

마리암만은 힌두교의 비의 여신으로, 남인도의 농촌 지역에서 우세를 점하고 있다.[1][2]그녀의 축제는 "아디"의 늦여름/초가을 시즌에 타밀 나두와 데칸 지역에서 열리며, 가장 큰 축제는 아디 시루비자이다.그녀의 예배는 주로 비를 내리고 콜레라, 천연두, 수두 같은 질병을 치료하는 데 초점을 맞추고 있다.마리암만은 피다리그라마데바타이라는 지역 전통에 따라 숭배된다.그녀는 남인도에 거주하는 많은 사람들에 의해 보호자(카발 디밤)로 여겨지고 있다.

기원

마리암만은 인도 타밀나두의 초라 시대인 1세기 삼지창에 박혀 있었다.

마리암만의 예배는 아마도 베딕 이전의 인도에서 유래되었을 것이다.그녀타밀의 주요 어머니 여신으로, 남인도의 시골 지역에서 우위에 있다.마리는 후에 파르바티,[3] 칼리, 두르가[4] 같은 힌두교의 여신들뿐만 아니라 그녀의 북인도 상대인 시탈라 데비, 동인도 상대인 올라이 찬디, 그리고 모갈 마타의 서부 인도 상대와 연관되었다.

마리(pronoration: /mɒri/)라는 단어는 '비'라는 뜻의 상암 타밀 유래가 있고, '암만'은 '어머니'라는 뜻이다.그녀는 고대 타밀족에 의해 비를 가져오는 자로 숭배되었고, 따라서 그들의 농작물의 풍부함은 주로 적절한 강우량에 의존했기 때문에 번영을 가져오는 자로 숭배되었다.어머니 여신의 숭배는 여성성을 숭상하는 사회의 표시로 취급된다.주로 마두라이를 중심으로 한 상암시대의 사찰들은 신부의 신부가 있었던 것으로 보이며, 여신으로도 주로 등장한다.[5]상암 문헌에는 팔라무티르콜라이 신사에서 쿠라바 신부가 행하는 의식에 대한 정교한 설명이 실려 있다.[6]

예배

마리암만 행렬
1820년 마리암만 그림

예배 방식은 여러 종류의 민속춤을 동반하는 경우가 많다.[7]토기를 이용해 요리하는 퐁갈, 쿠즈 등의 제물도 명절 기간 동안 만들어진다.불쏘시개, 입 또는 코 피어싱과 같은 의식도 행해진다.

사마야푸람사마야푸람 마리암만사에는 4월 둘째 주 동안 사찰 당국이 주관하는 열흘간의 축제가 포함된 마리얌만 숭배를 위한 힌두교 예배 체계가 오늘날에도 여전히 보인다.어떤 사람들은 더 이상 제물이 아니라 제물을 받은 후에 팔리지만, 신에게 닭과 염소를 바치는 오래된 마을 풍습을 계속 사용한다.여신의 주요 예배는 신전에서 1,2마일 떨어진 도로에서 일어난다.서둘러 걷고 춤을 추면 수십만 명의 신도들이 사원으로 가는 길을 따라 나른다.많은 군중들이 금식하고 머리를 깎고 여신에게 신성시되는 밝은 노란색 옷을 입었다.여자와 아이들은 여신이 좋아하는 잎사귀로 장식된 마고사 나무의 냄비를 머리에 이고 다닐 수 있다.비슷한 항아리를 든 젊은 남녀가 뒤이어 북소리와 춤을 더 마구 춘다.몸집이 큰 남녀가 숯불 화분을 나른다.어떤 이들은 신성한 무기, 단검, 삼지창, 창 중 하나를 볼이나 혀를 통해 삽입하는 특별한 고난을 겪기도 했다.[8]이 예배를 통해 각 개인은 삼사라와 목샤를 통해 자아실현과 타인에 대한 인식을 성취한다.이러한 자아실현에서 여신과의 유대감이 일어나는데, 이것이 예배의 밑바탕이 되는 이유인 것이다.

뮬라이코투

뮬라이코투는 특히 마두라이, 시바강가이, 딘두굴, 라마나타푸람, 투투쿠디, 시루넬벨리 지역의 남부 타밀나두에서 기념되는 마을 축제다.그렇게 함으로써 그들은 더 나은 경작을 위해 그녀의 축복과 충분한 비를 얻을 수 있다고 믿는다.이 축제는 판구니의 Any Tamil month of Puratasi에서 Puratasi 사이에 일반적으로 기념된다.축제는 11일간 지속된다. (첫째 주의 일요일~두째 주의 수요일)

상서로운 마을 축제의 시작을 맞아 물라이코투 축제에 가장 적합한 날짜를 정하기 위한 마을 모임이 소집된다.날짜를 정하기 전에, 프라단과 마을의 비서는 마을 사람들로부터 결혼이나 닭 수두 등으로 고통 받는 사람에 대한 정보를 수집한다.수두병에 걸린 사람이 있으면 급사하거나 누군가의 결혼이 이루어지고 있다면 이런 상황에서 뮬라이코투의 날짜는 회의의 여론에 따라 연기되거나 취소될 것이다.축하 행사는 타밀에서 thandal이라고 불리는 모든 집에서 9가지 다른 종류의 곡물 씨앗을 모으는 것으로 시작된다.Thandal은 Valarpirai의 일요일에 열릴 것이다.다음 주 화요일은 Pari paraputhal이라고 불리는 두 번째 날이다.다음 주 화요일에는 뮬라이코투(Mulaikottu)라는 날에 주요 기능이 열린다.다음 날 절 위원회는 파리를 세우기 위해 곡식을 집집마다 나누어 준다.

파리는 입이 넓고 밑부분이 좁고 밑바닥에 구멍이 난 점토 냄비다.이 도구는 이러한 목적을 위해 특별히 제작되어 시장에서 판매된다.마을 사람들은 그들의 집에 세팅하고 싶은 대로 시장을 방문하고 파리의 번호를 구입한다.

그들을 세우기 위한 첫 번째 단계는 그들의 둘째 날 파리와 그들의 집을 청소하는 것이다.사람들은 염소 똥과 건초를 모으곤 했다.건초는 파리의 구멍을 막는 데 쓰인다.건초 위에 염소똥을 한 겹 깔고 물을 주어 똥을 적신다.파리를 설치하는 절차다.

이에 대한 다음 단계로 사찰위원회로부터 받은 9종류의 곡식이 파리의 염소똥 위로 부드럽게 퍼진다.이어 여신에게 파리가 성공하기를 기원하는 푸자(poja)가 마련된다.집집마다 파리가 두 개 이상 있을 수 있다.이 파리들은 그들 집의 어둡고 외딴 방으로 들어갔다.다음 7일 동안 그들은 묘목을 식물로 길러야 한다.이 기간에는 확성기와 크래커 사용이 전면 금지된다.저녁 시간에는 마을 사람들이 모두 마리암만 사원 앞에 모여 마리 팟투로 알려진 민요를 부르고, 뮬라이코투(금미와 비슷한), 암만오일 등의 민속춤을 춘다.그것은 thandal sunday (첫 번째 날)부터 다음 일요일 (8번째 날)까지 매일 따라온다.Thangal이라 불리는 아홉 번째 날은 캠핑을 의미한다.이날은 절이 폐쇄되고 민요와 춤이 금지된다.암만 카라검은 마을 수체로 만들어졌으며, 그 열흘 동안 단식을 하는 사람을 암마디(암만으로 묘사된 인물)라고 한다.아만디는 카라검을 가지고 절에 갔다.모든 파리는 삼일절의 집에서 암만 신전으로 들여온다.파리는 암만사원에서 하룻밤을 묵고 다음날(마지막날, 열한째날, 수요일)에는 포자가 끝나면 파리는 각자의 회원에게 다시 발행된다.암마디는 다시 카라검을 취하고 율리파리스도 신전에서 가져간다.마침내 암만 카라검과 뮬리파리스가 마을 연못에 잠기게 된다.아디의 타밀월 마두라이암만사에서도 기념된다.

레전설

에로데 마리암 테레우비자

마리암만 여신의 기원에 대한 한 이야기는 판다바스의 아내 드라우파디가 샤크티 여신의 화신이라고 하는 설화(남인도를 통해 구전으로 퍼뜨려진다)에서 찾아볼 수 있다.이것은 스리 크리슈나 이외에는 아무도 알지 못했다.드라우파디는 샤크티 여신임에도 불구하고 초능력을 억누르며 평범한 여자처럼 살았다.그들이 유배생활을 하는 동안 판다바족이 밤에 잠든다면 그녀는 사나워 보이는 여신(神神)의 모습으로 반니야르의 마을로 여행을 가곤 했다.Vanniyars는 그녀의 기도와 보리를 바치곤 했는데, 그것은 그녀를 기쁘게 했다.때맞춰 그녀는 마리암만(비와 양생병의 어머니)으로 유명해졌고, 반니야르 마을에서 인기를 얻었다.북인도에서는 샤틀라 데비가 주로 라즈푸트/크샤트리아 공동체에 의해 비슷한 방식으로 숭배되었다.샤틀라 데비는 비슷한 배경 이야기를 가지고 있으며 질병으로부터 마을을 보호하는 역할도 비슷하다.

타밀어 '무투'는 진주를 의미한다.고대에는 '무쓰 마아리'라는 언어를 사용한 것이 빗방울에 대한 시적 은유였던 것으로 보이는데, 이것은 자연 여신의 선물로 주어지는 귀한 진주와 동일시되었다.마리암만은 무투 마리암만이라고도 불렸는데, 이는 번성하는 비를 내리는 여신을 뜻했다.메디아발 유럽에서도 똑같이 시적인 서명 교리로 살아남은 종교적인 관점에서 볼 때, 비의 진주는 수두 에 발생하는 진주와 같은 종기를 치료하는 것으로 생각되었을지도 모른다.[citation needed]

마리아만과 같은 지역 여신들은 그들의 숭배자들의 다른 카스트들과 무관하게 마을과 그들의 땅을 보호한다고 믿어져왔다.그러나 우리는 특별한 의미를 지닌 기간들을 주목할 수 있다.비야야나가르 시대(136~1565)의 절충주의는 민속 종교를 장려했는데, 이것이 더욱 문맹이 많은 형태의 종교에 영향을 미치면서 점점 더 중요해졌다.20세기 중반, 마리암만과 같은 신들은 여신을 숭배하던 사회의 지층이 보다 큰 사회 질서에 통합되면서 '위대한 전통'과 연결되게 되었다.

아이콘그래피

마리는 보통 빨간 드레스를 입고 얼굴이 빨개진 아름다운 젊은 여성으로 그려진다.때때로 그녀는 많은 팔로 그려지기도 하는데, 그녀의 많은 힘을 대변하기도 하지만 대부분의 표현에서 그녀는 단지 두 개 또는 네 개밖에 없다.

마리는 일반적으로 앉거나 서 있는 자세로 그려지는데, 한 손에는 삼지(삼지)를, 다른 손에는 사발(카팔라)을 들고 있는 경우가 많다.그녀의 손 중 하나는 두려움을 피하기 위해 보통 아바야 무드라를 보여줄지도 모른다.그녀는 두 가지 품행으로 대표될 수 있다. 하나는 그녀의 유쾌한 본성을 보여주는 것이고, 다른 하나는 송곳니와 거친 머리칼을 가진 무서운 모습이다.

의학의 여신

마리암만은 수두발진 같은 이른바 '열성' 질환을 모두 치료한다.여름 기간 동안 인도 남부의 사람들은 홍역이나 수두 같은 질병을 예방하기 위해 강황과 잎이 섞인 물 항아리를 들고 수 마일을 걷는다.[why?]이렇게 해서 마오리여신은 북인도 여신 시탈라데비와 매우 비슷하다.

불임 여신

신자들은 또한 마리암만에게 출산, 건강한 자손 또는 좋은 배우자와 같은 가족의 복지를 위해 기도한다.가장 인기 있는 제물은 쌀과 녹색을 혼합한 '퐁알'로, 주로 사찰 단지에서, 즉 사당 자체에서 장작을 이용해 테라코타 항아리에서 요리된다.

마오리 여신을 기리는 몇몇 축제들은 석유 램프를 운반하는 신자들의 야간 진행을 포함한다.[why?]마리암만은 타밀나두의 탄자부르 지역에 사는 많은 사람들의 가문의 신이다.처음에는 결혼식 같은 경우에 가신을 숭배하는 것이 관습이다.힌두교 축제에서 가장 중요하게 여겨지는 '가족신'(쿨라데바타)에 대한 숭배는 대대로 이어져, 가족의 기원에 대한 실마리를 제공한다. 왜냐하면 가족신앙은 대개 가족이 원래 속해 있던 마을 근처에 위치하기 때문이다.

사원

마리암만에 이르는 대부분의 절은 간단한 마을 사당인데, 그곳에서는 남녀 성직자들이 모두 신성한 의식을 행한다.많은 시골 사당에서 여신은 창머리처럼 끝이 뾰족한 화강암 돌로 표현된다.이 돌은 종종 라임으로 만들어진 화환과 붉은 꽃으로 장식된다.이 사당들은 종종 코브라의 휴식처가 될 수 있는 안틸을 가지고 있다.그 뱀을 달래기 위해 우유와 달걀이 제공된다.

어떤 절들은 브라만들이 주례를 치를 만큼 충분한 인기를 얻었다.예를 들어 트리치 북쪽 변두리의 카우베리 강 기슭 근처에 있는 사마야푸람 마리암만은 풍부한 아가믹 전통을 유지하고 있으며 모든 의식은 구루칼에 의해 행해진다.

마리캄바 사원, 시르시 카르나타카 주 시르시에 위치한다.

이 사원은 카르나타카 연안의 콘칸 지역에서 유행했던 예술 형태인 카아비 미술의 벽화들을 매우 특별하게 그려 놓았다.지금은 멸종된 이 예술 형태에서 벽화의 윗부분 도배층이 먼저 붉은 색소로 염색되었는데, 이를 제거했을 때 벽화가 만들어진 아래쪽 흰 층의 회반죽이 드러났다. 최초의 마리캄바 데비 우상은 고타게르에서 제작되었다고 한다.

신상의 시시 마리캄바 자트레(차리오트 행렬)는 격년으로 3월에 개최되어 마을을 통과한다.그것은 매우 많은 신자들이 참석한다.카르나타카 주의 가장 유명하고 가장 큰 박람회(자트레)라고 한다.미국 전역에서 온 신자들이 행렬에 빠져 이 거대한 행사에 참여한다.어린이들을 위한 오락, 서커스, 다양한 상점, 드라마와 연극 그리고 많은 그런 것들이 사람들을 위해 마련되어 있다.여신이 마히샤수라를 죽이는 이야기를 그린다.

탄자부르(탄조르) 근처에 있는 푸나이날루르는 또 다른 유명한 마오리 사원이 있는 곳이다.전설에 따르면 마리암만은 꿈속에서 탄조르의 벤코지 마하라자 차트라파티 왕(1676–1688)에게 나타나 탄조르에서 3마일 떨어진 푼나 나무 숲에 있다고 말했다.왕은 그 곳으로 달려가서 정글에서 우상을 되찾았다.왕의 명령에 따라 그곳에 절을 짓고, 우상을 설치했으며, 그 곳을 푸네날루라 불렀다.그래서 이 신전의 신은 Punnainallur Mariamman으로 알려져 있다.인체의 각기 다른 부분의 진흙 복제품을 신전 안에 넣어 치료해 달라고 애원하는 신자들이 제물로 바친다.병으로 시력을 잃은 탄조르의 툴라자 라자(1729~35)의 딸이 이 절에서 예배를 드리다 되찾았다고 한다.슈라이 사다시바 브라만드라는 뱀이 살던 개미 언덕의 진흙에서 마리암만 여신의 무르시를 만들어냈다고 한다.

시내 중심부에 위치한 살렘 코타이 스리 페리야 마리야 마리암만 사원은 22일 동안 열린 '아디 축제'를 축하했다.

에로드 마리암만 사원 축제는 타밀나두에서 열리는 성대한 축제다.매년 4월에 열리는 축제에는 세 명의 마리암 여신인 소, 중, 대 마리암만(도시 내 세 곳의 별도 지역에 거주)의 예배가 결합된다.그것은 다른 모든 신에 대한 헌신과 함께 13쌍둥이가 특징이며, 카우베리 강에서 끝나는 것은 흐르는 강물 속에서 캄밤(마리암만 남편의 에피기)의 정화적인 몰입이다.

매년 5월 말에 열리는 카루르 마리암만 사원 축제는 타밀나두에서 여신을 기리는 또 하나의 주목할 만한 축제다.

타밀나두에 있는 마리암만의 다른 중요한 사원들도 베라판디, 세리, 안빌(트리치 근처), 나르타말라이, 시루베르카두, 살렘, 비루드나가르, 벨로르 시바카시의 마을에 있다.첸나이(마드라스)에서는 유명한 마리암만 사원이 푸투 마리암만: 벨라허리 간선도로 반대편 사원에서 건너편 길 건너편에 위치한 에포니머스 푸투(안트힐)이다.

2012년 가수 하리니는 앨범 Om Nava Sakthi Jaya Jaya Sakthi에 수록된 사마야푸람 마리암만 신에 관한 노래를 작곡했다. 곡은 샤크티의 힘을 사마야푸람 암만으로 서술하고 페루발라이 강을 푸냐 테르담과 동일시하는 곡으로, 그 지역 사람들과도 같다.[9]

마두라이는 테파쿨람 스리 마리암만 사원의 본거지로서, 주로 여신에게뿐만 아니라 마루투바치(=의사/산파)에게도 정성이 집중되어 있다.실력과 영웅주의로 신격화된 페리야치 암만(또는 페치 암만).그 절에는 큰 테파쿨람이 있다.여기서 판구니 축제는 종교 달력의 주요 행사다.여신 마리암만의 신자들은 "푸 초리달" 축제를 지켜보며, 아디 달에는 많은 여성들이 단식과 기도로 그녀를 기린다.[clarification needed]

또 다른 유명한 마리암만 사원은 유명한 사원 도시인 우디피에서 7킬로미터 떨어진 카우프 마을의 카르나타카 주에 위치해 있다.

또한 망갈로르 시의 주택가인 우르와에는 유명하고 높이 평가되는 마리암만 사원이 있는데, 여신의 힘을 통해 많은 기적이 일어난다고 보고되었다.이 사원은 우르와 마리구디로 친숙하게 알려져 있다.

인도 밖

인도 외곽에 있는 스리랑카 모리셔스(마리마타 사원 라탄 탈로우 악바르 로드 사다르 카라치 5 마리 마타 사원 소이암 파르하트 사원)에는 마리암만 사원이 많다.카라치에는 마리 마타(Mari Mata)의 다섯 신전)이 있다.말레이시아, 싱가포르, 태국, 피지, 피지, 피지 마하 샤크티 마타 사원 나디와 수바, 가이아나, 베트남, 트리니다드 토바고, 독일[10] 남아프리카 공화국의 노력의 산물이다.Some notable temples include the Sri Mariamman temple in Singapore, Sri Mariamman temple in Bangkok, a Mariamman temple in Pretoria, South Africa, as well as one in Sri Mariamman Temple, Medan, Sri Mariamman Temple Karachi Pakistan, (Marathi Peoples Calling=Mari Aayi)(Shri Mari Mata Temple Rattan Tallow Akbar Road Saddar Karachi Pakistan.)인도네시아의[citation needed]

말레이시아의 모든 주에는 또한 많은 마라이암만 사원이 있다.Some notable temples include the Queen Street Sri MahaMariamman Temple, Penang in George Town, Sri Sithala Maha Mariamman Temple, Pekan Getah Tapah, Lorong Kulit Sri Muthu Mariamman Temple in George Town, Sri Rudra Verra Muthu MahaMariamman Temple in Air Itam, Sri Maha Mariamman Devasthanam in Arau, Sri Maha Mariamman Devasthanam in Alor Setar, Sri Maha Mariamman Temple in Sungai Petani, Sri Maha Mariamman Temple in Ipoh, Sri Nagamuthu Mariamman Temple in Taiping, Sri Maha Mariamman Temple in Gopeng, Sri MahaMariamman Temple, Kuala Lumpur, Sri Maha Mariamman Temple in Klang, Sri Maha Mariamman Temple in Chukai, Sri Maha Mariamman Temple in Port Dickson, Sri Maha Mariamman Temple in Kuantan, 쿨림의 스리 베이라 순다라 무투 마리암만, 조호르 바루의 라자 마리암만사, 툴팟의 스리 마하 무투 마리암만사, 쿠칭의 스리 마하 마리암만사, 시부 마하 마리암만사.

힌두교의 전통

힌두 전통에서 마리암만은 비슈누(시리랑가나타르)의 누이동생으로 마하마야라고 불린다.[citation needed]

사마야푸람 마리암만비카시의 타밀월 초하루에 시리랑암이옌가르/스리바시나바 브라만들에 의해 숭배된다.그들은 그녀가 시랑암랑가나타스와미 영주(비슈누의 일종)의 여동생이라고 주장한다.[citation needed]이것은 타밀나두에서 팔라니 단다유드하파니스와미 사원에 이어 두 번째로 소득을 기준으로 한 절이다.[citation needed]

또 다른 전통의 버전에서는 그녀가 비에 대해 달래는 레누카데비인 파라수라마의 어머니라는 것을 암시한다.그녀는 카르나타카와 안드라프라데시 대부분의 지역에서 스리 차우데스화리 데비로도 알려져 있다.미소르 지역에서 그녀는 차우데스화리 데비뿐만 아니라 마리암만으로도 숭배받고 있다.마리암만이 사람들에게 녹색 뱅글이 달린 붉은 사리를 입고 세 개의 망갈수트라를 입은 노파를 형성하여 나타난 예는 많다.[clarification needed]그녀는 또한 특정 마을의 그람데바타로[clarification needed] 간주되어 이들 마을의 전염병 발생률을 낮춘다.또 다른 버전은 그녀를 진실성과 시간 엄수의 여신인 Pattalamma로 묘사하고 있다.그녀는 이러한 미덕을 실천하지 못한 마을 사람들을 처벌한다고 한다.[citation needed]

산스크리트 스토트라에 관해서, 마리암만이 비스누 경의 자매는 아니라 오히려 주님의 여성적인 면모를 지니고 있다는 것이 제안되고 있다.[citation needed]주님은 칼리 유가 동안 이런 형태로 투옥되는데, 이때 지식은 거의 공허하거나 절정에 이르러 무지가 된다.레누카 데비 같은 다른 여성 여신을 언급하거나 지도하는 사람은 거의 없지만, 그들 중 어느 누구도 증명되거나 검증되지 않았다.마리암만은 지식의 방향과 각성을 나타내는 치료적 측면의 형태로 주님의 핵심 측면을 나타낸다.그녀는 마하락시미, 마하사라스와티, 마하칼리라고 불린다.바라마할락시는 마리암만에게 바친다.그것은 또한 무한한 자질의 유한한 측면을 나타낸다.

갤러리

싱크레티즘

프랑스 섬의 레유니온말바 중에서는 가톨릭과 힌두교의 싱크로트주의가 발달할 수 있다.

참고 항목

인용구

  1. ^ "Mariamman – the Village Goddess who travelled". Storytrails. 30 September 2020. Retrieved 7 August 2021.
  2. ^ Neuenhofer, Christa (27 November 2012). Ayyanar and Mariamman, Folk Deities in South India. Blurb, Incorporated. ISBN 978-1-4579-9010-6.
  3. ^ "ஆயி உமையானவளே ஆதிசிவன் தேவியரே" (Oh Mother Uma, Consort of Siva!) - Mariamman Thalattu, Goddess Mari Prayer.
  4. ^ "홈스테드를 지키던 진실된 칼리가 그녀와 함께 앉았고, 칼리는 더가와 계속해서 함께 앉았다."마리암만 자장가
  5. ^ Manickam, Valliappa Subramaniam (1968). A glimpse of Tamilology. Academy of Tamil Scholars of Tamil Nadu. p. 75.
  6. ^ Lal, Mohan (2006). The Encyclopaedia Of Indian Literature Volume Five (Sasay To Zorgot), Volume 5. Sahitya Akademi. p. 4396. ISBN 8126012218.
  7. ^ M. K. V. 나라얀, 힌두교의 정신 탐구: 문화적 반성과 상징성, 읽기 가치, 2009년, 페이지 93
  8. ^ 더 어린, 폴."미국 종교 아카데미 저널" 마리아만 사원 축제 (1980): 493-513.ATA 종교 데이터베이스.웹. 2014년 9월 28일.
  9. ^ 하리니의 사마야푸람 마리암만송
  10. ^ "Temples : Sri Maha Mari Amman Temple, Germany". Dinamalar. 28 December 2007. Retrieved 29 October 2011.

일반참조

  • 콜렌다, 폴린"팍스와 무아의 테러:P. Kolenda, Caste, Cult and Tierre: 인도 문화에 대한 에세이" 북인도 마을에서의 천연두 여신의 이미지와 아이디어"뉴델리:민속학 연구소, 1983. 페이지 198–221.
  • 리고풀로스, 안토니오시르디의 사이 바바의 삶과 가르침.알바니:1993년 뉴욕 주립대학 출판부.ISBN 0-7914-1268-7. 페이지 78, 80, 160, 224, 226, 250.

외부 링크