사비트르

Savitr

베딕 신화에 나오는 사비타(산스크리트어: 줄기 사비타-, 명목상특이 사비타)는 아 디트, 즉 베딕 프라임벌 어머니 여신 아디티의 봄을 벗어난 것이다. 베딕 산스크리트어로 쓴 그의 이름은 "임펠러, 루저, 생체공학"을 암시한다.

그는 때때로 "태양의 신" 수리아와 동일시되고 또 다른 때에는 구별된다. 태양과 구별되는 것으로 여겨질 때, 그는 태양의 신성한 영향이나 활력을 불어넣는 힘으로 여겨진다. 해 뜨기 전의 태양은 사비트르(Savitr)라고 불리며, 일출 후부터 일몰까지를 수랴(Surya)라고 부른다.[1] 사비트르는 베딕 경전의 가장 오래된 구성 요소인 릭스 베다에서 숭배되고 있다. 그는 처음에 리그베다 3권에 기록되어 있다; (RV 3.62.10) 후에 가야트리 만트라라고 불린다. 게다가 그는 사비트의 찬송가라고도 불리는 릭스 베다의 찬송가 35에 아주 상세하게 묘사되어 있다.[2] 이 찬송가에서는 사비트르가 의인화되어 수호신으로 표현된다. 그는 리그 베다의 11곡 전곡 찬송가, 그리고 다른 많은 텍스트의 일부에서 기념되고 있으며, 그의 이름은 총 170번 언급되었다.

사비트르는 베딕 시대 말기 힌두교 판테온에서 독립신으로서 사라졌지만, 현대 힌두교에서 여전히 숭배되고 있으며 사비트르라고 불린다.

굴절신

사비트르는 주로 에이전트 접미사 -tṛ가 추가된 언어적 뿌리에서 유래한 명사의 형태로 에이전트(에이전트)를 나타내는 신이다. 사비트르의 이름은 다트, 트라트, 트바스트르와 함께 베딕 신음의 한 부류에 속한다. 이 이름들은 이들이 각각 창조, 보호, 제작하는 대리인 신이라는 것을 의미한다.[3]

외관

사비트는 황금 팔을 가지고 있고, 손재주가 넓거나 아름답다. 또한 말재주가 좋거나 말재주가 아름다워 한때 철조망이라고 불리기도 한다. 그의 눈 또한 황금빛이다. 그는 노란 머리의 아그니인드라와 공유되는 속성이다. 그는 황갈색 옷을 입고 있다. 그는 금색 차축이 달린 금색 전차를 가지고 있는데, 이는 그 자신이 모든 형태를 가정할 수 있는 것과 마찬가지로 옴니형이다. 그의 수로는 두 개의 빛나는 스태이드나 두 개 이상의 청동 백발 종마가 끄는 화려한 전차로 비유된다. 위대한 화려함("아마티")은 사비트르에게 귀속되며, 강력한 "황금" 화려함은 그에게만 귀속된다. 그렇게 화려하면 그는 뻗어나가거나 흩어진다. 그는 공기와 하늘과 땅과 세상과 땅의 공간과 하늘의 금고를 밝히신다.

기능들

푸샨수리아처럼 그는 이동성이 있고 정지해 있는 그것의 영주다. 사비트르는 ṛ타의 유지를 의미하는 영화와 고정불능을 지탱하는 것으로 여겨져 왔다. 사비터는 모든 존재의 보호자 역할을 하는 자비로운 신으로, 단서가 되어 영혼의 세계를 수호한다.디트르인 사비트는 영원한 질서를 지키며 점수를 정확히 매기는 역할을 한다.[4]

그가 공중에 떠 있는 원시적인 길은 먼지가 없고 날렵하게 가로지르며, 그 위에 그는 그의 침입자들을 요새화하려고 애쓰고 있다. 그는 죽은 영혼을 의인이 사는 곳으로 전하기를 기도한다. 사비트르는 신에게 불멸을 주고 인간에게 생명의 길이를 부여한다. 그는 또한 랍후에게 불멸을 주었는데, 랍후들은 그들의 행위의 위대함으로 그의 거처로 나아갔다. 다른 신들과 마찬가지로 사비터는 우주의 후원자다. 또한, 그는 전 세계를 소유하고 있는데, 이 역할도 베다스의 비슈누에게 배정되었다.

추상구분

릭스 베다에는 추상화에 바탕을 둔 두 부류의 신들이 있다.

  • '욕망'과 같은 추상적 관념의 직접적 의인화들로 구성된 제1계급은 드물며, 릭스 베다의 가장 최근의 찬송가에서만 발생하고 베딕 시대의 과정에서 너무나 명백하게 추적할 수 있는 추측의 성장으로 인해 발생한다.[citation needed]
  • 두 번째와 더 많은 수의 계급은 주로 대리인을 나타내는 신들을 접미사 "-tṛ" (예: Dhatr, 'Creator')를 가진 뿌리로부터 파생된 명사의 형태로 구성하거나 Prajapati('생물의 제왕')와 같은 일부 속성을 지정한다.

베다의 신화적 창조물의 진화에 의해 판단되는 계급은 직접적인 추상화를 나타내지 않고, 하나 이상의 신에 적용되는 비문으로부터 파생되는 각각의 경우에 나타나 활동이나 성격의 특정한 측면을 예시한다. 그러한 비문은 점차 분리되어 마침내 독립적인 지위를 얻게 된다. 따라서 원래 태양의 대명사였던 '붉은 원'(여자는 노인ī)인 '로히타'(Rohita)는 창조주 역량에 있어서 별개의 신이라는 별칭이다.[citation needed]

... [추상]이라고 불릴지도 모르는 신들의 제2계급은 다트르와 같은 대리 신들에 의해 제공된다. 그의 이름은 그들이 수행하는 기능을 표현한다. 그들은 '기능적인 신'이라고 불릴 수 있다. 베딕 문헌에서 발견될 모든 경우에서 우리는 그 개념이 문제의 비문, 애초에, 어떤 구체적인 신의 사용으로부터 형성되었다고 상당히 신뢰성 있게 말할 수 있다…… 그 신을 특별한 행동 분야에서 지칭한 후, 그것은 점차 별개의 신, 즉 협주( made主)단지 문제의 행동의 영역만을 가지고 있다 그러나 이는 의심할 여지 없이 증명될 수 없다. 예를 들어, 사비트가 정말로 태양의 한 면인지, 아니면 자연의 유사성 때문에 '태양과 비슷하게' 만들어진 그가 자극의 신인지에 대해서는 항상 의문을 가질 것이다. 다른 경우에는 다음과 같은 의심을 덜 수 있다. 비스누 신은 '넓은 발걸음'의 신으로 설명될 수 없다. 그는 태양신이며, 우연히 특별한 활동 영역을 가지고 있다.[5]

Savitr소마 제물에 참여했다고는 결코 언급되지 않는다.

릭스 베다가 그를 의식의 한 자리를 차지하고 있는 것으로 알지 못했고, 아마도 아 디트로서 그의 중요성이 점점 커지고 있어서인지 나중에 그를 데려왔다는 것은 의심의 여지가 없는 정당한 증거일 것이다."[6]

태양양면

기원전 5세기 산스크리트 학자인 야스카에 따르면, 그의 저서 니루카(어원)에서 어려운 베딕 신화를 해석하기 위해 다양한 시도를 했다(12, 12). 사비트르가 등장하는 시기는 어둠이 제거된 시점이다. 사야나차랴(Rig Veda에 관한 이야기)는 해가 뜨기 전에 사비트르(Savitr)라고 불리지만, 떠오르는 것부터 세팅된 수리아(Surya)까지라고 말한다. 그러나 사비트르는 때때로 "잠들고 싶은 마음"이라고도 불리며, 따라서 아침뿐만 아니라 저녁과도 연결되어야 한다. 그는 실제로 한 찬송가(2, 38)에서 석양으로 칭송되고 있으며, 그에게 주어진 대부분의 찬송가는 아침이나 저녁의 제사를 위한 것이라는 징후가 있다. 그는 두 발과 네 발 모두를 쉬게 하고 깨운다. 그는 자기 자식들을 풀어주고, 방랑자를 쉬게 하고, 명령하는 밤이 되면, 그 위버가 그녀의 거미줄을 걷어 올리고, 그 능숙한 남자는 미완성된 일을 내려놓았다. 나중에 서방은 그에게 배정되지 않고, 동쪽은 아그니, 남쪽은 소마에게 배정되었다.

릭스 베다에는 '수랴라흐미(surya-raśmi)'라는 비명이 단 한 번만 사용되며, 사비트르에는 다음과 같이 적용된다.

"황금빛 머리의 태양 광선과 방사하면서 사비트는 동쪽에서부터 끊임없이 그의 해탈을 일으켜 세운다."

Surya처럼, Savitr은 악의 악몽을 없애고 사람들을 죄 없는 사람으로 만들어 달라고 간청한다. 사비트는 마법사와 반목을 쫓아낸다. 그는 고정된 법률을 준수한다. 물과 바람은 그의 조례에 따른다. 그가 물을 끌고 가고, 그의 추진력으로 그들은 넓게 흐른다. 다른 신들은 그의 뒤를 따른다. 그 어떤 존재도, 인드라, 바루나, 미트라, 아리아만, 루드라조차도 그의 의지와 독립적 지배를 거부할 수 없다. 그의 칭찬은 바수스, 아디티, 바루나, 미트라, 아리아만에 의해 축하된다. 그는 만물의 영주로, 하늘과 공기, 땅에 복을 주십니다.

…사비트와 태양과의 연결은 상당히 가깝다. 그러므로 적어도 그 기원에서 사비트르는 독립된 창조물이 아니라 수리아의 형용사였다는 것은 가능하지만, 그 질문은 별로 중요하지 않다. 신의 본질적인 특징은 그의 본래의 기초가 아니라, 거룩한 희생에 대한 영감을 주는 자나 임펠러로서의 기능이다. 야주르 베다에는 '사비트르 신의 선동으로' 행하라는 의식이 되풀이되어 있다.[7]

릭스 베다의 여러 구절에서는 사비트와 수리아가 동시에 등장한다. 그것은 심지어 A.B.에 근거하여 나타날 수도 있다. 사비타와 수리야라는 용어가 릭스 베다의 특정 찬송가에 번갈아 사용된다는 키이스의 의견. 그러나 몇몇 다른 신들이 가족 에 나오는 사비타의 비명과 직접적으로 연관되어 있다는 것은 주목할 필요가 있다. 사비타와 짝을 이룬 인드라,[8] 사비타와 콤플렉스를 가진 티바스트르가 그들이다.[9] 게다가 사비타는 분명 바가와 동일시된다.[10] 사비타는 또한 명백하게 부산과 미트라라고도 불린다.[11] 사비타는 확실히 수르야의 광선을 사용한 혐의를 직접적으로 받고 있지만, 사비타는 다른 신들과 훨씬 직접적인 조화를 이루고 있다. 베딕 시인은 다음과 같이 관찰한다.

"[G]od Savitr은 온 세상을 빛나게 하면서 그의 총명함을 높이 들어 올렸다. 밝게 빛나는 수리아는 그의 광선으로 하늘과 땅과 공기를 가득 채웠다."[citation needed]

또 다른 찬송가에서는 수리아가 프라사비트르(Vivifier)라는 용어로 쓰이고,[citation needed] 3절에서는[citation needed] 사비트르에 주로 적용되는 형용사, 3절에서는 분명히 수리아와 같은 신으로 언급된다. 다른 찬송가에서도 두 신을 분리하는 것은 거의 불가능하다.[citation needed] 어떤 구절에서 사비터는 태양의 광선과 결합하거나 태양의 광선으로 빛난다.

사비터는 창조에 중요한 역할을 한다. 관련 찬송가는 다음과 같이 언급한다: "인드라는 현존하는 것을 배제하지 않는 6개의 넓은 공간을 측정했다. 넓은 대지와 하늘 높은 돔을 만든 사람은 바로 그 자신이다." 사비트르는 인드라를 도와 우주를 형성했다.[12]

[T]여기 릭스 베다의 마지막 책에서 세계의 기원을 신화적이라기보다는 철학적으로 다룬 찬송가가 있다. 다양한 구절들은 릭스 베다의 우주적 추측에서 태양이 세대의 중요한 요소로 간주되었다는 것을 보여준다. 따라서 그는 움직이고 서 있는 모든 것의 영혼(atma)이라고 불린다. 그의 본성이 후세의 브라흐마(Brahma) 개념에 거의 근접하여 최고신의 본성으로 잠정적으로 추상되고 있었음을 나타내지만, 많은 이름으로 불리워진다는 등의 진술이 있다. 이런 의미에서 태양은 한때 릭스 베다에서 황금배아인 히라냐-가르바라는 이름으로 우주의 대국으로서 미화되기도 한다. 공중의 공간을 재어 해가 뜨는 곳을 비추는 사람은 바로 그 사람이다. 이 찬송가의 마지막 구절에서, 그는 브라흐마나스의 주신의 이름이 된 창조된 존재의 영주 프라자파티라고 불린다. 릭스 베다의 유일하게 오래된 구절에서 프라자파티는 태양신 사비트의 대명사로, 같은 찬송가에서는 움직이는 것과 서 있는 것을 지배한다고 한다.[13]

기타 이름 및 비문

아팜나파트 (Born of the Waters)
사비트르는 적어도 한 번.[14] 아그니소마에게도 적용되는 별명인 '아팜나파트'(Child of Waters)로 불린다.
중부의 신
야스카 해설위원은 사비트르가 비를 일으키는 것으로 귀속되는 구절에 대해, 사비트를 이 능력을 소유하는 것으로 중간 지역(혹은 대기)에 속하는 것으로 간주하고, 천국에 있는 아 디트르(Aditas)도 사비트르(Savitr)라고 부른다고 덧붙였다. 그것은 아마 이런 비명과 사비트의 길이 대기에 있다고 하기 때문에, 이 신()이 나이간투카에 있는 외계의 신들 중에서 중창의 신들 사이에서 발생하기 때문일 것이다.
프라자파티
사비터는 한때 세계의 프라자파티로 묘사되었다. 사타파타 브라흐마나(12절, 3, 5절)에서는 사비트르가 프라자파티와 동일시되었고, 타이트리야 브라흐마나(1절, 6, 4)에서는 사비트가 되는 프라자파티가 생물을 창조했다고 명시되어 있다.
다무나스 (국내)
릭스 베다에서 사비트르는 국내적인 ("다무나스")으로 두 번 언급되었는데, 그 외에는 거의 전적으로 아그니에 국한된 별칭이다.
아수라
다른 많은 신들과 마찬가지로, 사비트르는 릭스 베다의 많은 찬송가에서 '아수라'로 언급된다.
부산
사비트르만 해도 권세를 발동시키는 영주가 되고, 그의 움직임(야마비히) 때문에 부산이 된다. 연달아 두 구절에서는 부산과 사비트가 연결된 것으로 묘사된다. 첫째는 모든 존재를 보는 부산의 호의가 발동하고, 둘째는 데바의 뛰어난 총명함을 생각하려는 숭배자들의 생각을 자극하기 위해 사비트르를 애원한다. 후자는 유명한 사비트리로, 지금은 가야트르 만트라라고 불리며, 사비트르는 후에 베딕 연구의 시작에 따라 호출되었다.
미트라
사비트르는 또한 그의 법 때문에 미트라가 되었다고 한다.
바가
후자가 여기에 사비트의 별칭만 있지 않다면 사비트르도 가끔 바가와 동일시되는 것 같다. Bhaga의 이름인, 좋은 신이 혜택을 주는 것은 사실 Savitr Bhaga 또는 Bhaga Savitr라는 단일한 표현을 형성하기 위해 Savitr의 그것에는 종종 추가된다. Bhaga라는 용어는 단순히 질적이고 귀속적인 형용사로 작용한다.

브라흐마나스의 사비트르

베다 신들은 33명의 신에 대한 분류가 없기 때문에 특별히 아 디티야스를 식별하지 않고 있는데, 이는 하늘에는 11명의 신(빛 공간), 대기에는 11명의 신(중간 공간), 지구에는 11명의 신(오비서버 공간)이 있다는 야주르베다(7.19)에 있다. 사타파타 브라흐마나의 일부 구절에서는 아디타스의 수가 8개, 다른 구절에서는 12개 아디타스가 언급된다.

사비트르는 베드 이후의 문헌에서 사라지며 파우라닉 힌두교의 말뭉치에서 빠져 있다.[15][16]

힌두 부흥론

몇몇 현대 힌두교의 정신적 사상가들은 사비트르와 같은 베다 신들에게 상징성을 부여한다. 베딕신앙은 자연의 힘일 뿐만 아니라 인간의 지성과 정신 속에 존재하는 힘이며, 영적 진보에서 개인을 돕는 힘이다.[17]

스리 오로빈도에 따르면 베다적 묘사는 단순한 이미지보다 깊다. 베다에서 언급된 신, 여신, 그리고 악한 힘은 다양한 우주적 힘을 나타낸다. 그들은 인간의 내면 세계에서 창조, 보존, 파괴의 드라마에 중요한 역할을 한다.[17]

일단 모든 어둠의 힘을 죽임으로써 감각이 통제되고 마음이 안정되면, 각성이 다가오는 우샤스 여신은 애슈빈스와 함께 내면의 의식의 세계로 데리고 들어온다. 우샤가 아디티, 프리멀 태양, 빛의 신: 첫째는 모든 영적 성공에 필수적인 신성한 은총을 나타내는 사비트로, 그 다음으로는 신적인 사랑으로서 조명받은 마음(인드라)과 그의 동료들(다른 신들)의 친구로 간주된다. 태양은 진리의 것이고, 그 후에 Rta(진실의식)와 Rtachit(진실의식)이 나타난다.[17]

대중문화

DC 코믹스플래시 만화와 CW플래시 TV 시리즈에서 스피드스터 사비타힌두교의 신의 이름을 딴 플래시의 적이다.[citation needed]

"EvOLV"라고 불리는 작가 라이언 세케이라의 소설에서 사비트는 시바와 평행하게 - 신 사비터는 다중 우주에서 빛의 근원으로 언급된다.[citation needed]

작가 셰릴린 케년(Sherrilyn Kenyon)의 다크헌터 판타지 시리즈에서 사비타는 수천 살의 크토니아 신 킬러로 아틀란테 판테온의 치안유지를 담당했다.[citation needed]


참고 항목

참조

  1. ^ 모니어윌리엄 산스크리트 사전(1899), 페이지 1190.
  2. ^ https://www.sacred-texts.com/hin/rigveda/rv01035.htm
  3. ^ MacDonell, A.A. (1881). Vedic Mythology. Williams and Norgate. They are known as ‘Fivers’ in Islam. The five first Imams or Teachers.
  4. ^ "Ādityas". Rig-Veda. Translated by Griffith, Ralph T.H. Book 2: Hymn XXVII.
  5. ^ Keith, A. Berriedale. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. 1. p. 204.[전체 인용 필요]
  6. ^ Keith, A. Berriedale. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. 2.[전체 인용 필요]
  7. ^ Keith, Arthur Berriedale. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. 1. p. 65.[전체 인용 필요]
  8. ^ 리그 베다: 만다라 2, 찬송가 XXX, 1호선
  9. ^ 리그 베다: 만다라 3, 찬송가 LV, 19호선
  10. ^ 리그 베다: 만다라 5, 찬송가 LXXXII, 3호선
  11. ^ 리그 베다: 만다라 5, 찬송가 LXXI, 마지막 줄
  12. ^ Mackenzie, Donald A. Indian myth and Legend.
  13. ^ MacDonnel, A. A. Vedic Mythology. p. 13.[전체 인용 필요]
  14. ^ "Viśvedevas". Rig Veda. Translated by Griffith, Ralph T.H. Book 6: Hymn L.
  15. ^ Wilson, H. H. (2006). The Vishnu Purana: A System of Hindu Mythology and Tradition. Read Books Publications.
  16. ^ Muir, John (1863). Original Sanskrit Texts on the Origin and Progress of the Religion and Institutions of India. Williams and Norgate.
  17. ^ Jump up to: a b c Aurobindo, Sri. The Secret of the Vedas.[전체 인용 필요]