수리야

Surya
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수리야
태양의 신과 행성의 지배자
나바그라하의 일원
Surya, Indian Museum.jpg
인도 박물관의 수리아 현무암 조각상
기타 이름아디트야, 수라지, 바스카라, 바누, 디바카라, 수리아나라야나, 라비, 카티라반, 프라하카라, 비바스반, 사비트르, 아다하반
제휴데바, 아디트, 나바그라하, 인드라, 비슈누, 시바
거주지스랄로카
행성태양.
만트라'오아디타야 나모 나모' '자파 쿠수마 산카야파야 마하디유티', '타모리' 사르바 파파냐' 프라야토미 디바카라' '오수리야 데바 나모'
무기지팡이, 트리술라, 차크라, 가다, 소라 셸
요일일요일.
번호1
마운트일곱 마리의 말이 끄는 전차
마차꾼:아루샤[1]
개인정보
부모님
형제의인드라, 아그니, 바유, 바루나, 바마나, 바가, 아리아만, 미트라
콤포트산냐 차야
아이들.
등가물
그리스어 등가물헬리오스[2]
로마식 등가물솔
노르드어 등가물솔
시리즈의 일부
힌두교
1 Om.svg
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
Vedic 후:
개념
세계관
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신이시여
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힌두 문화
힌두교와 기타 종교

Surya(/susuːrj//;[3]산스크리트어: ू्् i i, IAT: Surya)는 [4]힌두교에서 태양과[4] 태양신이다.그는 전통적으로 스마르타 전통에서 5대 신 중 한 명이며, 그들 모두는 판차야타나 푸자에서 동등한 신으로 여겨지며 브라만을 [5]실현하기 위한 수단으로 여겨진다.고대 인도 문학에서 수리아의 다른 이름으로는 아디트야, 아르카, 바누, 사비트르, 푸샨, 라비, 마르탄다, 미트라, 바스카라, 프라바카라, 카티라반,[4][6][7] 그리고 비바스반이 있다.

수리야의 도상화는 종종 말이 탄 수레를 타는 것으로 묘사되며, 종종 7가지[1] 수의 가시광선 색깔과 일주일 [4][8]중 7일을 나타낸다.중세 시대에는 낮에는 브라흐마, 낮에는 시바, [4][9]저녁에는 비슈누와 함께 숭배되었다.몇몇 고대 문헌과 예술에서, Surya는 Indra, Ganesha, 또는 [8][4]다른 것들과 동시에 표현된다.수리야는 불교와 자이나교의 예술과 문학에서도 찾아볼 수 있다.마하바라타와 라마야나에서 수리아는 라마경과 카르나의 정신적 아버지로 표현된다.Surya는 시바와 함께 마하바라타,[10][11] 라마야나의 등장인물들에 의해 숭배되는 주요 신이었다.

Surya는 [12]Dharmachakra로도 해석되는 Chakra와 함께 묘사된다.수리아는 힌두 점성술의 황도 12개 별자리 중 하나인 심하의 영주다.수리아 또는 라비는 힌두력에서 [13]일요일인 라비바라의 기본이다.주요 축제와 Surya에 대한 존경의 순례로는 Makar Sankranti, Pongal, Samba Dashami, Ratha Sapthami, Chath puja 및 Kumbh Mela가 [14][15][16]있습니다.

그는 특히 라자스탄, 구자라트, 마디아 프라데시, 비하르, 마하라슈트라, 우타르 프라데시, 자크핸드, 오디샤와 같은 인도 주에서 발견되는 사우라 전통에서 존경받고 있습니다.

힌두교의 주요 신으로 대부분의 원래의 베다 신들보다 오래 살아남은 수리아에 대한 숭배는 13세기 경에 크게 감소했는데, 아마도 북인도의 이슬람교도들이 선 사원을 파괴한 결과였을 것이다.신선사찰은 사실상 건립을 중단했고, 일부는 나중에 다른 신으로 용도 변경되었다.많은 중요한 수리야 사원이 남아 있지만, 대부분은 더 이상 예배를 드리지 않는다.어떤 면에서는, Surya는 비슈누나 시바의 저명한 신들과 합쳐지는 경향이 있거나,[17] 또는 그들의 부속물로 여겨져 왔다.

텍스트 및 이력

베다

태양과 지구

태양은 지구에 낮과 밤을 일으킨다.
혁명 때문에
여기는 밤이 되면, 다른 쪽은 낮이고,
태양은 실제로 뜨거나 지지는 않는다.

—Aitareya Brahmana III.44 (Rigveda)[18][19]

리그베다의 찬송가 1.115와 같이 현존하는 가장 오래된 베다 찬가는 "떠오르는 태양"에 대한 특별한 존경과 그것의 상징성을 지닌 수리아를 지식, 선한 것 그리고 모든 [20][4]: 399–401 생명에 힘을 실어주는 어둠의 해방자로 언급한다.단, 사용방법은 컨텍스트에 따라 다릅니다.어떤 찬송가에서는, Surya라는 단어는 단순히 무생물, 돌 또는 하늘에 있는 보석으로서의 태양을 의미하고, 다른 찬송가에서는 의인화된 [21][4]: 399–401 신을 의미한다.Surya는 새벽의 여신 Ushas와 밀접하게 연관되어 있으며, 때때로 그는 그녀의 아들 또는 [22]그녀의 남편으로 언급된다.

Surya의 기원은 리그베다에서 크게 다르며, 그는 아디트, 아디티, 디아우쉬, 미트라-바루나, 아그니, 인드라, 소마, 인드라-바루나, 인드라-바루나, 인드라-바루나, 인드라-바루나를 포함한 많은 신들에 의해 태어나거나 확립되었다고 언급된다.Atharvaveda는 또한 Surya가 Vritra에서 [21]유래했다고 언급한다.

베다 족은 태양(수리아)이 물질 우주(프라크리티)[24]의 창조자라고 주장한다.베다 문자 층에서, 수리아는 아그니, 바유 또는 인드라와 함께 여러 삼위일체 중 하나이며,[25] 브라만이라고 불리는 힌두 형이상학적 개념의 동등한 아이콘과 양상으로 제시된다.

베다 문학의 브라흐마나스 층에서 수리아는 같은 찬송가에 [26]아그니(불의 신)와 함께 등장한다.수리아는 낮에, 아그니는 밤에 [26]그 역할로 존경받는다.카필라 바츠야얀은 수리아가 우주의 [27]첫 번째 원리이자 씨앗으로 아그니라고 언급하고 있다.베다와 [28][29]우파니샤드의 브라흐마나 층에서 수리아는 시각의 힘, 시각적 지각과 지식과 분명히 연결되어 있다.브리다란야카 우파니샤드, 찬도야 우파니샤드, 가우시타키 우파니샤드 등의 [30][31][32]본문에서 고대 힌두교 현인들이 내면의 성찰과 신에 대한 명상을 위해 신에게 외부 의식을 포기하라고 제안함에 따라 그는 눈이 된다.

다른 태양신과의 융합

인도 문학에서 Surya는 다양한 이름으로 언급되는데, 이것은 일반적으로 태양의 다른 측면이나 현상학적 특성을 나타냅니다.오늘날 우리가 그를 알고 있는 수리야의 모습은 다양한 리그베다 [33]신들의 융합이다.따라서, Savitr는 뜨고 지는 것을 의미하고, Adita는 화려함을 가진 것을 의미하며, Mitra는 태양을 "모든 인류의 위대한 빛나는 친구"[34]라고 말하는 반면,[35] Pushan은 데바스가 어둠을 사용하는 아수라스를 이기도록 도운 조명자로 태양을 언급한다.아르카, 미트라, 비바스바트, 아디트, 타판, 라비, 수리아는 초기 신화에서 다른 특징을 가지고 있지만, 서사시 시대에는 동의어가 [35]된다.

"아르카"라는 용어는 인도 북부와 동부의 사원 이름에서 더 흔하게 발견됩니다.오디샤에 있는 11세기 코나크 사원은 "코나와 아르카" 또는 [36]: 6–7 "구석의 아르카"를 합성한 단어에서 이름을 따왔다.아르카의 이름을 딴 다른 수리아 사원에는 비하르의 데바르카와 울라르카, 우타르 프라데시의 우타라르카와 롤라르카, 라자스탄의 발라르카가 있다.또 다른 10세기 태양 사원 유적은 우타르 프라데시 주 바흐라이치에 있는데, 발라르카 수리야 만디르라는 이름은 터키의 [citation needed]침공으로 14세기에 파괴되었다.

비바스반트로도 알려진 비바스바트는 이러한 [37]신들 중 하나이다.그의 아내는 Tvashtar의 딸인 Saranyu이다.그의 아들로는 Ashvins, Yama, Manu가 있다.마누를 통해, 비바스바트는 인류의 조상으로 여겨진다.비바스바트는 아그니와 마타리쉬반과 제휴하고 있으며 아그니는 이 두 사람에게 처음 공개된 것으로 알려졌다.비바스바트는 또한 인드라, 소마, 그리고 바루나와도 다양하게 관련되어 있다.Vivasvant는 또한 "찬란한"을 뜻하는 Agni와 Ushas의 형용사로도 사용됩니다.비바스바트는 그가 가장 먼저 등장했을 때(리그베다)에는 이미 중요성이 떨어진 상태였다.그는 태양신이었을 가능성이 높지만 학자들은 [38]태양신으로서의 그의 역할에 대해 논의한다.리그베다에서 인드라는 마누 비바스바트, 트리타와 [38]함께 소마를 마신다.베다 이후의 문학에서, 비바스바트는 중요성이 더 떨어지고,[38] 단지 태양의 또 다른 이름일 뿐이다.그는 아베스탄 비반트와 관련이 있으며, 그는 Yima(야마에게 인정)와 [38][39]Manu의 아버지이다.

그림

라마야나의 유다 칸다에 따르면, 라마 경은 락샤의 왕 라바나와 싸우기 전에 아디트야흐다얌 스토트라를 배웠다.스토트라는 아누슈탑 찬다에서 모든 신의 화신이자 우주의 모든 것의 기원으로 묘사되는 수리야 경을 찬양하기 위해 작곡되었다.

마하바라타 서사시는 그를 "우주의 눈, 모든 존재의 영혼, 모든 생명의 기원, 삼키아와 요기스의 목표, 자유와 정신적 [4]: 399–401 해방의 상징"이라고 경건하게 부르는 수리아에 관한 장을 시작한다.

마하바라타에서 카르나는 수리아와 미혼 공주 [4]: 399–401 쿤티의 아들이다.이 서사시는 미혼모로서의 쿤티의 트라우마, 그리고 카르나의 버림, 그리고 그녀의 평생의 슬픔을 묘사하고 있다.아기 카르나는 마부에게 발견되어 입양되지만, 그는 자라서 가장 위대한 전사이자 쿠룩셰트라 [40]전쟁의 중심 영웅 중 한 명이 된다.

아이콘그래피

기원전 2세기 불교의 보다가야 부조물 수리야.

수랴가 전차를 타는 모습이 가장 먼저 묘사된 것은 보드가야(기원전 2세기), 바하 동굴(기원전 1세기), 칸다기리 동굴(기원전 1세기)[41]의 아난타 검파(기원전 1세기)의 불교 난간에서 나타난다.힌두교에서 수리아의 도상학은 본문에 따라 다르다.그는 보통 [42]한 마리 이상의 말이 끄는 수레를 타고 양손에 연꽃을 든 화려한 서 있는 사람으로 보여진다.7마리의 말은 산스크리트 운율의 7미터에서 이름을 따왔다.가야트리, 브리하티, 우쉬니, 자가티, 트리슈투바, 아누슈투바, 판티.

말과 함께 문자 위에 있는 수리아, Bhaja Caves (기원전 1세기).

건축, 아이콘그래피, 디자인 가이드라인을 기술한 힌두교 문서 바라하 미히라의 c.브리핫 삼히타(505-587)에는 수리아를 두 손으로 보여주고 왕관을 써야 한다고 적혀 있다.그것은 특히 그의 복장이 북부인(즉,[43] 부츠를 신은 중앙아시아인)이라고 묘사하고 있다.이와는 대조적으로, 건축에 관한 또 다른 힌두교 교재인 비슈누다모타라는 수리아 도상학이 그를 네 손으로, 꽃을 두 손에, 지팡이를 [4]: 399–401 세 번째로, 그리고 네 번째로 그가 필기 장비를 들고 있는 것을 보여주어야 한다고 말한다.두 책 모두 그의 전차 운전사는 자리에 [4]: 399–401 앉은 아루샤라고 쓰여 있다.우샤와 프라티우샤라는 이름의 새벽의 여신들을 대표하는 두 명의 암컷이 그의 옆구리에 있다.여신들은 어둠에 [44]도전하기 위한 그들의 진취적인 상징인 화살을 쏘는 것으로 보여진다.다른 표현으로, 이 여신들은 수리아의 두 아내인 삼즈나와 차야이다.[45]

Surya의 아이콘그래피 또한 시간이 지남에 따라 다양해졌다.일부 고대 예술, 특히 공통 시대 초기의 예술에서, 그의 도상학은 그리스, 이란, 스키타이 [46][4]: 399–401 영향의 채택 가능성을 암시하는 페르시아와 그리스에서 발견된 것과 유사하다.그리스와 쿠샨의 영향이 고대 인도에 도착한 후, 그 시대의 몇몇 수리아 아이콘들은 그가 망토와 높은 [44]부츠를 신고 있는 것을 보여준다.[47] 몇몇 불교 작품에서는 그의 수레가 네 마리의 [10]말이 끄는 것으로 묘사되어 있다.네팔의 불교 사원의 문들은 찬드라(달의 신)와 함께 그를 상징적으로 [48]광선이 있는 붉은 원으로 묘사된 수리아를 보여준다.

수리야의 음이코닉 상징으로는 스와스티카와 [44]반지석이 있다.

천문학

수리아는 인도 문학에서 태양을 의미한다.위: 인도 우타라칸드의 일출

수리야는 5세기 아랴바타(Aryabhata)의 아랴바티야(Aryabhatiya), 6세기 라타데바의 로마카(Romaka), 바라하미히라의 판카 싯단티카(Panca Siddhantika), 7세기 브라만굽타(Brahamagupta)의 칸다디다카(Khadyaka)와 8세기 시바디시(Sadya) 등 인도 천문서에 중요한 천체로 등장한다.이 문서들은 수리아와 다양한 행성들을 제시하며 각각의 행성 [49]운동의 특징을 추정한다.Surya Siddhanta와 같은 다른 문서들은 5세기에서 10세기 사이에 완성되었다고 하며, 신화와 [49]함께 다양한 행성에 대한 그들의 장을 제시한다.

이 문서의 사본은 약간 다른 버전으로 존재하며, 현재 수리아와 행성에 기초한 계산과 지구에 대한 상대적인 움직임을 나타낸다.이러한 데이터는 다양하며,[50][51][52] 텍스트가 평생 동안 공개되고 수정되었음을 나타냅니다.예를 들어, 기원전 10세기 힌두 학자들은 천문학적 연구를 통해 1년의 항성 길이를 다음과 같이 추정했지만 결과는 [53]약간 달랐다.

산스크리트어 텍스트:
힌두교 본문 항성년[53] 추정 길이
수리아 싯단타 365일 6시간 12분 36.56초
파울리카 싯단타 365일 6시간 12분 36초
파라카라 싯단타 365일 6시간 12분 31.50초
아리아 싯단타 365일 6시간 12분 30.84초
라구 아리아 싯단타 365일 6시간 12분 30초
싯단타 시로마니 365일 6시간 12분 9초

가장 오래된 것은 Surya Siddhanta이고, 가장 정확한 것은 Siddhanta Shiromani입니다.[53]

조디악과 점성술

수리야(가운데)는 연꽃을 들고 마차를 타는 모습이 전형적이다.그는 아내(하위 여성)와 자녀(다른 남성)새벽의 여신들(위층 여성)이 활을 쏘는 모습이 그려져 있다.약 9세기.

수리아의 동의어 라비는 힌두력에서 '[54]라비바라' 또는 일요일의 어원이다.인도 및 그리스-로마 명명법에서 일요일은 태양에게 바칩니다.

수리아는 힌두 십이지 체계에서 나바그라하의 일부이다.나바그라하의 역할과 중요성은 시간이 지나면서 다양한 영향을 받아 발전했다.태양과 그것의 점성술적 중요성을 신격화하는 것은 베다 시대에 일찍 일어났고 베다에 기록되었다.인도에서 기록된 점성술의 가장 초기 작품은 기원전 14세기에 편찬되기 시작한 베당가 조티샤이다.그것은 인더스 문명의 작품과 다양한 [55]외국의 영향을 바탕으로 한 것일 수 있다.바빌로니아의 점성술은 점성술과 달력을 발전시킨 최초의 것으로 [56][57]인도를 포함한 여러 문명에 의해 채택되었다.

나바그라하는 시간이 지나면서 점성술의 초기 작품에서 발전했다.태양과 다양한 고전적 행성들은 기원전 1000년경 아타르바베다에서 언급되었다.나바그라하는 조로아스터교와 헬레니즘의 [58]영향을 포함한 서아시아로부터의 추가 공헌에 의해 발전되었다.야바나자타카 또는 '야바나족의 과학'은 서부 카사트라파 왕 루드라카르만 1세의 통치하에 "야바네스"라는 이름의 인도-그리스인에 의해 쓰여졌다.기원전 120년에 쓰여진 야바나자타카는 종종 인도 점성술의 표준화에 기인한다.나바그라하는 더욱 발전하여 스키타이족인 사카족과 함께 샤카 시대에 절정을 이뤘다.

또한 사카족의 공헌은 사카 달력이라고도 불리는 인도 국가 달력의 기초가 될 것이다.

힌두달력은 달과 태양주기를 모두 기록하는 태양력이다.나바그라하처럼, 그것은 다양한 작품들의 연속적인 공헌으로 개발되었다.

사원과 예배

수리아 사원은 인도의 많은 지역에서 발견됩니다.수리아 사원보다 더 흔한 것은 시바, 비슈누, 가네샤,[60] 샤크티와 관련된 힌두교 사원 등 힌두교 내 다양한 전통의 모든 종류의 사원들에서 발견되는 수리아와 관련된 예술작품들이다.많은 힌두교 수도원 출입구 위에 있는 사원 벽, 요새, 예술작품에 수리아가 [61][60]그려져 있다.

모데라 선 사원

수리야 아이콘과 예술작품이 있는 많은 사원들은 기원전 1천년기의 후반과 2천년기의 초기 세기로 거슬러 올라간다.예를 들어, 마디아 프라데시 주 카드와하에 있는 11세기 바이슈나바 사원은 [60]입구에 다른 많은 신들과 여신들과 함께 수리아 미술품을 특징으로 한다.인도 중부의 8세기와 9세기 여신(샤크티즘) 사원은 [60]사원에 다른 힌두교 신들과 함께 수리아를 새겨넣는다.라자스탄의 강가다르에 있는 6세기 시바 사원에는 수리아가 [62]포함되어 있다.힌두교 사원 근처에서 발견된 5세기 만다소르 [63]비문과 같은 돌 비문에서도 비슷한 언급이 발견된다.미카엘 마이스터라고 하는 이 신전들은 한 신이나 여신을 다른 신들보다 미화하는 것이 아니라, 그것들을 독립적으로 그리고 복잡한 [60]도상학에서 똑같이 강조하여 보여준다.

비슷하게, 인도의 동굴 사원은 다른 신들과 여신들에게 바쳐진 수리아를 [64][65]특징으로 합니다.예를 들어, 마하라슈트라에 있는 엘로라 동굴에 있는 6세기 조각품뿐만 아니라 동굴 25, 카일라샤 사원(동굴 16)과 같은 8, 9세기 미술품도 수리아의 완전한 [66][67]도상화를 특징으로 한다.

힌두교 사원은 주로 동쪽을 향해 입구가 있으며, 사각형 원리에 기초한 건축물은 경건하게 솟아오른 [68][69]수리야의 방향으로 정렬되어 있다.일출을 향한 이러한 일렬은 인도 [70][71]내외의 대부분의 불교 사원과 자이나 사원에서도 볼 수 있다.

전용 사원

인도 안드라프라데시 주의 스리카쿨람 지역에 있는 아라사발리에서 수리아에게 바쳐진 유명한 사원을 찾을 수 있다.해안 지방 사찰은 위도가 달의 작은 정지점에 맞춰져 있어 특이하다.또한 북인도의 음력에서 남인도의 태양력으로의 전환은 현지 문화에서 볼 수 있다.이곳은 아마도 지금까지 기도를 드린 반도에서 가장 동쪽 해안의 태양 사원일 것입니다.치카콜레라는 곳은 칼링가 왕국에서 중요한 의미를 가지고 있으며, 칼링가에는 메가스테네스 유업(칼링가)이 있습니다.디아스포라는 오늘날 동남아시아의 역사적인 칼링가(성), 칼링가 왕국 등에 퍼져 있다.

데오 수리야 만디르

가장 숭배받는 다른 수리아 사원은 데오 수리아 만디르이다.데오의 태양 사원은 인도 비하르 데오에 있는 가장 주목할 만한 주요 군중 끌기 사원 중 하나이며, 채스 푸자를 위한 유명한 사원이자 종교적 장소입니다.8세기에 지어진 더선사.

타밀나두에서는 나바그라하 사원이 세계적으로 유명합니다.타밀나두 탄조레 지역에 위치한 수리아나르 코빌은 나바그라하 사원 중 하나로 수리아에게 바쳐졌다.여기서 수리아 경은 시바수리아 페루말이라 불린다.타밀나두의 [72]나바그라하 사원 중 첫 번째 사원이다.

가장 유명한 수리야 사원은 오리사의 [73]세계유산인 코나크 선 사원이다.13세기 동강아 왕조가 세운 수리아신 순례지는 말 [73][74]7마리가 끄는 바퀴 12개의 거대한 수레를 형상화한 절 건축물이다.이 사원은 이슬람의 침략이 [36]: 17–20 반복되면서 큰 수리아가 파괴되고 사원이 훼손되는 등 세 가지 형태로 표현되어 있다.코나크 외에도 오리사에는 비란치 나라얀 태양 사원이라고 불리는 두 개의 태양 사원이 있다.

인도에는 모데라,[75] 구자라트와 같은 많은 지역에 태양 사원이 있다.그것은 Chaulukya 왕조의 Bhimdev 왕이 후원했다.다른 주요 수리야 사원은 카이푸르, 라자스탄, 아삼에 있는 유명한 갈타지의 사원 근처에 있는 카셀리의 카나카디티야 사원(먼 라트나기리)에서 발견됩니다.

아디티야푸람 선 사원은 인도 케랄라주 코타얌지구 카두두루티 인근 이라비망갈람에 위치한 힌두교 사원이다.케랄라 [76][77]주의 유일한 수리야 성지로 알려져 있다.

잠무와 카슈미르에 있는 마르탄드 태양 사원은 이슬람 [78]군대에 의해 파괴되었다.인도 북부에서 살아남은 수리아 사원은 12세기에 [citation needed]카타르말 왕이 만든 우타라크핸드 알모라 지역에 있는 카타르말 수리아 만디르입니다.

구르자르족은 본질적으로 태양 숭배자였고 몇몇 태양 사원은 중세 시대에 [79]그들에 의해 세워졌다.자야디트야로 알려진 태양 사원은 난디푸리의 왕인 자야바타 2세에 의해 지어졌다.이 절은 바르카차 [80]지역의 카피카 근처의 코티푸라에 있습니다.자가와미 수리야 절로 알려진 빈말의 수리야 절도 이 [81]시기에 세워졌다.

코나크 선 사원 전경

인도 밖의 수리아 사원

무탄의 태양 사원(오늘날 파키스탄)에는 숭고한 수리아 동상이 있었다.이곳은 힌두교와 이슬람교의 종교적 [82]갈등의 초점 중 하나였다.기원전 871년 이후, 물탄(판자브)은 힌두교 구르자라가 [84]공격할 경우 파괴를 위협하기 위해 수리아 사원을 인질로 잡고 [83]신성모독하는 아랍 왕자들에 의해 통치되었다.초기 이슬람 통치자들은 힌두교 순례자들에게 수리아 사원을 방문하는 특권을 부여했고, 이것은 이러한 통치자들에게 중요한 [85]수입원을 제공했다.수리아 사원은 10세기 후반 이스마일리 시아파 통치자들에 의해 파괴되었고, 이스마일리 시아파 통치자들은 이 사원의 꼭대기에 이슬람 사원을 짓고, 물탄의 [86]수니파 집단 사원을 버렸다.태양 사원 폐허 위에 있는 이 이스마일리 시아 사원은 가즈니의 수니파 지도자 마흐무드에 의해 파괴되었고, 수리아 사원은 재건되지 않았고, 빈 공간이 남겨져 있어,[86] 이는 물탄의 수니파 사원의 중요성을 다시 확립하는 데 도움이 되었다.

시바와 비슈누는 캄보디아와 태국에서 발견된 것과 같은 1천년기의 동남아시아 미술품에서 더 흔하지만, 고고학적 증거에 따르면 수리아 신은 이 지역에서 일찍부터 받아들여졌고 불교가 지배적인 [87]전통이 된 후에도 유지되고 있다.

카불 카이르 카나에는 두 개의 뚜렷한 시대의 수리아에게 [88]바쳐진 힌두 사원이 있습니다.첫 번째 시기는 흙벽돌 사원으로 구성되었고, 인간의 희생이 가능한 사원은 그것을 헌정하는 것으로 남아 있다.그 후, 이것은 기저귀 석조 건물의 부속 건물과 반원형 울타리의 야외 제단으로 둘러싸인, 편암 슬래브로 지어진 세 개의 구별된 성지로 대체되었다.가장 중요한 발견은 두 개의 대리석 조각상이며, 첫 번째 예는 최초 발굴 과정에서 발견되었고, 두 번째 예는 1980년에 우연히 발견되었다.

네팔에서는 11세기 타파히티와 사우갈톨, 12세기 낙살석 조각 [89]등 많은 수리아 사원과 예술품들이 중세 시대로 거슬러 올라간다.

현재 중국 쓰촨성의 수도인 청두에서 약 40km 떨어진 기원전 1600년에 세워진 싼싱두 문화에서 발견된 유물들은 수랴와 유사한 고대 태양신 숭배의 모습을 보여준다.이 유물에는 태양신 주위를 날아다니는 네 마리의 새가 그려진 금박과 수리아차크라의 [90]청동 조각 등이 있다.

문화, 예술 및 기타 종교에서

니킬 반다리가 만든 인도 뉴델리 [91]IGIA 공항 터미널 T3의 수리아 나마스카라 A의 아사나 12점을 그린 조각품.

축제

인도에서는 다양한 축제들이 신을 상징하고 지역마다 다르다.퐁갈 또는 마카라 산카란티는 태양신에게 바치는 힌두교 축제 중 가장 널리 기념되는 축제이다.이것들은 풍년을 축하한다.수리아에 초점을 맞춘 다른 축제로는 비하르의 차트, 우타르 프라데시 동부와 인근 지역, 삼바 다샤미와 라타 삽타미 또한 수리아를 기리는 주요 축제입니다. 차트는 디왈리 직후에 3일간 단식한 후 강이나 수조에서 [4]: 97 쑨을 추모하며 기념합니다.마찬가지로 아이타르 푸자도 [92]고아에서 축하를 받는다.후자는 마하라슈트라에서 [93]아디트야 라누바이로 알려져 있다.

퐁갈 수확 축제 이틀째는 타밀나두의 수리아에게 바치는 것으로, 「수리아 퐁갈」[94]이라고 불립니다.

카르틱 푸자라는 이름의 또 다른 축제는 시바, 비슈누, 락슈미, 라다, 크리슈나, 툴시와 함께 수리아를 기념한다.그것은 힌두교 여성들에 의해 관찰되며, 전형적으로 갠지스강과 같은 강을 방문하거나 사회화를 하거나 집단 노래를 [95]부르거나 한다.

춤

바라타나탐과 같은 고전 인도 춤의 레퍼토리는 수리아에게 [96]경의를 표하기 위해 전 우주를 향해 빛을 쏘는 광선을 나타내는 포즈를 포함한다.

요가

Surya namaskara는 말 그대로 태양에 대한 인사라는 뜻이다.우아하게 연결된 [97]아사나를 기반으로 한 요가 워밍업 루틴입니다.명명법은 태양이 영혼이자 모든 생명의 근원이라는 상징성을 언급한다.그것은 20세기에 [98]발달한 비교적 현대적인 관습이다.요기들은 아사나 [99]연습에 앞서 수리아 나마스카르처럼 개인화된 요가 준비 운동을 개발할 수 있다.

가야트리 만트라는 Surya(Savitr)와 관련이 있다.만트라의 가장 이른 출현은 리그베다의 [100]찬송가 3.62.10에 있다.

우리만의 그 바람직한 낭비를 만들 수 있을까?
우리의 통찰력을 일깨워줄 사비타 신께 감사한다
가야트리 만트라 (S. Jamison [101][102]옮김)

불교

아소카의 고대 작품 등 불교 작품에서 수야는 신으로 추앙받고 있다.그는 보드가야의 마하보디 사원에 우샤와 프라티우샤를 옆에 두고 [10]네 마리의 말이 끄는 수레를 타고 부조적으로 모습을 드러낸다.이러한 예술작품은 악을 이기는 선의 상징으로서의 수리야가 초기 인도 [10]전통에서 불교에서 채택된 개념임을 시사한다.

중국 불교에서 수리야는 불교의 [103]수호신인 스물네 개의 단신 중 하나로 여겨진다.그의 동상은 보통 다른 [104]사원과 함께 중국 사찰의 마하비라 홀에 모셔져 있다.

일본 불교에서 수리야는 수호신으로서 불교 신전(神殿, 주니텐)[105] 또는 그 주변에서 볼 수 있는 12개의 데바 중 하나이다.일본에서는 '닛텐'[106][107][108]으로 불린다.

메루산 불교의 우주론 체계에서 수리야는 여성의 신으로 여겨져 남성의 달의 [109]신과 대조된다.

인도 아대륙 밖

인도네시아

바타라 수리야 와양 피규어

인도네시아에서.수리야(인도네시아어: Batara Surya)는 태양을 지배하는 신으로 인도네시아 문화에 적응하여 "Batara"라는 칭호를 얻었다.Batara Surya는 그가 선택한 사람들에게 그의 가보나 선물을 주는 것으로 유명하다.마하바라타의 데위 쿤티에서 아디파티 카르나를 낳은 여러 여성에게서 많은 자녀를 낳은 것으로 유명하다.

바타라 수리아는 아노만이 남편으로부터 저주를 받은 어머니 데위 안자니와 할머니에게 일어난 일을 바타라 수리아 탓으로 돌렸을 때 타격을 입었다.아노만은 바타라 수리아가 책임져야 한다고 느끼고, 아노만은 그의 마법으로 전 세계의 구름을 모아 태양빛이 지구에 닿지 않도록 자연계를 덮는다.다행히 이 사건은 원만히 해결되어 아노만이 자발적으로 구름을 제거하여 자연계가 다시 햇빛에 노출되도록 할 수 있다.Surya는 사라니야, 사라냐, 산냐, 상냐라고도 불리는 세 명의 여왕, 라기, 그리고 프라바를 가지고 있습니다.사라뉴는 바이와와타 마누(현재의 7대 마누)와 쌍둥이 야마(죽음의 신)와 여동생 야미의 어머니이다.그녀는 또한 그에게 아스윈으로 알려진 쌍둥이와 신들을 낳았다.사라뉴는 수리아의 밝은 빛을 보지 못하고 차야라는 이름의 복제품을 만들어 그녀가 없는 동안 수리아의 아내 역할을 하도록 명령한다.차야는 수리아-사와르니 마누 (8대 마누, 그 다음)와 사니 (토성의 신) 사이의 두 아들과 두 딸, 탑티와 비슈티를 두었다.바타라 수리아는 또한 라기 출신의 아들 레완타, 즉 라이와타를 낳았다.흥미롭게도, Surya의 두 아들, Sani와 Yama는 죽은 후의 인간의 삶을 판단하는데 책임이 있다.사니는 적절한 처벌과 보상을 통해 자신의 행동에 대한 결과를 삶을 통해 주고, 야마는 사후 행동의 결과를 제시한다.

라마야나에서, 수리아는 라바나 왕을 물리치는 데 라마와 락슈마나를 도운 수그리바 왕의 아버지로 언급된다.그는 또한 그의 스승으로서 하노만을 훈련시킨다.마하바라타에서 쿤티는 두르바사라는 현인으로부터 만트라를 받는다. 만약 말을 한다면, 그는 모든 신을 소환하고 그에 의해 아이를 낳을 수 있을 것이다.이 마법의 힘을 믿은 쿤티는 자신도 모르게 수리아를 소환하지만, 수리아가 나타나자 겁을 먹고 그에게 돌아오라고 요구한다.하지만, Surya는 돌아오기 전에 주문을 풀어야 할 의무가 있다.수랴는 처녀성을 유지한 채 기적적으로 데위 쿤티를 낳게 하여 미혼 공주로서 수치심을 당하거나 사회의 질문의 대상이 되지 않도록 했다.쿤티는 쿠룩셰트라 전쟁의 중심 인물 중 한 명으로 성장한 아들 카르나를 남겨두고 떠나야 한다고 느낀다.

바타라 수리야 동상, 8세기 말, 인도네시아 자바 중부

발리에서 시바 라디트를 숭배하다

수리야가 등장하는 코린트식 수도

발리 푸라나에서는 바타라 수리아가 시바 경의 가장 총명한 제자이기 때문에 수리아 경은 시바 경의 지성이나 초능력을 알아내는 모범이 되고, 바타라 수리아 경은 바타라 수리아 경의 감사로 비바 경의 명예로운 칭호를 받았다.신의 스승이십니다그러나 베다 체스책의 마하르시를 해석한 푸라나스의 변형에서 후에 루드라로 변한 것은 데와 수리야였고, 마침내 시바라고 불리게 된 것은 예배에서 종종 시바 아디트라는 용어로 불리고 있다고 주장하는 사람들도 있다.

가마발리 개념에는 펠링기 수리아 또는 파드마사나라는 이름의 펠링기가 있는데, 시바 라디트 또는 태양의 신으로 나타나는 시바 경을 숭배하는 장소이다.야유르베다에는 아침에 신을 숭배하는 술링기족이 수리아 바타라로 나타나기 위한 몇 가지 특별한 의식, 즉 수리아 바타라를 숭배한다는 뜻의 수리아 세와나 또는 수리아 나마스카에서 유래한 의식들이 있다.Panca Sembah 만트라에는 시바 라디트를 겨냥한 특별한 만트라도 있다.일반적으로 바타라 수리아는 생명의 증인이며 시바 경의 가장 뛰어난 제자이기 때문에 향시와라디트야라는 칭호를 얻었다.발리에서 데와 수랴의 중요성은 발리의 모든 야드냐 의식에서 항상 존재해야 하는 상가 수랴의 존재에서 알 수 있다. 그리고 이것은 여러 발리 문학 원고에 쏟아지는데, 그 중 하나가 바마 케르티 론타르이다.[110]

갤러리

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메모들

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추가 정보

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외부 링크

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