인도의 향

Incense in India
방갈로르의 한 시장에서 판매되고 있는 향

인도는 세계의 주요 향 생산국이며,[1][2] 다른 나라로의 주요 수출국입니다.[3]인도에서는 아가르바티(아가르어: 드라비다어로 아마도 타밀 அகில்(agil), அகிர்(agir), 산스크리트어 바르티(stick varti)로 불리는 향이 있습니다. "두파바르티(Dhupavarti)"라는 오래된 용어는 고대 및 중세 문헌에서 더 흔하게 사용되며 다양한 유형의 막대 향 요리법을 포함합니다.향은 인도의 코티지 산업의 일부이며 고대부터 이 지역의 많은 종교의 중요한 부분입니다.대나무 막대기를 심으로 향을 만드는 방법은 19세기 말 인도에서 유래되었는데, 이는 인도에서 지금까지도 사용되고 있는 돌림, 압출, 또는 모양의 방법을 크게 대체한 것입니다.

두파(Dhupa, 향)와 간다(Gandhā, 향)는 힌두교, 자이나교, 불교에서 종교 숭배의 다섯 가지 악세사리 중 두 가지이며, 다른 악세사리로는 푸 ṣ파(꽃), 드 ī파(램프), 니드야(제물)가 있습니다.이 다섯 가지 장신구로 신들을 숭배하는 것은 일반적으로 인간의 삶의 네 가지 목적, 즉 달마, 아르타, 가마, 목사를 성취하는 방법으로 여겨집니다.[8]

어원

아가바티라는 단어는 고대와[9][10] 중세의 문헌에서 더 일반적으로 사용되며, 다양한 종류의 막대기 향 요리법을 포함하는 고대와 중세의 문헌에서 더 일반적으로 사용되는 단어인 "dhupavarti"[7]가 있습니다.[11][7]

역사

향과 간다(샌들목장)를 넣은 기도 공양 쟁반.

향로와 향로의 초기 증거는 신석기 시대와 기원전 3300년에서 1300년 사이에 발견되었습니다.[12][13]향에 관한 가장 오래된 문헌 자료는 베다, 특히 아타르바베다와 리그베다로, 균일한 향을 만드는 방법을 장려했습니다.[14]베다 문헌에서 냄새를 감추고 즐거운 냄새를 내기 위해 향을 사용하는 것을 언급하고 있지만, 조직적인 향을 만드는 현대적인 시스템은 당시의 약사제들에 의해 만들어졌을 가능성이 높습니다.따라서 현대적이고 조직화된 향을 만드는 것은 고유하게 아유르베다의 의료체계와 연결되어 있습니다.[15]마하바라타(Mahabharata)는 향두파를 니랴사(niryasa)로 알려진 세 가지 유형으로 분류합니다; 코미포라 위티(Commiphora wightii), 쇼레아 로부스타(Shorea robusta), 보스웰리아 세라타(boswellia serrata)의 수지, 두 번째는 사린(sarin), 알로에우드(aloeswood), 샌달우드(sandalwood), 뿌리(roots), 꽃과 허브(herb)의 심재(heartwood), 세 번째는 크리트리마(kritrima), 예를 들어 사탕수수의 재깅(jaggery) 또는 당밀(mallace이 세 종류의 재료들의 혼합은 고대부터 향을 만드는 기초를 형성했습니다.[16]향을 치료하는 수단으로 삼았던 것은 당시의 종교적인 관습에 동화된 것입니다.다르마 ś트라는 향 재료를 산달나무, 알로에나무, 장뇌, 사향, 사프란, 파이퍼 큐브바, 수지, 재게리, 기, 꿀, 향긋한 꽃 등으로 설명합니다.푸란 문자는 산달나무, 황토나무, 사향, 장뇌, 샤프란, 파이퍼 큐브바, 수지 등과 같이 다르마사스트라와 유사한 향 재료를 제공합니다.[17]힌두교가 성숙해지고 인도에 불교가 세워지면서 향은 불교의 필수적인 부분이 되었습니다.서기 200년경, 한 무리의 떠돌이 불교 승려들이 향초 만들기를 중국에 소개했습니다.[15][18]

Arthashastra에서는 국가 공예 및 정치학 논문, 한천재, 샌들우드 및 기타 향료에 대한 텍스트를 제품 판매 가격의 10분의 1 또는 15분의 1로 주세를 부과했습니다.[14]가마수트라 문헌에는 남녀가 배워야 할 64가지 예술 중 하나로 향수를 만드는 기술인 간다유크티("향수 혼합")가 묘사되어 있습니다.[14]초기 문헌에서 일반적으로 묘사되는 향 종류로는 두파바르티(대심이 없는 초기 형태의 향), 드 ī파바르티(목화 램프 심지에 가루 향), 추나두파(장뇌를 섞은 향), 핀다두파(덩어리로 만든 신선한 향료), 바사나(램프용 향료) 등이 있습니다.

향에 관한 글

인도 브론즈, 브론즈, 나란다에서 온 "덥단" 향로.

향기로운 조제법에 대해 자세히 언급한 가장 초기의 문헌들은 종교적이고 의학적인 문헌들인 것으로 보이지만, 몇몇은 향에 전념하는 장들을 가지고 있습니다; 그것은 서기 1천년 이후에 이르러서야 향료 예술에 전적으로 전념하는 문헌들이 다양한 용도로 사용될 수 있다는 증거가 나타났습니다.제임스 맥추(James Mchuchh)는 "약 1천년기 이후 약 수 세기 동안 우리는 향수에 대한 중요한 자료들이 에로틱스와 궁정 생활에 대한 텍스트에 통합되는 것을 볼 수 있습니다."[20]라고 말합니다.이 글들은 단순히 향을 만드는 것에 국한된 것이 아니라, "간드하육티"의 주제는 향료 및 화장품과 관련된 다양한 제품들을 포함하고 있습니다. Curna(향수 가루), Vilepana and Anulepana(향기가 나는 샌달의 무향료, 몸에 바르고 향기를 내기 위해 남겨짐), Udvartana and Sananiya(향기가 나는 목욕 각질 제거제), Dh.우파바르티(향수 스틱, 대나무 심이 없는 초기 형태), 디파바르티(면 램프 심지 안에 말린 향수 가루), 바사나(향수 오일) 등이 있습니다.[7]

고대 ṛ하트 사 ṃ히타의 한 장은 간다유키티 ("향수 혼합")에게 바쳐져 있는데, 여기서 바라하미히라는 몇 가지 향수 제조법을 제공하는데, 그 중 하나는 간다르나아바 (향수의 바다)로 알려진 독특한 향수 제조법입니다.어떤 경우에는 엄청난 수의 잠재적인 향수로 이어지기도 합니다.그는 주어진 수의 재료로 얼마나 많은 향수를 만들 수 있는지를 계산하는 복잡한 알고리즘을 제공합니다. 한 경우에는 43,680개의 향수를 만들 수 있습니다.[21][22]

간다르나아바(향수의 바다)는 다음의 열여섯 가지 물질로 만들 수 있는데, 네 가지 물질을 마음대로 여러 가지로 나누어 만들었을 때에, 그것을 한 부분, 두 부분, 네 부분으로 나누어 만든 것입니다.물질은 우 ŝ라, 아구루, 발라카, 마단팔, 카르프 û라, 다냐, 나가푸 ş파, 타가라, 사이브야, Sp ŗ까, 가나, 카르크 û라, 비야그라나카, 나카, 코라카, 찬다나입니다.가능한 모든 조합에 16가지 성분이 섞여서 생기는 향수의 총 숫자는 43,680입니다.

로코파카라("국민의 이익을 위해") 본문에는 다양한 필요를 위한 향 요리를 다루는 장이 있으며, 아래에는 몇 가지 예시가 있습니다.[23]

`향수는 신성하게 하고, 산달나무 가루와 바루디 잎과 수꽃과 나사소나무 가루와 정제되지 않은 설탕과 한천과 꽃받침 뿌리를 같은 비율로 나누어 준비하여야 합니다.재깅을 추가합니다.이 최종 혼합물과 긴 테이블을 준비합니다.이것은 '신성한 향'이라고 불리며 모든 신들에게 우호적입니다."

"곤충과 다른 곤충들의 소멸을 위한 향료; 샌들우드의 가루, 비단가씨, 아르준나무의 꽃, 그리고 재규어리의 혼합물...꿀과 함께 훈증 소독을 하면, 파리와 놋쇠와 벌레가 집 안에서 흩어집니다."

본문 '샤른가다라-파다티'("샤른가다라의 가이드북")[24]에는 잘라바사(향수), 무카바사(입안개), 앙가바사(천향수), 두파(향수)에 바치는 장이 있는데, 그 예는 다음과 같습니다.

"사람은 당밀을 섞은 두 단위의 샌들우드와 알로에우드로 캄포, 낙하, 기리, 카스투리, 자타마사미, 자투의 향으로 옷과 집 모두를 훈증 소독해야 합니다."

"나카, 아구루, 실라카, 발라카, 쿤두루, 사일레야, 칸다나, 시야마의 혼합물에서 왕에게 적합한 향을 각각 점진적으로 취하여 준비할 수 있습니다."

"마르자리, 히마발루카, 피수나카, 고로카나, 실라카, 카르푸라의 화합물로 만든 향으로, 물에 찧어 점진적으로, 기와 설탕을 섞어 만든 향으로, 이것은 만마타바르티라고 합니다."

하라메칼라("하라의 띠") 본문은 디나차랴("일상-루틴")에 대한 다음과 같은 향의 준비를 기술하고 있으며, 본문의 저자는 다음과 같은 구절에서 다섯 번째 장을 요약하고 있습니다.[7]

"제5장 [장]의 신청서를 모아 놓은 것입니다.물향료 제조 및 칫솔 제조가 있습니다.[입술을 위한] 밀랍과 눈을 장식하기 위한 콜륨의 준비.구강 향료 등, 오일류, 문질러 바르지 않는 것의 조제.그다음에는 목욕재계, 목욕재계, 목욕재계가 있습니다.향긋한 옷가루, [향기] 스틱/윅, 향수 제조 등사향의 인공 제조 방법 및 다양한 향수의 추출 방법"

파드마스리가 쓴 나가라사르바스바 본문의 향수에 관한 장은 하라메칼라와 구성 방식이 유사하며, 각각 머리카락(케사파타바사), 주거(그르하바사), 입(무카바사), 물(잘라바사), 베텔넛(푸가팔람), 목욕 가루(스나니야)에 대한 다수의 방향족 공식으로 구성되어 있습니다.[7]

중세 시대의 향수 이름들은 또한 향수 공식들을 장난스럽고 문학적인 방식으로 제시하는 향기로운 문화를 통해 표현된 열망에 대한 정보이기도 합니다; 닥시나파바나 ("남풍"), 찬드라라사 ("달즙"), 칸다르파다르파 ("카마의 자부심"), 코가차티 ("누가 거기에 가나요?"), 콜라할라 ("우프로아르" 또는 "프라카스"),참파카모다("참파카 꽃의 향수").[25]

"[이것으로] 전신을 향하게 한 사람이 걸어갈 때, 사람들은 "누가 거기에 가느냐?"고 말하므로, 이 향은 "누가 거기에 가느냐?"(고가차티)라고 부릅니다."

향수 게임

가마수트라는 간다유크티(향수 혼합)를 사람이 배울 수 있는 64가지 예술 중 하나로 열거하고 있습니다."나가라카브르티"("나가라카의 소명")라는 제목의 장에서는 목욕, 화장품, 향과 향의 다양한 필요성에 대한 디나차랴에 대해서도 설명하고 있습니다.[26]파드마스리의 나가라사르바스바("완전한 남자-어바웃 타운")와 같은 다른 카마 관련 문헌들도 간디쿠티를 매우 상세하게 묘사하고 있습니다.에로틱 텍스트와 현재 남아있는 복잡한 향수 텍스트에서 향수 제조와 향수 제조는 감각적이고 박식한 즐거움으로 간주되며, 시적 수수께끼와 말장난이 있는 거의 고급 게임입니다.향수는 쾌락(카마)의 목표에 필수불가결한 것으로 여겨졌고, 그것들의 정보에 입각한 소비는 교양 있는 사람이 되는 것의 중요한 부분이었습니다.[27]파드마스리는 로크바라라는 작가의 알려지지 않은 향수 텍스트에 대해 언급하고 있는데, 그것은 몇몇 유실된 향수 텍스트 중 하나입니다.[28]

"다양한 예술적인 향수들은 저명한 정욕의 화신으로 칭송 받습니다.가장 사랑하는 사람들은 향수 문자부터 주의 깊게 가르쳐야 합니다.영리하지 못한 사람들이 이해하기 어려운 향수 텍스트의 본질적인 부분을 모은 것, [그리고] 로케스바라 등의 것.설정했습니다."

바라하미히라의 ṛ하트 사 ṃ히타에는 간다유키티("향수 블렌딩")를 헌정하는 장이 있는데, 여기서 바라하미히라는 다양한 조합의 향수를 만들 수 있는 향수 재료가 배치된 격자 무늬의 여러 제조법을 제공합니다.향수에 대한 이 수학적 연습은 교육받은 향수 감정가들에게 지적인 즐거움의 원천이 되었을지도 모릅니다.남아있는 향수 텍스트에는 또한 재배된 향수 제조자들과 사용자들에게 즐거움을 주고 감동을 주기 위해 고안된 것으로 보이는 정교한 언어 퍼즐들이 포함되어 있습니다.[22]그들의 교육을 정의한 64개 또는 72개의 예술과 기술(칼라)에 정통한 사람들은 이러한 에로틱한 맥락에 더해 수수께끼들이 "고 ṣṭ히"라고 불리는 문학 모임과 연관되어 있는 것처럼 보입니다.맥휴는 "관객들은 지적이고 후각적이며 에로틱한 수수께끼들의 당황스러우면서도 유쾌한 대결을 펼칠 것으로 기대되었다"고 언급합니다.[30]그러므로 향수 예술은 전적으로 후각적인 것이 아니라 조합론과 단어 게임의 영리한 즐거움을 포함했습니다.[22]시적인 향수 수수께끼와 에로틱, 정치학, 종교학 등의 복잡한 말장난을 풀어 향수 혼합물을 만드는 것은 재배된 사람을 위한 향수 만들기의 일부였습니다.[31]

분실문

역사학자 존 맥휴(John McHugh)에 따르면, 향수 예술을 세부적으로 텍스트의 주요 주제로 다룬 가장 초기의 현존하는 텍스트는 "서기 1천년 중반 무렵"에 나타났고, 이 텍스트에서 "향수는 신체와 침실의 문제의 맥락에서 논의된다"고 하며, "서기 1천년"이 바뀔 무렵에는, 우리는 전적으로 향수의 예술에 전념하는 텍스트의 증거를 가지고 있습니다."[32]

향수에만 전념하는 많은 텍스트가 손실되고, 그것들은 저자들이 레시피를 위해 이러한 텍스트에 공을 들이는 다른 텍스트에 파편으로 존재합니다.[32]간다하라의 간다사라와 미지의 작가 간다사라의 간다사라, 그리고 간다바다의 세 번째 텍스트가 남아있는 세 개의 텍스트만 남아있습니다.Mchung은 "향수의 정수인 Gandhasara"의 가장 초기 층은 아마도 서기 1000년 초중반의 것으로 보이며, 이후 13세기까지 몇몇 작가들에 의해 추가되었다고 언급합니다.[33]대표적인 유실된 향수 텍스트로는 이스바라 10세기의 간다유키, 바하데바 10세기의 간다샤스트라, 익명의 작가 12세기의 간다탄트라, 프르트비심하 12세기의 미상의 제목, 간가다라 13세기의 간다사라, 미상의 작가 14세기의 간다사라, 익명의 작가 13세기의 간다바다, 파리마16세기 미상 작가의 라프라디파, 16세기 미상 작가의 간다파라디압트리카.[34]

재료

향봉의 기본 재료는 대나무 막대기,[35] 페이스트[36](일반적으로 숯가루 또는 톱밥과 조스/지깃/껌/타부 가루 – 발리우드 리트시글루티노사와 다른 나무의 껍질로 만든 접착제),[37] 향수 재료 - 전통적으로 마살라(갈아서 만든 재료의 가루),[37]더 일반적으로 향수 및/또는 에센셜 오일의 용매이기는 하지만.[38]대나무 막대에 베이스 페이스트를 바른 후, 촉촉하게 말아서 고운 나무 가루로 만든 후, 며칠 동안 방치하여 말립니다. 또한 향이 나는 용매에 담글 수도 있습니다.

많은 인도의 향을 만드는 사람들은 향을 만드는 데 들어가는 재료들이 다섯 가지 등급으로 분류되는 아유르베다 원칙을 따르고 있습니다: 예를 들어, 감귤류 메디카, 파이퍼 큐브바, 물(줄기와 가지), 예를 들어 샌달우드, 알로에우드, 삼나무, 카시아, 프랑켄스, 몰약, 보르네올, 흙(뿌리), 예를 들어, 터미ric, vetiver, ginger, costus root, valerian, Indian spickenard; 불(꽃), 예를 들어 정향, 그리고 공기(잎), 예를 들어 patchouli.[15][39]또한 마살라 향에는 호박, 몰약, 유향, 할마디나무의 수지 등 여러 가지 수지가 사용되는데,[40] 보통 향료의 결합 성분으로 사용되며,[41] 이것들은 완성된 향에 그들의 독특한 향료를 첨가합니다.껌 아라빅과 같은 일부 수지는 결합제가 그 자체의 향기를 갖지 않는 것이 바람직한 경우에 사용될 수 있습니다.[42]Halmaddi는 일부 소비자들에게 특별한 관심을 가지고 있는데,[43] 아마도 인기 있는 Satya Nag Champa와의 연관성 때문일 것입니다.[44]이것은 Ailanthus triphysa 나무에서 추출한 흙빛 액체 수지입니다. 다른 수지들과 마찬가지로 신선할 때 점성이 있는 반액체이며, 증발하고 노화되면서 부서지기 쉬운 고체로 굳어집니다.[45]어떤 향을 만드는 사람들은 그것을 유연하게 유지하기 위해 꿀과 섞습니다.나무가 죽는 결과를 초래한 조잡한 추출 방법 때문에, 1990년대까지 인도의 산림청은 수지 추출을 금지했습니다.[46]이것은 할마디의 가격을 상승시켜서 향을 만드는데 있어서 할마디의 사용이 줄었습니다.2011년에는 임대 계약에 따라 추출이 허용되었으며,[47] 2013년에는 증가했지만, 여전히 생산이 제한되어 있어 부적절한 추출을 통해 레진을 도난당하여 암시장에 판매할 수 있습니다.[48]

사용하다

향은 힌두교 의식의 일부로 사용됩니다.의식 중에는 공기 중의 불쾌한 냄새를 제거하기 위해 향대에 불을 붙입니다.공기를 쾌적한 냄새로 채워 상서로운 의식을 위한 환경을 조성합니다.그들이 연기를 내뿜을 때, 그들은 곤충들을 쫓아내는 유기 살균제의 역할도 합니다.힌두교에서는 대나무를 태우는 것이 엄격하게 금지되어 있기 때문에 대나무로 만든 막대기는 사용되지 않습니다.

향은 심리적인 이점이 있습니다.향의 향은 마음을 진정시키는 치유의 힘이 있다고 여겨집니다.진정 효과는 마음을 편안하게 하고 집중력 있게 의식을 수행하는 데 도움을 줍니다.차분한 마음으로 드리는 기도는 명상의 과정과 같은 역할을 합니다.[50]

향은 그 자체로 정신적인 의미가 있습니다.향대는 완전히 잿더미로 변하면서도 공기를 쾌적한 냄새로 가득 채웁니다.이 의식은 기본적으로 사회를 위해 자신을 희생하는 인간의 미덕을 의미합니다.[51]이 막대기들은 평상시에도 또한 모든 힌두교 의식의 필수적인 부분인 방향제로 사용됩니다.[52]

모던 프로덕션

다양한 나그 참파 향 상자.나그 참파는 인도의 주목할만한 향입니다.

생산은 부분적으로 또는 완전히 수작업으로 이루어질 수도 있고, 부분적으로 또는 완전히 기계로 이루어질 수도 있습니다.페이스트를 바르는 반자동 기계, 향수를 뿌리는 반자동 기계, 포장을 하는 반자동 기계, 페이스트와 향을 바르는 전자동 기계 등이 있지만, 대부분의 생산은 가정에서 손으로 말아서 이루어집니다.인도에는 약 5,000개의 향회사가 있는데, 이 회사들은 집에서 파트타임으로 일하는 약 20만 명의 여성들이 손으로 말아서 만든 향이 없는 생 스틱을 가져다가, 그들만의 브랜드의 향수를 바르고, 그 스틱들을 포장하여 판매하고 있습니다.[53]숙련된 재택근무자는 하루에 4,000개의 생 스틱을 생산할 수 있습니다.[54]약 25개의 주요 기업이 있으며, 이들은 모두 합쳐 시장의 최대 30%를 차지하고 있으며, 그 중 상당수의 주요 기업을 포함하여 약 500개의 기업이 방갈로르에 기반을 두고 있습니다.[55]카르나타카 주는 아가바티의 수도(인센스 스틱)라고 불리며 인도에서 아가바티의 주요 생산지이며,[56] 마이소르와 방갈로르가 향기가 나는 아가바티와 가야의 주요 제조 중심지이며, 비하르는 향기가 없는 아가바티의 제조 중심지였습니다.[57]마이소르 지역은 아가바티 제조 활동의 선구자로 인식되고 있으며, 이것은 도시에 존재하는 주요 클러스터 활동 중 하나입니다.최근 몇 년 동안 인도 전역에서 한천병(향기 스틱)인 두프-딥(Dhoop-Deep[58]) 생산의 성장이 목격되었습니다.Maharashtra, Gaya, Gujrat에는 많은 제조업체가 있으며 서부 인도 아가바티 시장은 이들이 완전히 장악하고 있습니다.전국적으로 가장 유명한 제조업체로는 사이클 퓨어 아가배시를 사용하는 N. Ranga Rao & Sons,[59] 천연 베딕 향봉을 사용하는 Prema Nature,[60] Aastha Agarbatti를 사용하는 Patanjali, 가야 다르샨을 사용하는 Samun Agarbatti, 망갈딥을 사용하는 ITC 등이 있습니다.[61]

경제.

인도는 세계 최고의 향 생산국 중 하나입니다.[2]아세안-인도 자유무역협정(FTA)으로 몇 년간 수입 관세가 인하된 이후 2015년까지 최대 향 수출국이었습니다.이후 인도 상무부(인도)는 2019년과[62] 2020년에 향 수입품에 대한 관세를 인상했습니다.[63]

인도 정부는 2020년 8월 2일 "아트마 니르바르 바라트 아브히얀"의 기조 하에 향 생산 및 고용 프로그램을 승인했습니다.이 프로그램은 "카디 아가르바티 아트마 니르바르 미션"이라고 불리며, 인도의 카디 마을 산업 위원회(KVIC)가 제안했습니다.이 제도에 따라 향장사들은 민간 협력사를 통해 자동 한천바티와 분말 혼합기를 제공받게 됩니다.각 유닛당 비용의 4분의 1은 KVIC가 보조금을 통해 부담하고 나머지는 장인들의 융자를 통해 지불할 예정입니다.[64]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Incense Sticks". techno-preneur.ne. September 2009.
  2. ^ a b "The Current Scenario of Indian Incense Sticks Market and Their Impact on the Indian Economy". ResearchGate.
  3. ^ Raj Chengappa (September 15, 1981). "Incense sticks: The fading fragrance". indiatoday.intoday.in.
  4. ^ Burrow, T.; M. B. Emeneau (1984). A Dravidian etymological dictionary (2 ed.). Oxfordshire: Oxford University Press. p. 4. Ta. akil (in cpds. akiṛ-) eagle-wood, Aquilaria agallocha; the drug agar obtained from the tree; akku eagle-wood. Ma. akil aloe wood, A. agallocha. Ka. agil the balsam tree which yields bdellium, Amyris agallocha; the dark species of Agallochum; fragrance. Tu. agilů a kind of tree; kari agilů Agallochum. / Cf. Skt. aguru-, agaru-; Pali akalu, akaḷu, agaru, agalu, agaḷu; Turner, CDIAL, no. 49. DED 14.
  5. ^ Turner, R. L. (1962–66). A Comparative Dictionary of the Indo-Aryan Languages. London: Oxford University Press. p. 3. agaru m.n. ' fragrant Aloe -- tree and wood, Aquilaria agallocha ' lex., aguru -- R. [← Drav. Mayrhofer EWA i 17 with lit.] Pa. agalu -- , aggalu -- m., akalu -- m. ' a partic. ointment '; Pk. agaru -- , agaluya -- , agaru(a) -- m.n. ' Aloe -- tree and wood '; K. agara -- kāth ' sandal -- wood '; S. agaru m. ' aloe ', P. N. agar m., A. B. agaru, Or. agarū, H. agar, agur m.; G. agar, agru n. ' aloe or sandal -- wood '; M. agar m.n. ' aloe ', Si. ayal (agil ← Tam. akil).
  6. ^ Shulman, David (2016). Tamil: A biography. Harvard University Press. pp. 19–20. We have ahalim [in Hebrew], probably derived directly from Tamil akil rather than from Sanskrit aguru, itself a loan from the Tamil (Numbers 24.8; Proverbs 7.17; Song of Songs 4.14; Psalms 45.9--the latter two instances with the feminine plural form ahalot. Akil is, we think, native to South India, and it is thus not surprising that the word was borrowed by cultures that imported this plant.
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  8. ^ 인도의 종교사회학 (2001) - M. G. Nayar 287페이지
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  11. ^ Shulman, David (2016). Tamil: A biography. Harvard University Press. pp. 19–20. We have ahalim [in Hebrew], probably derived directly from Tamil akil rather than from Sanskrit aguru, itself a loan from the Tamil (Numbers 24.8; Proverbs 7.17; Song of Songs 4.14; Psalms 45.9--the latter two instances with the feminine plural form ahalot. Akil is, we think, native to South India, and it is thus not surprising that the word was borrowed by cultures that imported this plant.
  12. ^ Rakhigarhi에서의 발굴(1997-98~1999-2000) 188페이지, Dr.인도 고고학 조사관 아메렌드라 나트
  13. ^ John Marshall (1996). Mohenjo Daro And The Indus Civilization 3 Vols. Asian Educational Services. ISBN 978-81-206-1179-5.
  14. ^ a b c Agarwood의 사용 및 거래 역사 - Arlene Lopez-Sampson & Tony (2018) https://link.springer.com/article/10.1007/s12231-018-9408-4
  15. ^ a b c Oller, David. "Incense Making". Retrieved 2013-08-02.
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