힌두교의 툴라시

Tulasi in Hinduism
툴라시
툴라시 식물의 의인화
Tulsidevi01.jpg
여신상
기타 이름브린다
데바나가리तुलसी
산스크리트어 음역툴라시
제휴데비, 락슈미
거주지바이쿤타불로카
기호.툴라시 식물
축제툴시 비바
부모님
컨소시엄
툴라시를 대표하는 성스러운 바질 식물.

Tulasi(산스크리트어:ससस roman roman roman roman, 로마자: 툴라스) 또는 브린다(성스러운 바질)는 힌두교 전통에서 신성한 식물이다.힌두교도들은 그것을 Tulasi 여신의 현상으로 간주한다; 그녀는 Lakshmi의 아바타이며, 따라서 비슈누 신의 동반자로 여겨진다.또 다른 반복으로, 브린다 역으로 그녀는 잘란다라와 결혼했다.나뭇잎의 제물은 크리슈나비토바와 같은 비슈누와 그의 아바타를 의식적으로 숭배할 때 추천된다.

전통적으로, 툴라시는 힌두교 [2]가옥의 중앙 안마당 중앙에 심어져 있다.그 식물은 종교적 목적과 정유 목적으로 재배된다.

명명법

베다에서 툴라시는 비슈나비(Vaishnavi), 비슈누 발라바(Vishnu Vallabha),[3] 하리프리야(Vishriya), 비슈누 툴라시(Vishnu Tulasi)로 알려져 있다.녹색 잎을 가진 Tulasi는 Shri-Tulasi("행운의 Tulasi") 또는 Lakshmi-Tulasi라고 불립니다. Shri는 또한 비슈누의 배우자인 Lakshmi의 동의어이기도 합니다.이 품종은 라마-툴라시("밝은 털라시")라고도 알려져 있으며, 라마는 비슈누의 주요 아바타 중 하나이기도 합니다.짙은 녹색 또는 보라색 잎과 보라색 줄기를 가진 툴라시는 샤야마툴라시(Shyama-Tulasi) 또는 크리슈나툴시(Krishna-Tulsi)로 불린다.크리슈나는 비슈누의 유명한 아바타이기도 하다.이 품종은 특히 크리슈나의 성스러운 것으로 여겨지는데, 그 이유는 크리슈나의 어두운 [3][4]피부색과 보라색이기 때문입니다.

한 가지 주장은 락슈미 여신이 툴라시와 동일하기 때문에 락슈미 프리야로도 알려져 있다는 것이다; 툴라시는 또한 라마나 크리슈나 같은 비슈누의 다른 화신들의 아내들과 동일하다.

Tulasi라는 이름도 문자 그대로 "측정할 수 없는" 것으로 여겨진다.툴라는 저울이나 저울을 의미하는데, 한쪽에 물건을 놓고 다른 쪽에 무게를 달아 무게를 비교하고 측정한다.따라서 Tulasi는 측정하거나 비교할 수 없는 사람을 의미할 수도 있습니다.

범례

락슈미툴라시

인도의 안뜰에 매일 예배하는 툴라시 식물이 있는 제단

Devi Bhagavata Purana는 Tulasi를 부와 번영의 여신이자 비슈누의 주요 파트너인 Lakshmi의 현상으로 간주합니다.옛날 옛적에, 시바 신의 신봉자인 Vrishadhvaja 왕은 그의 수호신을 제외한 다른 모든 신들에 대한 예배를 금지했다.흥분한 태양의 신 수리아는 그에게 라크슈미에게 버림받을 것이라고 저주했다.화가 난 시바는 도망친 수리야를 뒤쫓아 마침내 비슈누와 함께 은신처를 찾았다.비슈누는 신들에게 지구상에서 몇 년이 지났다고 말했다.Vrishadhvaja와 그의 후계자 또한 죽었고 그의 손자 Dharmadhvaja와 Kushadhvaja는 그녀의 환심을 사기 위해 Lakshmi를 숭배하고 있었다.라크슈미는 다르마드바자에서 딸 툴라시로, 베다바티는 쿠샤드바자에서 각각 태어나 그들의 노력에 보답했다.이윽고 툴라시는 왕실의 모든 위안을 포기하고 바드리나트로 가서 비슈누를 남편으로 삼기 위해 참회를 했다. 브라흐마는 그녀의 속죄에 만족했지만, 그녀가 비슈누와 결혼하기 전에 다이트야 샹카쿠다(크리슈나의 목동 친구 수다마의 환생)와 결혼해야 한다고 그녀에게 말했다.

툴라시의 저주

강력한 다이트인 샹카쿠다는 브라흐마를 기쁘게 하는 혹독한 타파시아를 겪었다.그는 비슈누의 갑옷인 비슈우카바카를 받았고, 또 다른 혜택을 받았다.Viṇukavaca가 그의 몸에 있는 한, 아무도 그를 죽일 수 없었다.샹카쿠다와 툴라시는 곧 결혼했다.그의 오만함은 데바들과 갈등을 일으켰고, 데바들은 비슈누에게 그들을 구해달라고 청원했다.비슈누는 그의 트리슐라시바에게 주었고 시바는 샹카추다를 무기로 죽였다.비슈누는 툴라시에게 샹카쿠다의 모습으로 나타났고, 두 사람은 운동을 했다가 툴라시가 그가 사기꾼이라는 것을 알았을 때 그만두었다.그녀가 그를 저주하기 위해 뛰어내렸을 때, 비슈누는 그의 본모습으로 나타나 그녀에게 말을 걸었고, 툴라시는 그와 함께 [5]바이쿤타로 떠났다.

당신은 나를 남편으로 맞이하기 위해 오랫동안 고행을 해왔다.당신 남편 ś카쿠샤는 내 파라사다스, 수다마의 추장이었어요이제 그는 저주에서 풀려나 골로카로 돌아가야 할 때이다.이때쯤이면 티바는 그를 죽이고 스다마로 골로카로 갔을 것이다.이제 몸을 버리고 나와 함께 바이쿠샤로 가서 아내로서의 삶을 즐길 수 있다.너의 몸은 썩어서 가작이라는 이름의 성스러운 강이 될 것이다. 너의 머리카락은 튤라스의 식물이 될 것이다. 튤라스의 잎은 세 세계 모두에서 신성시 될 것이다.

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이 전설의 지역 변형에서 툴라시는 남편의 죽음에 대한 분노와 슬픔으로 비슈누를 돌로 만들라고 저주했다.비슈누는 돌로 변해 간다키 강가에 살았다.비슈누의 신자들은 이 신성한 돌들[6][7]샬리그라마라고 부른다.

브린다

Skanda Purana, Padma Purana, 그리고 Shiva Purana는 브린다와 그녀의 남편인 Jalandhara의 이야기에 툴라시를 등장시킨다.브린다는 아수라인 칼라네미의 딸이다.브린다는 신앙심이 깊고 비슈누 신의 위대한 신봉자로 묘사된다.시바의 분노로 태어난 아수라 잘란다라는 그녀와 결혼한다.사무드라 만타나의 결과에 화가 난 잘란다라는 데바스에 성공적인 전쟁을 치르고 스바르가를 정복하고 선한 군주로서 통치한다.그러나, 나라다로부터 파르바티의 아름다움에 대한 자세한 내용을 들은 후, 그는 시바에게 그녀를 넘겨줄 것을 요구한다.화가 난 시바는 아수라에게 전쟁을 선포하지만 그가 무적의 적임을 알게 된다.아수라는 그의 환상을 이용한 후 시바를 가장하여 파르바티를 납치하려 한다.그녀는 비슈누에게 기도하고, 그에게 아수라가 아내의 [8]정절에 의해 패배로부터 보호되었다는 것을 깨닫게 한다.

브린다는 남편이 버팔로 위에 앉아 있는 것, 어둠에 싸인 것, 빛이 없는 태양을 보는 불길한 악몽을 꾼다.그것이 의미하는 것에 겁을 먹고 그녀는 자신을 잊은 채 숲에서 숲으로 뛰어다녔다.한 현자가 두 락샤사로부터 그녀를 구해냈을 때, 그녀는 시바와의 싸움 소식을 전해달라고 그에게 간청한다.성자의 제자들은 아수라의 손, 머리, 그리고 머리가 없는 코를 만들어 내는데, 그녀는 그 위에서 절망에 빠진다.그녀는 세이지에게 그녀의 죽은 남편을 소생시키라고 촉구했고, 그는 그렇게 한다.살해당한 남편이 다시 살아나는 것을 목격한 브린다는 남편의 정체를 알 때까지 며칠 동안 남편을 가지고 놀았다.그녀는 비슈누에게 그의 아내도 그와 떨어져 있을 것이라고 저주했다(시타라바나에 의해 납치되었을 때 일어난다). 그리고 이 그녀를 [9]막으려 할 때조차도.그녀의 정조가 깨진 시바는 잘란다라를 지배한다.

전투가 끝난 후, 비슈누는 여전히 아름다운 브린다의 죽음에 충격을 받았고, 그녀의 장작더미에서 움직이는 것을 거부한다.데바스는 자연의 의인화된 힘인 프라크리티를 호출하는데, 프라크리티는 그들에게 비슈누가 머무는 곳에 심을 세 개의 씨앗을 제공합니다. 세 개의 씨앗은 사트바, 라자, 타마스 구나를 상징합니다.씨앗은 자라서 세 개의 식물인 Dahtr m, Mahlat,, Tulas,가 되고, 그들은 스바라, 라캄, 그리고 가우르로 의인화 된다.비슈누는 이 놀라운 여자들의 광경에 점점 빠져든다.말라테는 이미 비슈누의 샤크티인 라캄에서 나왔기 때문에 "기만적"으로 간주되기 때문에, 그녀는 비난을 받는다.그러나 다트르와 툴라스의 여신들은 비슈누를 진심으로 사랑하며 그의 고통을 잊게 한다.그들은 비슈누를 바이쿤타까지 동행하여 그를 [10][11][12]매우 기쁘게 하고 기쁘게 한다.

이 전설의 변형으로, 브린다는 남편의 장작더미 속에 을 담그지만, 비슈누는 그녀가 땅 위에 툴라시 식물의 형태로 화신임을 확실히 한다.그녀는 툴라시라는 이름의 여신의 지위를 얻으며, 그녀의 지상은 툴라시 [13][14]식물이다.

기타 범례

바이슈나바 전설은 툴라시의 기원을 사무드라 만타나, 데바와 아스라에 의한 우주 바다의 동요와 연관짓는다.파동의 마지막에, 다반타리암리타와 함께 바다에서 일어섰다.비슈누는 아수라가 훔치려 할 때 데바스를 위해 그것을 조달했다.비슈누는 행복한 눈물을 흘렸고, 그 중 첫 번째 눈물이 암리타에 떨어져 툴라시를 [7]형성했다고 여겨진다.

예배

1970년대 마하라슈트라 출신의 한 여성이 툴라시에 물을 주고 있다.
과리오르의 한 집에 사는 툴라시 브린다반

힌두교에서 나무 숭배는 드물지 않지만, 툴라시 식물은 모든 [15]식물 중에서 가장 신성한 것으로 여겨진다.툴라시 식물은 하늘과 땅 사이의 문턱으로 여겨진다.전통적인 기도는 창조자-신 브라흐마가 그 가지에 살고, 모든 힌두교 순례 센터가 그 뿌리에 살고, 갠지스강이 그 뿌리 안에 흐르고, 모든 신들이 줄기와 잎에 있고, 가장 신성한 힌두교 문서인 베다스가 성스러운 바질 가지의 [16][13]윗부분에서 발견된다는 것을 말한다.툴라시 허브는 특히 여성들 사이에서 가정 내 종교적 헌신의 중심지로 "여성의 신"과 "부인과 모성의 상징"으로 불리며, 힌두교의 중심 종파 상징이라고도 불리며, 바이슈나바는 그것을 "식물 [17][7]왕국에서 신의 현시"로 간주합니다.

툴라시 식물은 여러 힌두교 집, 특히 브라만과 바이슈나바 종파의 다른 힌두교 바르나에 의해 재배된다.툴라시 식물이 있는 집은 때때로 [18]순례지로 여겨진다.이 허브들이 자라는 신성한 숲은 브린다바나(Tulasi의 숲)로도 알려져 있으며, 소형화된 브린다반은 종종 집의 안마당 중앙이나 [19]집 앞에 있는 입방체 모양의 돌이나 벽돌 구조물이다.

매일 툴라시에 물을 주고 보살피는 사람은 비록 그가 그것을 숭배하지 않더라도, 정신적 가치와 비슈누의 신성한 은총을 얻는다고 믿어진다.전통적으로, 식물을 매일 숭배하고 돌보는 것은 가정 여성들의 책임이었다.매일 예배는 정해져 있지만 화요일과 금요일은 툴라시 예배에서 특히 신성시 된다.제사는 식물에 물을 주고, 식물 근처를 물과 소똥으로 청소하고, 음식, 꽃, 향, 갠지스 물 등을 바치는 것을 포함한다.과 성인의 랑골리(장식 무늬)가 발밑에 그려져 있다.신자들은 툴라시에게 기도하고 만트라들을 외치며 식물 주위를 돌아요.툴라시 식물은 종종 하루에 두 번 숭배된다: 아침과 저녁,[20] 식물 근처에 램프나 촛불이 켜질 때.

19세기에, 벵골의 몇몇 가족들은 그 식물을 그들의 정신적 지도자나 가문의 신으로 여겼다.영국령 인도 인구조사에서 북서부 지방은 힌두교, 이슬람교도, [15][13]시크교도가 아닌 툴라시 숭배자로 기록됐다.

오리사주에서는 힌두교의 달인 바이샤카(4-5월)의 첫날에 바닥에 구멍이 뚫린 작은 선박이 물로 채워지고, 한 달 내내 꾸준한 물줄기로 툴라시 식물 위에 매달려 있다.더운 여름이 되면, 툴라시에게 시원한 물이나 뜨거운 더위로부터 보호하기 위한 우산을 제공하는 사람은 모든 죄를 씻는다고 믿어진다.물줄기는 또한 좋은 [21]몬순을 기원합니다.

툴라시 비바

툴라시 비바로 알려진 의식은 힌두교도들에 의해 프라보디니 에카다시(카티카의 밀월 11일)와 카르티크 푸르니마(카티카의 보름달) 사이에 행해진다.보통 음력 11일 또는 12일에 행해진다.그것은 비슈누에게 툴라시 식물의 결혼식이며, 그의 이미지인 샬리그라마 또는 크리슈나 혹은 라마 이미지입니다.신부와 신랑 모두 힌두교의 전통적인 결혼 의식에 따라 의례적으로 숭배되고 결혼한다.이 날은 몬순에 해당하는 4개월의 차투르마 기간이 끝나며 결혼식과 다른 의식에 불길한 것으로 여겨지기 때문에 인도의 [22][23][24]연례 결혼 시즌이 시작된다.

종교적 전통

털라시 나무로 만든 앞쪽에 머리 구슬이 있는 자파 말라 세트입니다.

바이슈나비교

툴라시는 특히 비슈누와 그의 형태인 크리슈나, 비토바 그리고 다른 관련 바이슈나바 [17][7]신들을 숭배하는 데 신성하다.1만 그루의 툴라시 잎으로 만든 화환, 툴라시와 섞은 물, 툴라시가 뿌려진 음식들이 비슈누나 크리슈나에 경의를 표하기 위해 제공됩니다.

바이슈나바는 전통적으로 출세의 중요한 상징인 툴라시 줄기 또는 툴라시 말라스라고 불리는 뿌리로 만들어진 자파 말라스를 사용합니다.툴라시 말라스는 착용자에게 상서로운 것으로 여겨지며, 그를 비슈누나 크리슈나와 연결시켜 신의 보호를 주는 것으로 믿어진다.그것들은 목걸이나 화환으로 쓰이거나 손에 들고 묵주로 쓰인다.툴라시의 바이슈나바와의 관계는 바이슈나바가 "툴라시를 목에 걸고 다니는 사람들"[25]로 알려져 있다는 사실과 관련이 있다.몇몇 순례자들은 크리슈나의 전설적인 수도이자 힌두교 7대 도시 [3]중 하나인 드바라카를 순례하는 내내 손에 툴라시 식물을 들고 다닌다.다른 종파들은 비슈누와 관련이 없는 신들에게 기도할 때 툴라시를 사용하는 것을 고려하며, 다른 화신이다.몇몇 바이슈나바인들은 툴라시를 다른 신들에게 사용하는 것을 죄악으로 여긴다.

샤이즘

툴라시 잎이 시바 신을 숭배하는 데 사용되는 것에 대해서는 상반된 설명이 있다.Bael의 잎은 종종 Shiva에게 제공되지만, 어떤 작가들은 Tulasi가 그에게 제공되었을지도 모른다고 말하는 반면, 다른 작가들은 Tulasi가 그에게 제공될 수 없다고 말한다.툴라시 숭배는 신의 전능함을 전하는 시바의 숭배로 여겨지기도 한다.시바의 음이코닉 기호인 링가는 때때로 툴라시 식물의 뿌리에서 나온 검은 흙으로 만들어졌다고 처방된다.

샤크티즘

툴라시는 최고의 여신인 데비를 숭배하는 데 금기시되는데, 툴라시의 톡 쏘는 향이 그녀를 [18]화나게 한다고 믿기 때문이다.

여러가지 종류의

또한 하누만은 독신이고 툴라시는 [4]여신으로 여겨져 숭배할 수 없다.

오리사에서는, 툴라시 식물은 모든 지역의 신들을 상징하며, 그것들을 달래기 위한 의식이 식물 앞에 제공됩니다.

말라바르나야르인들[26]악령을 진정시키기 위해 툴라시 식물을 제공한다.

중요성

Srimad Bhagavatam에서 Tulasi가 다른 식물에 비해 갖는 의미는 다음과 같다.

만다라, 쿤다, 쿠라바카, 우탈라, 캄파카, 아르샤, 푼나가, 나가케사라, 바쿨라, 백합, 파리자타 등의 꽃이 피는 식물들은 초월적인 향기로 가득하지만, 여전히 툴라스가 행하고 있는 강렬함을 의식하고 있으며, 툴라스는 스스로 툴란드를 떠나기 때문에 툴라스가 특별히 선호하고 있다.

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툴라시 식물의 모든 부분은 신성시되고 신성시 된다.심지어 식물 주변의 흙도 신성하다.파드마 푸라나는 그의 장례식 장작더미에서 툴라시 잔가지로 화장된 사람이 목샤를 얻고 비슈누의 거주지 바이쿤타에 있다고 선언한다.비슈누를 위해 램프를 태우는 데 툴라시 스틱이 사용된다면, 그것은 램프의 라크를 신에게 바치는 것과 같다.마른 툴라시 나무(자연사한 식물)로 반죽을 만들어 몸에 바르고 비슈누를 숭배한다면, 그것은 몇 개의 평범한 푸자([28]pujas)와 가우담(gaudnam)의 라크(lakhs)의 가치가 있다.튤라시 잎을 섞은 물은 죽은 사람들에게 그들의 떠나는 영혼을 [7]하늘로 끌어올리기 위해 주어진다.

툴라시의 존경이 보람 있는 것처럼, 그녀의 경멸은 비슈누의 분노를 불러 일으킨다.이를 방지하기 위한 예방 조치를 취합니다.공장 근처에 배뇨, 배설 또는 폐수를 버리는 것은 금기사항이다.식물의 가지를 뽑거나 자르는 것은 [29]금지되어 있다.식물이 시들면,[7] 마른 식물은 예배할 가치가 없는 깨진 신상에 대한 관습처럼 적절한 종교의식으로 수체에 담근다.힌두교 예배에는 툴라시 잎이 필요하지만 엄격한 규칙이 있다.행동 [29]전에 Tulasi에게 용서를 비는 기도도 할 수 있다.

툴라시라는 단어는 많은 지명이나 [15]성씨에서 사용된다.

레퍼런스

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참고 문헌