도덕의 과학

Science of morality
인간의 삶과 활동에 대한 연구로서 도덕과학에 대해서는 인간과학을 참조하라.
문화나 종에 걸친 도덕 시스템의 비교 연구는 도덕 심리학과 도덕의 진화를 참조하십시오.

도덕의 과학은 자연계에 대한 합리적이고 경험적인 고찰에서 도덕의 토대를 이루는 다양한 형태의 윤리적 자연주의를 언급할 수 있다.[1] '과학은 인간 가치의 주제에 대해 할 말이 없다'는 보편적인 믿음과는 대조적으로, 무엇이 옳고 그른지를 판단하기 위해 과학적인 접근법을 사용한다는 틀에 박히기도 한다.[2]

개요

도덕 과학은 무엇이 최선인지, 그리고 어떻게 하면 특정한 개인이나[citation needed] 모든 의식 있는 생물의 번영을 극대화할 수 있는지에 대한 고려를 언급할 수 있다.[3][4] 경험적, 세속적 또는 철학적 논의에 필요한 근본적 전제에 기초하여 '도덕성'을 적절히 정의할 수 있으며, 사회가 과학의 방법을 사용하여 도덕적인 질문에 대한 답을 제공할 수 있다고 제안되었다.[5][6]

도덕과학자가 주장하는 규범(예: 특정 상황에서 낙태, 안락사, 약물 자유화에 대한 권리)은 인간의 이해의 이동과 증가에 기초할 것이다.[7] 과학의 인정된 무지의 정도와 다양한 의미론적 문제에도 불구하고, 도덕학자들은 거의 확실히 번창하는 데 있어서 "더 나은" 것이거나 "더 나쁜" 것으로 의미 있게 토론할 수 있다.[8]

역사

철학에서.

공리주의자인 제레미 벤담은 도덕 조사가 과학인 방법의 몇 가지를 논의했다.[9] 그는 모든 상황에서 준수되어야 할 규칙(벤담에게 걱정되는 것)을 추구하면서, 실제로 일하기 위해서는 도덕의 과학과 같은 가정을 할 필요가 있다는 것을 인식하지 못한 신학적 윤리를 비판했다.

W. V. O. Quine은 지식의 완전한 설명을 위해 심리학과 같은 자연과학을 바라보면서 인식론을 귀화시키는 것을 주창했다.[further explanation needed] 그의 작품은 20세기 후반 도덕적 자연주의의 부활에 기여했다. 규범적 규칙에 대한 세심하고 세속적인 추구가 사회에 필수적이라고 믿는 폴 쿠르츠는 규범적 윤리에 대한 그의 접근법을 언급하기 위해 읍소학이라는 용어를 만들었다. 스티븐 핑커, 샘 해리스, 피터 싱어는 우리가 이성과 경험적 방법론을 통해 옳고 그름을 배운다고 믿는다.[10][11]

마리아 오소프스카는 도덕 규범의 기원을 이해하기 위해 과학의 방법을 사용했다.

마리아 오소프스카는 사회학이 규범적 윤리를 포함한 도덕에 대한 철학적 성찰과 불가분의 관계에 있다고 생각했다. 그녀는 과학 분석을 제안하였다: (a) 현존하는 사회규범과 그 역사, (b) 도덕의 심리학, 그리고 개인이 도덕적인 문제와 처방을 상호 작용하는 방식, (c)[12] 도덕의 사회학.

대중문학에서.

규범적 도덕학의 이론과 방법은 조셉 데일리덴의 <도덕의 과학: 개인, 지역사회 및 미래 세대(1998년). 데일리덴의 저서는 해리스와 대조적으로 관련 철학 문헌을 폭넓게 논하고 있다. <도덕적 풍경>에서: 어떻게 과학이 인간의 가치를 결정할 수 있는가, 샘 해리스의 목표는 도덕적인 진리가 "과학" 또는 더 구체적으로는 경험적 지식, 비판적 사고, 철학에 의해 어떻게 뒷받침될 수 있는지를 보여주는 것이다. 그러나 가장 논란이 많은 것은 과학적인 방법에 있다.

Patricia Churchland는 David Hume의 생각된 문제를 받아들이면서, 전제와 정의로부터의 유도의 사용은 생명과 과학에서 유효한 추론 방법으로 남아 있다고 제안한다.[13]

우리의 도덕적 행동은, 다른 동물의 사회적 행동보다 더 복잡하기는 하지만, 기존의 사회 생태계에서 잘 관리하려는 우리의 시도를 대변한다는 점에서 유사하다…… 신경과학과 뇌진화의 관점에서, 흄의 fr 도출에 대한 경고에 근거한 도덕적 행동에 대한 과학적 접근에 대한 일상적인 거부감은 마땅히 이루어져야 한다.특히 경고가 연역적 추론에 국한되어 있기 때문에 옴은 불행한 것 같다. ... 진실은 돌봄의 회로(자아, 자손, 친구, 친척 등)에 뿌리를 둔 가치관이 갈등 해결, 평화 유지, 무역, 자원 분배, 그리고 사회 생활의 많은 다른 측면과 같은 많은 문제에 대한 사회적 추론을 그 방대한 풍요로움 속에서 형상화한 것 같다.[14]

Daleiden과 Leonard Carmichael은 과학은 확률론적이며, 확실성은 불가능하다고 경고한다. 그러므로 인간이 이해하게 되면 도덕적 처방이 바뀔 것이라는 것을 예상해야 한다.[15][note 1]

과학적 도덕관

참고 항목: 도덕심리학

올바른 행동을 촉진하기 위한 교육

참고 항목: 인성교육과 가치교육

도덕의 과학은 개인에게 동기를 부여하고 형성하는 최선의 방법을 발견하는 것을 목표로 할 수 있다. 이를 위한 방법으로는 노골적인 덕목을 주입하고, 인격의 강점을 쌓고, 정신적 연대를 형성하는 것이 있다. 이것들은 일반적으로 어느 정도의 실용적인 이유를 필요로 한다. 제임스 휴식을 취하는 도덕적 judgements[17]를 만드는 데는 추상적 추론도 한가지 요인이 도덕적 비판 기사 혼자 도덕적 행동을 예측하지 않습니다:"도덕적 판단과 밀접하게 이번에는 영향은 그러면 그것이 또 위하여에 영향을 미치는 표준들 그리고 제재 시스템이 사회 제도, 시민 행동과 관련이 있을 수 있다고 강조했다 제안했다.사람의 행동.[17] 데일리덴은 종교가 옳고 그름에 대한 실용적인 미덕과 정의감을 심어준다고 제안했다. 그들은 또한 예술과 신화를 효과적으로 사용하여 사람들에게 도덕적인 상황에 대해 교육한다.[18]

정부의 역할

Harris는 도덕 과학이 "모든 문에서 과학자들"과 "오웰의 미래"를 의미하지는 않는다고 주장한다. 대신 해리스는 규범적 도덕 문제에 대한 데이터가 다른 과학과 같은 방식으로 공유되고 있다고 상상한다(예: 의학에 관한 동료 검토 저널).[19]

데일리덴은 다른 조직과 마찬가지로 정부도 제한된 권력을 가져야 한다고 명시하고 있다. 그는 "한 사람이나 엘리트에게 돌이킬 수 없이 권력을 집중시키는 것은 인류에게 항상 큰 악으로 이어졌다"고 말한다. 폭정의 오랜 전통을 종식시킨 것은 민주주의의 참신한 실험이었다.[20] 그는 또한 정부가 가장 기본적이고 합리적이며 증명되고 널리 지지되는 도덕적 규범을 집행하기 위해서만 법을 사용해야 한다는 것을 명시하고 있다. 다시 말해, 정부가 집행해야 할 과제가 결코 되어서는 안 될 도덕적 규범이 엄청나게 많다는 것이다.[21]

형벌의 역할

주요기사 : 차등보강 및 교도소

한 저자는 조건부 사리사욕에 의해 사람들이 동기부여되는 사회를 이루기 위해서는 처벌이 보상과 함께 병행되어야 한다고 주장해왔다.[22] 예를 들어, 이러한 추리의 방면에서, 많은 범죄 가해자들에게 감옥은 여전히 필요하다. 자유주의적 자유의지가 거짓이라고 해도 그렇다. 처벌은 여전히 그 목적에 부합할 수 있기 때문이다. 처벌은 다른 사람들이 자신의 범죄를 저지르는 것을 막고, 모든 사람들에게 사회가 무엇을 의미하는지 교육하고 상기시키며, 범죄자가 더 많은 해를 끼치는 것을 무력화시키고, 피해자를 구제하거나 보상하는 어떤 방법을 택하며, 범죄자를 바로잡는다(또한 재범주의를 본다). 이 저자는 적어도 어떤 교도소 제도라도 그러한 목표를 추구해야 하며, 어떤 종류의 처벌이 이러한 목표를 가장 효과적으로 실현하는지, 그리고 다양한 교도소 제도가 실제로 이러한 목적을 얼마나 잘 실현하는지에 대한 실증적 질문이라고 주장한다.[23]

리서치

참고 항목: 긍정적 심리학과 도덕적 발전

인간이 도덕적 문제에 대해 이성적으로 생각할 때 지속적으로 관여하는 뇌 영역이 조사되었다.[24] 도덕적 의사결정의 기초가 되는 신경망은 다른 사람의 의도를 나타내는 네트워크(즉, 정신 이론)와 관련된 네트워크와, 타인의 (격리적으로 경험된) 감정 상태를 나타내는 네트워크(즉, 공감)와 중복된다. 이것은 도덕적 추리가 다른 사람의 관점에서 사물을 보는 것과 다른 사람의 감정을 파악하는 것 둘 다와 관련이 있다는 개념을 뒷받침한다. 이러한 결과는 도덕적 의사결정의 기초가 되는 신경망이 아마도 도메인-글로벌이며(즉, 인간의 뇌에 "도덕 모듈"과 같은 것이 없을 수 있다는) 인지적 및 감정적 하위시스템으로 분리될 수 있다는 증거를 제공한다. 도덕적 판단의 필수적이고 공유된 요소는 주어진 사회적 맥락 안에서 도덕적으로 중요한 내용을 감지할 수 있는 능력을 포함한다. 최근의 연구는 도덕적인 내용을 처음 발견하는 데 있어 안전망을 포함시켰다.[25] 안전 네트워크는 행동적으로 중요한 사건에 반응하며,[26][27] 복잡한 도덕 추론과 의사결정 과정의 서비스에서 다운스트림 디폴트 및 전방 제어 네트워크 상호작용을 조절하는 데 중요할 수 있다. 이는 도덕적 인식은 별도의 대규모 뇌 네트워크와 이들의 상호작용에 의해 매개되는 상향식 및 하향식 주의 과정을 모두 수반한다는 것을 시사한다.

기타 시사점

데일리덴은 과학이 어떻게 다양한 도덕적 문제와 관련하여 개인과 사회의 안녕에 특정한 행동이 미칠 수 있는 영향을 평가하기 위해 경험적 증거를 사용할 수 있는지 예를 제시한다. 그는 과학이 마약의 탈범죄화와 규제, 어떤 상황에서 안락사, 그리고 일부 문화권에서는 용납되지 않는 성행위의 허용을 지지한다고 주장한다(그는 동성애를 예로 든다). 데일리덴은 인간의 고통을 줄이려고 하는 데 있어서 낙태는 허용될 뿐만 아니라 때로는 도덕적 의무(많은 고통의 가능성에 직면할 수 있는 잠재아이의 어머니의 경우처럼)가 되어야 한다고 더 나아가 주장한다. 그러나 그의 책에 있는 모든 도덕적 주장처럼, 데일리든은 이러한 결정들이 근거에 남아 있고, 경험적 증거에 따라 결정된다는 것을 확고히 하고 있다.[7][note 2]

데일리든에게 문화 상대성 이론은 몇 가지 교훈을 준다: 수사관들은 환경적인 맥락을 이해하지 않고 사람의 행동을 판단하지 않도록 주의해야 한다. 우리가 일단 상황을 알게 되면 행동이 필요하고 더 도덕적일 수 있다.[28] 그러나 데일리덴은 이것이 모든 윤리적 규범이나 제도가 번영을[28] 촉진하는데 동등하게 효과적이라는 것을 의미하는 것은 아니며 그는 종종 그것이 행해지는 곳이라면 어디서든 여성을 신뢰할 수 있는 우월적 규범으로서 동등하게 취급하는 것을 제안한다고 강조한다.

비평

도덕의 규범적 과학에 대한 생각은 과학자들과 철학자들의 많은 비판에 부딪쳤다. 비판론자 중에는 물리학자인 숀 캐럴이 포함되어 있는데, 그는 도덕이 과학의 일부가 될 수 없다고 주장한다.[29] 그와 다른 비평가들은 과학적인 방법이 서로 다른 문화의 규범을 묘사할 수는 있지만 "도덕적인" 질문에 대답할 수 없다는 널리 알려진 "사실과 가치의 구별"을 인용한다. 이와는 대조적으로, 도덕학자들은 가치관과 과학적 사실 사이의 이러한 분열("도덕적 상대주의")은 자의적이고 환상적일 뿐만 아니라, 서로 다른 문화권의 인권 침해에 대한 문서화된 사례에 대해 조치를 취하기 위한 진보를 방해한다는 입장을 옹호한다.[30]

Stephen Jay Gould는 과학과 종교가 "지나치지 않는 마기스테리아"를 차지한다고 주장했다. 굴드에게 과학은 사실의 문제와 이론의 문제에는 관심이 있지만, 의미와 도덕성, 즉 종교의 마술과도 관련이 없다. 같은 맥락에서 에드워드 텔러는 정치가 옳은 것을 결정하는 반면 과학은 진실된 것을 결정하자고 제안했다.[31]

철학자인 트레버 허시는 간호학과 같은 직업에서 자연주의가 할 수 있는 역할에 대한 토론에서 과학은 도덕에 무관심하다는 일반적 견해를 "너무 단순하다"고 말한다. 논문에서 그의 주된 초점은 간호에 있어서 자연주의지만, 그는 과학이 적어도 서술적인 수준에서 도덕에 관심을 가질 수 있다고 계속해서 설명한다. 그는 심지어 도덕 자체가 과학적인 주제가 될 수 있다는 생각을 잠시나마 즐기면서, 도덕적인 판단은 다른 세상과 같은 종류의 합리적이고 경험적인 조사의 대상이 된다고 주장할 수도 있는 글을 쓴다. 그것은 비록 어려운 것이기는 하지만 과학의 주제가 된다. 만약 이것이 그렇게 보일 수 있다면 도덕은 자연주의 안에 담겨 있을 것이다. 그러나 여기서 도덕적 현실주의의 진상을 상정하지는 않을 것이라고 말했다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 카마이클의 말을 인용하면: "우리는 여전히 우리가 알지 못하는 많은 것들이 있기 때문에, 또는 우리가 한때 알고 있다고 생각했던 많은 것들이 더 이상 사실로 인식되지 않기 때문에 언제든지 천문학에 대해 우리가 알고 있는 것을 외면하지 않는다. 윤리적이고 미적인 판단에 대한 우리의 생각에서 같은 주장이 받아들여지지 않을 수 있을까?"[16]
  2. ^ 조셉 데일리든의 저서 도덕의 과학에 관한 마지막 말은 "[윤리학]은 사회과학에 포함되어야 하며 인간 행동의 다른 분야만큼이나 엄격한 과학적 연구 프로그램의 대상이 되어야 한다"는 것이다. 이러한 과학적 엄격함이 결여된 이 책에서 도출된 도덕적 결론은 다른 것들보다 더 많은 증거적 지지를 가진 어떤 것들은 작동 가설로 간주되어야 한다. 이 작품의 주요 초점이었던 도덕적 규범을 평가하고 전달하는 과정이며 도덕적 문제를 결정하는 새로운 방식이 되길 바란다고 말했다.
  3. ^ 허시는 "자연주의와 도덕과 정치의 관계는 복잡하고, 깊은 철학적 문제를 수반하기 때문에 몇 문장으로 표현하기 어렵다"고 쓰고 있다. 여기서는 가장 간단한 토론만이 가능하다. 가장 일반적인 견해는 과학, 그리고 따라서 자연주의는 객관적 사실들과 관련이 없고 가치와 관련이 없다는 것이다. 즉 무엇이 있어야 할 것인가 보다는 무엇이 있는 것인가 하는 것이다. 그러나 이것은 너무 단순하다." 그는 즉시 이유를 제시한다: "최소한 과학은 도덕과 정치를 서술적 수준에서 연구할 수 있고, 사회 내에서나 개인의 삶에서 그들의 일을 이해하려고 노력할 수 있으며, 진화적 기원과 사회적 전파 등을 조사할 수 있다." 그리고 나서 Hussey는 과학자들이 어떻게 특정한 가치들을 고수해야 하는지 뿐만 아니라, 가치들이 어떻게 과학이 조사할 수 있는 것이 무엇인지 인도하는지에 대해서도 설명한다. 이 논문에 대한 그의 진정한 관심은 자연주의를 간호 관행으로 정당화하는 것이지만, 결국 그는 다음과 같이 쓰고 있다: "결국 과학과 도덕은 별개의 영역이며, 다른 하나는 가치를 가지고 사실을 다루는 개념은 보이는 것만큼 확실하고 명료하지 않다. 현재 철학자들 사이에서 다양한 버전의 도덕적 현실주의가 폭넓게 논의되고 있다(예: 레일턴, 1986, 1996, 2003, 2003, Sayre-Mcord, 1988, Dancy, 1993, Casebeer, 2003, Shafer-Landau, 2003, 2003, Bagramian, 2004, Smith, 1994, 2004). 그들의 차이에도 불구하고, 도덕적 현실주의자들은 일반적으로 두 가지 원칙에 동의한다. 첫째, '살인자는 도덕적으로 잘못되었다' 또는 '우리는 정직해야 한다'와 같은 우리의 도덕적 언사가 진정한 진술이고 따라서 그것들은 진실하거나 거짓일 수 있다. 둘째, 그들을 진실 혹은 거짓으로 만드는 것은 객관적 조사에 열려 있는 현실의 측면들이다. 도덕적 판단은 다른 세계와 같은 종류의 합리적이고 경험적 검토의 대상이 된다는 것이 이 논문의 함축적 의미라고 주장할 수 있다. 그는 이어 "만약 이것이 사실이라면 도덕성은 자연주의 안에 담겨 있을 것"이라고 덧붙였다. 그러나 여기서 도덕적 현실주의의 진리를 상정하지는 않을 것이다. 그것은 적어도 도덕에 대한 초자연적 또는 신성한 토대를 주장하는 이론만큼의 신빙성을 가지고 있다고 말하기에 충분하다: 일반 대중들 사이에서 인기가 있지만, 도덕 철학자들 사이에서 가치 있는 것에 대한 광범위한 지지를 가지고 있지 않은 견해들." 따라서 Hussey는 간호에서 자연주의를 향해 다시 토론을 지시한다. 왜냐하면 이 모든 것의 그의 요점은 결국 자연주의 도덕성이 초자연주의 도덕성보다 반드시 덜 신뢰할 수 있는 것은 아니며 심지어 더 믿을 수 있다는 것을 증명하는 것이었기 때문이다.[32]

참조

  1. ^ Lenman, James (2008). "Moral Naturalism". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2008 ed.).
  2. ^ "THE MORAL LANDSCAPE How Science Can Determine Human Values". Sam Harris. Retrieved 24 July 2019.
  3. ^ Ted.com, "샘 해리스: 과학은 도덕적인 질문에 답할 수 있다."
  4. ^ 해리스, 도덕경, 39페이지
  5. ^ Daleiden, Joseph (1998). The Science of Morality: The Individual, Community, and Future Generations. Prometheus Books.
  6. ^ Harris, Sam (2010). The Moral Landscape. Free Press.
  7. ^ a b 데일리든, 요셉(1998년). 20장: 요약과 결론. 페이지 485-500
  8. ^ 샘 해리스(2010), 183쪽 : "이런 문제에 대해 말할 때 내가 마주치는 회의감의 대부분은 '행복'은 피상적인 정신 상태라고 생각하는 사람들로부터 오는 것이고, '행복해지는 것'보다 인생에 훨씬 더 중요한 것들이 있다는 것이다. 어떤 독자들은 "웰빙"과 "맛있는"과 같은 개념들이 유사하게 효과적이라고 생각할지도 모른다. 그러나, 나는 우리가 열망할 수 있는 존재의 가장 긍정적인 상태를 나타내는 더 좋은 용어에 대해서는 알지 못한다. 도덕적 지형에 대해 생각하는 것의 미덕 중 하나는 그것이 우리를 이러한 의미론적 어려움으로부터 해방시켜준다는 것이다. 일반적으로 말해서, 우리는 "내려"가 아니라 "위로" 움직인다는 것이 무엇을 의미할지 걱정만 하면 된다.
  9. ^ 신학, 또는 도덕학
  10. ^ "Steven Pinker".
  11. ^ http://thesciencenetwork.org/programs/the-great-debate/the-great-debate-panel-1의 비디오 토론에서 11시 25분.
  12. ^ 마르신 T. 즈드렌카 (2006). "도덕철학자인가 도덕의 사회학자인가?" 고전 사회학 저널.
  13. ^ "The Great Debate Panel".
  14. ^ Churchland, Patricia Smith (2011). Braintrust: What Neuroscience Tells Us About Morality. Princeton University Press. pp. 7–9. ISBN 978-0-691-13703-2. LCCN 2010043584.
  15. ^ p502, 데일리덴(1998)
  16. ^ 레오나드 카마이클(Leaonard Carmichael), '인간 본성의 애벌루트, 상대주의와 과학심리학', H. Schoeck과 J. Wiggins(eds)는 저서 '자유주의와 인간 연구, 프린스턴, NJ: D'에 수록되어 있다. 반 노스트랜드, 1961년, 16페이지
  17. ^ a b 제임스 R. 휴식, 도덕적 문제 판단의 발전 (1979년). 미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부.
  18. ^ 323, 326, 데일리덴(1998년)
  19. ^ www.salon.com은 "과학자들이 도덕적 진리를 발견한다고 가정하자"고 물었다. 그들은 어떻게 그들의 연구 결과를 강요해야 하는가? 그들이 경찰이나 사제 같은 존재가 될까?" Harris는 "그들이 인간 건강에 대한 지식을 강요하는 것 보다 더 많은 것을 강요하지는 않을 것"이라고 썼다. 과학자들은 흡연이 암을 유발하거나 비만이 건강에 나쁘거나, 손을 씻지 않음으로써 일반 감기가 퍼진다는 사실을 알고 무엇을 하고 있는가? 우리는 모든 문에 실험복을 입은 과학자들이 있는 어떤 오웰의 세계에 살고 있는 것이 아니다. 우리가 당신의 자녀들에게 동정심을 갖도록 가르칠 수 있는 가장 좋은 방법이 있다는 것을 발견했다고 상상해보라. 만약 생후 2년 동안의 칼슘 섭취가 아이의 정서적 삶에 중대한 영향을 미친다는 것이 사실로 밝혀지면 어떻게 될까? 만약 우리가 그것을 배운다면, 어떤 부모들이 그 지식을 원하지 않을까? 이 주장에 대한 '브레이브 신대륙' 구성요소에 대한 두려움은 근거가 없다."
  20. ^ 219, 데일리덴 (1998년)
  21. ^ 273–274, 데일리덴(1998년)
  22. ^ 77세의 데일리덴(1998)은 "우리는 어떤 동물도 훈련시킬 때 보상과 벌, 칭찬과 비난을 사용한다. 인간의 종은 이런 점에서 정도가 다를 뿐 현물이 아니다."
  23. ^ 289, 데일리덴 (1998년)
  24. ^ "브즈독, D. 외. 도덕적 인식의 신경 상관관계를 분석하는 것은 도덕성, 정신 이론, 공감에 대한 ALE 메타 분석이다. 브레인 구조 펑크, 2011."
  25. ^ Sevinc, Gunes; Gurvit, Hakan; Spreng, R. Nathan (July 2017). "Salience network engagement with the detection of morally laden information". Social Cognitive and Affective Neuroscience. 12 (7): 1118–1127. doi:10.1093/scan/nsx035. PMC 5490682. PMID 28338944.
  26. ^ Seeley, W. W.; Menon, V.; Schatzberg, A. F.; Keller, J.; Glover, G. H.; Kenna, H.; Reiss, A. L.; Greicius, M. D. (28 February 2007). "Dissociable Intrinsic Connectivity Networks for Salience Processing and Executive Control". Journal of Neuroscience. 27 (9): 2349–2356. doi:10.1523/JNEUROSCI.5587-06.2007. PMC 2680293. PMID 17329432.
  27. ^ Menon, Vinod; Uddin, Lucina Q. (29 May 2010). "Saliency, switching, attention and control: a network model of insula function". Brain Structure and Function. 214 (5–6): 655–667. doi:10.1007/s00429-010-0262-0. PMC 2899886. PMID 20512370.
  28. ^ a b 100, 데일리덴
  29. ^ Sean Carroll (2010-05-04). "Science And Morality: You Can't Derive 'Ought' From 'Is'". NPR. Retrieved 2010-06-14. Casting morality as a maximization problem might seem overly restrictive at first glance, but the procedure can potentially account for a wide variety of approaches. A libertarian might want to maximize a feeling of personal freedom, while a traditional utilitarian might want to maximize some version of happiness. The point is simply that the goal of morality should be to create certain conditions that are, in principle, directly measurable by empirical means. ...Nevertheless, I want to argue that this program is simply not possible. ... Morality is not part of science, however much we would like it to be. There are a large number of arguments one could advance for in support of this claim, but I'll stick to three.
  30. ^ Sam Harris (2010-03-29). "Moral confusion in the name of "science"". PROJECT REASON. Retrieved 2014-12-06. There are also very practical, moral concerns that follow from the glib idea that anyone is free to value anything—the most consequential being that it is precisely what allows highly educated, secular, and otherwise well-intentioned people to pause thoughtfully, and often interminably, before condemning practices like compulsory veiling, genital excision, bride-burning, forced marriage, and the other cheerful products of alternative “morality” found elsewhere in the world. Fanciers of Hume’s is/ought distinction never seem to realize what the stakes are, and they do not see what an abject failure of compassion their intellectual “tolerance” of moral difference amounts to. While much of this debate must be had in academic terms, this is not merely an academic debate. There are women and girls getting their faces burned off with acid at this moment for daring to learn to read, or for not consenting to marry men they have never met, or even for the crime of getting raped.
  31. ^ 과학과 사회에 관한 에세이. "과학과 도덕".
  32. ^ 자연주의 간호학, Trevor Hussey (2011), 간호 철학, 12권, 페이지 45–52.