설립 조항

Establishment Clause
헌법
미국의
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개요
원칙
정부구조
개인의 권리
이론

미국법에서는 수정헌법 제1조의 제정 조항과[1] 함께 종교의 자유라는 헌법적 권리를 형성한다.관련 헌법 전문은 다음과 같다.

의회는 종교의 확립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 제정할 수 없다...

설립 조항은 정부에 대한 종교적 학대와 종교에 대한 정치적 통제를 모두 금지하는 이중의 보안 역할을 한다.[2]그 아래에서 미국의 연방정부뿐만 아니라 미국의 모든 주와 미국의 영토의 정부들은 종교를 설립하거나 후원하는 것이 금지된다.[2]

이 조항은 클라렌던 헌법, 권리장전 1689년, 펜실베니아와 뉴저지 식민지 헌법 등 여러 판례를 근거로 했다.존 디킨슨의 초안은 그의 연방규정 초안과 함께 준비되었다.1789년 당시 국회의원인 제임스 매디슨은 제1차 의회에서의 토론과 논쟁에 이어 권리장전 수정헌법 제1조 본문의 일부가 될 또 다른 초안을 준비했다.설립 조항은 민간 및 공공 종교 문제에 대한 정부의 간섭으로부터 자유로워지는 시민권자 자유 운동 조항으로 보완된다.

설립 조항은 미 의회가 종교의 확립을 강요하는 법안을 통과시키지 못하도록 하는 제한으로, 정부가 신권정치를 촉진하거나 특정 종교를 세금으로 촉진하는 것을 광범위하게 불법으로 만든다.자유 운동 조항은 정부가 종교의 자유로운 운동을 막는 것을 금지하고 있다.설립 조항은 의회가 한 종교를 다른 종교보다 선호하거나 높이는 것을 금지하고 있지만, 정부가 자유 운동 조항의 목적을 달성하기 위해 종교의 준수와 관행을 위한 숙박시설을 만드는 것을 금지하지는 않는다.

역사적 배경

클라렌던의 헌법

12세기 영국법 클라렌던 헌법은 형사 피고인의 종교법(당시 중세 영국에서는 로마 가톨릭 교회의 성전법)을 이용해 형사 기소의 면제를 도모하는 것을 금지했었다.

1689년 권리장전

1689년 영국 권리장전은 영국 정부에 로마 가톨릭 법 제정으로부터 자유로워질 모든 "사람"의 권리를 확보했다.

식민지 뉴저지 및 펜실베이니아 헌법

원래의 메이슨 딕슨 선은 메릴랜드의 카톨릭 식민지와 뉴저지와 펜실베이니아 식민지 사이의 경계선이었는데, 1689년 권리장전 및 그 자체의 식민지 헌법을 따랐고, 이 헌법은 정부에 카톨릭법 제정과 유사한 보호를 제공했다.

버지니아 종교자유법

주요 기사:버지니아 종교자유법

자유 운동 조항의 추가 전조가 될 가능성이 있는 것은 종교 자유를 위한 버지니아 법령이었다.이 법령은 1777년 토마스 제퍼슨에 의해 초안되었고 1779년 버지니아 총회에서 도입되었다.1786년까지 총회를 통과하지 못했다.제임스 매디슨은 그 통로에 중요한 역할을 했다.이 법은 버지니아에 있는 영국교회를 해체하고 모든 개신교 교파의 구성원뿐만 아니라 가톨릭과 유대인을 포함한 모든 종교적인 신앙을 가진 남성들에게 종교행사의 자유를 보장했다.[3]

미국 권리장전

주요 기사:미국 권리장전
참고 항목:반연방주의

수정헌법 제1조는 권리장전으로 알려진 미국 헌법의 10개 수정조항의 일부분이다.헌법에 권리장전을 추가하는 아이디어는 1787년 필라델피아에서 열린 헌법협약 체결 5일 전에 조지 메이슨에 의해 제안되었다.[4]: 9 그의 제안은 다른 대의원들에 의해 거절당했다.이후 알렉산더 해밀턴은 연방주의 논문에서 권리장전은 불필요하다고 주장하면서 헌법이 연방정부에 제한된 권한을 부여했기 때문에 새 정부에 권리장전이 확보할 권리를 남용할 권한을 부여하지 않았다고 주장했다.[4]: 9–10 그럼에도 불구하고 메사추세츠에서 비준을 확보하기 위해 헌법 지지자들(연방주의자)은 비준 후 권리장전이 될 헌법 수정조항을 추가하는 데 동의했다.이후 6개 주에서도 마찬가지로 권리장전을 추가할 것을 권고했고, 그 아이디어도 제퍼슨과 매디슨의 지지를 얻었다.1789년 제1차 연방의회가 만났을 때, 매디슨은 17개의 헌법 수정안을 도입함으로써 이 생각을 실행했다.1791년 12월까지, 그의 수정안들 중 10개가 미국의 3/4분기에 의해 비준되었고, 그들은 미국 헌법의 일부가 되었고, 그 후 "권리장전"으로 알려지게 되었다.[5]

버지니아 세례교도의 우려

설립 조항은 연방정부가 전 국민을 위한 주종교를 설립하는 것을 원치 않는 소수 종교인들의 우려를 다루었다.예를 들어 버지니아의 세례교도는 1786년 성공회가 해체되기 전에 차별을 받아왔다.버지니아주가 1788년 주 비준 전당대회까지 선거를 치를 준비를 하면서 세례교인들은 헌법이 새로운 국민교회의 설립에 대해 아무런 안전장치가 없다고 우려했다.버지니아 주 오렌지 카운티에서는 제임스 매디슨과 제임스 고든 주니어라는 두 연방주의자 후보가 두 명의 반연방주의자(헌법 반대자), 토마스 바버, 찰스 포터 등과 맞붙고 있었다.바부르는 영향력 있는 침례교 설교자이자 종교적 자유의 열렬한 지지자인 존 릴랜드에게 제안된 헌법에 대한 그의 반대 의견을 요약한 편지를 바부르에게 써줄 것을 요청했다.[6]레일랜드는 서한에서 그의 다른 걱정거리들 중에서도 헌법에는 권리장전이 없었고 종교의 자유와 언론의 자유를 위한 안전장치가 없었다고 말했다.[7]1788년 3월 선거 직전 매디슨은 레일랜드를 만나 이런 우려를 해소하고 필요한 안심감을 제공함으로써 비준의 지지를 얻었다는 설득력 있는 정황증거에 근거해 다수의 역사가들이 결론을 내렸다.어쨌든, 릴랜드는 매디슨에게 표를 던졌다.스카버리에 따르면, 리랜드의 지지가 매디슨과 고든의 압도적인 승리에 열쇠가 됐을 것으로 보인다.[8][9]

법인화

주요 기사:권리장전 통합

1868년 미국 헌법 14조 개정안이 제정되기 전, 대법원은 일반적으로 권리장전의 실질적인 보호는 주 정부에 적용되지 않는다고 주장했다.그 후, 법인화 교리에 따라, 권리장전은 주정부와 지방정부를 제한하기 위해 광범위하게 적용되었다.수정헌법 제1조에 두 종교 조항을 통합하는 과정은 두 가지였다.첫 번째 단계는 1940년 대법원이 '자유 운동 조항'이 수정헌법 14조를 통해 주(州)[10]에 적용 가능하도록 만들었다는 결론이었다.개념적으로, 이것은 몇 가지 어려움을 야기했다: 정당한 절차 조항은 권리장전에서 그러한 권리들을 "명령된 자유라는 개념에서 불분명하다"[11]고 보호하며, 종교의 자유로운 행사는 필수적인 개인 권리다. (그리고 처음부터 국가 차원에서 그렇게 인식되어 왔다.)[12]

1947년[13] 제정 조항의 편입은 여러 가지 면에서 문제가 있고 비판의 대상이 되는 것으로 판명되었다.[12][14][15][16][17]논란은 창업 조항 설립을 둘러싼 주로 한 국가 공무원 조항의 의도를 종교의 창업(적어도 6개 주 창립에 종교를 설립했다)[18]당시에 사실 conce – 존재했던 국가들과 동참하는 의회 공격을 막는 것에서 비롯된다.ded설립 조항이 법인을 통해 주(州)에 적용 가능하도록 만들어졌다고 믿는 법원 구성원들에 의해서도.[19]비평가들은 또한 수정헌법 14조의 적법한 절차 조항이 권리장전에서 발견된 개인 권리만을 통합하는 것으로 이해된다고 주장해왔다; 설립 조항은 (비평가들이 개인 권리를 쉽게 보호하는) 자유 행사 조항과 달리,[18][20] 개인의 권리를 보호하려는 의도가 아니다.[18]

재정지원

미국 독립 이전에 대부분의 원래 식민지는 종교 활동을 세금으로 지원했고, 각 식민지는 종종 하나의 교회를 그들의 공식 종교로 선택했다.이들 공식 교회는 다른 종교단체에 부여되지 않은 특권을 누렸다.[21]매사추세츠와 코네티컷은 세금을 통해 연합교회를 지지했다.[22]식민지인 사우스캐롤라이나에서는 성공회가 교회세의 혜택을 받았다.[23]다른 식민지들은 종교 기관에 부분적으로 자금을 지원하는 세금을 요구함으로써 종교를 더 일반적으로 지지할 것이다 - 납세자들은 그들이 선택한 개신교 교파에게 납부를 지시할 수 있다.델라웨어, 뉴저지, 펜실베이니아, 로드아일랜드의 식민지들만이 종교를 지지하기 위해 세금을 요구하지 않았다.미국 혁명 중과 후에 감리교도와 세례교도와 같은 종교적 소수자들은 종교를 지지하기 위한 세금이 영국으로부터 얻은 자유를 침해한다고 주장했다.이 관행을 옹호하는 사람들은 정부가 종교 기관에 자금을 지원할 필요가 있다고 주장했다. 왜냐하면 공공의 덕목은 순수하게 사적인 지원에만 의존할 수 없기 때문이다.[21]

대법원은 우선 브래드필드 대 로버츠 사건(1899년)의 종교단체에 대한 재정지원 문제를 고려했다.연방정부는 로마 가톨릭 기관에서 운영하는 병원에 자금을 지원했었다.그 경우에, 법원은 그 자금이 세속적인 조직인 병원에 대한 것이므로 허용된다고 판결했다.

20세기에 대법원은 종교 기관과 관련된 정부 활동을 더 면밀하게 검토했다.에버슨 대 교육 위원회(1947년)에서 대법원은 교구든 아니든 간에 뉴저지 법령을 준수했다.휴고 블랙 대법관이 열렸고

수정헌법 제1조의 "종교 확립" 조항은 최소한 다음과 같은 것을 의미한다.주정부도 연방정부도 교회를 설립할 수 없다.둘 다 한 종교를 돕거나, 모든 종교를 돕거나, 다른 종교보다 한 종교를 선호하는 법을 통과시킬 수 없다.어떤 사람이 그의 의사에 반하여 교회에 가거나 교회를 떠나도록 강요하거나 영향력을 행사하거나 어떤 종교에 대한 믿음이나 불신임을 고백하도록 강요할 수는 없다.종교적인 신념이나 불신을 접대하거나 고백하거나, 교회 출석이나 불청객으로 처벌받을 수 있는 사람은 없다.크든 작든 종교 활동이나 제도, 종교를 가르치거나 실천하기 위해 어떤 형태로든 채택할 수 있는 종교 활동이나 제도를 지원하기 위해 어떠한 금액의 세금도 부과될 수 없다.국가나 연방정부 어느 쪽도 공개적이든 비밀리에든 어떤 종교단체나 단체의 일에 참여할 수 없으며 그 반대도 마찬가지다.제퍼슨의 말에 의하면, 법에 의한 종교의 성립에 반대하는 조항은 "교회와 국가 사이의 분리의 벽"을 세우려는 것이었다.

뉴저지 법은 "그들의 종교적 신념과 무관하게" 모든 시민들에게 적용되었기 때문에 유지되었다. 에버슨 이후, 몇몇 주에서 일어난 소송들이 종교적인 가르침으로부터 대중들을 분리시키기 위해 노력했는데, 그 대표적인 사례가 뉴멕시코에서 1951년 딕슨 스쿨 케이스였다.[24]

블랙의 의견에서 인용된 제퍼슨 인용문은 제퍼슨이 1802년 코네티컷 주 댄버리의 침례교인들에게 쓴 편지에서 인용한 것으로, "교회와 주 사이의 분리의 벽이 있어야 한다"는 내용이다.블랙의 추리에 대한 비판론자들(가장 두드러지게는 윌리엄 H. 렌퀴스트 전 대법원장)은 수정헌법 1조 채택 당시 대다수의 주에는 '공식' 교회가 있었고 제퍼슨이 아닌 제임스 매디슨이 주(主) 드라퍼였다고 주장해 왔다.그러나 매디슨 자신은 종종 '교회의 권위가 교회 권위에 의해 결정된다는 뜻의 '교회의 권위와 시민 문제의 완벽한 분리'(리빙스턴에게 보내는 편지 1822편지)를 썼고, 민정부에서 결정되는 것은 시민 당국에 의해 결정된다는 뜻이며, 법령도, 포도 할 수 없다.서로 왕래하는 사이키또 다른 설명은 다음과 같다: "종교 권리와 민권 사이의 분리선...정부의 완전한 금욕" (1832년 서한)아담스)와 "두 가지 모두의 순수성에 필수적이며 미국 헌법에 보장된 종교와 민간 정부의 실질적인 구별"(1811년 침례교회에 보내는 편지).

레몬 대 커츠만(1971년) 사건에서 대법원은 정부가 종교와 "지나치게 얽히지 않을 수 있다"고 판결했다.이 사건에는 펜실베이니아주 법이 두 개 포함되었는데 하나는 종교학교에서 세속적인 분야의 서비스를 "구매"할 수 있도록 허용하는 것이고 다른 하나는 종교기관의 교사를 포함한 사립학교 교사의 급여의 일정 비율을 국가가 지불할 수 있도록 허용하는 것이다.대법원은 정부가 종교와 '지나치게 얽혀 있다'고 판단, 해당 법령을 무효화했다.과도한 연루 시험은 이후 세속적 목적 및 1차 효과 테스트와 함께 레몬 테스트로 알려지게 되었는데, 이 테스트는 판사들이 제정 조항에 근거하여 법령의 합헌성을 시험하는 데 종종 사용되어 왔다.

대법원은 1973년 공교육종교자유위원회 대 나이키스트 대 슬론 대 레몬 대 사건을 판결했다.두 경우 모두 주(州)가—뉴욕과 펜실베이니아—저소득층 부모에게 세수를 지급하는 법을 제정하여 저소득층 부모들이 사립학교에 학생들을 보낼 수 있도록 허용했다.두 경우 모두 국가가 종교단체에 대해 위헌적으로 지원을 한 것으로 나타났다.이 판결은 뮬러 대 알렌 사건(1983년)에서 일부 번복됐다.그곳에서, 법원은 학생들의 학부모들에게 변상하기 위해 세수를 사용하는 것을 허용하는 미네소타 법령을 유지했다.법원은 미네소타 법령이 공립학교든 사립학교든 모든 학생의 부모에게 그러한 원조를 허용했다는 점에 주목했다.

법원은 각 주들이 교리학교에 직접 자금을 지원하는 것을 막았지만, 종교적인 대학과 대학을 지원하는 것을 막지는 못했다.틸튼 대 리차드슨 사건(1971년)에서 법원은 고등교육의 종교기관에 시설을 건설하는 데 공적 자금의 사용을 허가했다.건물 자체가 교사와 달리 종교적이지 않고, 지속적인 지원이 아닌 일회성 보조금 형태로 지원돼 '과잉 연루'는 없었던 것으로 조사됐다.최근 학교 바우처를 중심으로 한 개정안에 대한 가장 큰 논란 중 하나는 학생들이 사립학교와 종교학교에 다닐 수 있도록 하는 정부 지원이다.젤만 대 시몬스-해리스 사건(2002)의 대법원은 사립학교 상품권의 합헌성을 인정해 설립 조항 도전을 외면했다.

공립학교에서 국가가 정한 기도

엥겔 대 비탈레가 결정되었을 때 얼 워렌은 대법원장이었다.

더 중요한 결정은 워렌 코트 시대인 1960년대에 내려졌다.법원의 가장 논란이 되는 판결 중 하나는 1962년 엥겔 대 비탈레 사건에서 나왔다.이 사건은 "전능하신 하느님, 우리는 그대에 대한 우리의 의존을 인정하며, 우리, 부모, 선생님, 그리고 우리 나라에 축복을 빈다"라고 쓰여진 뉴욕 섭정위원회의 기도에 대해 공립학교 관계자들이 매일 의무적으로 암송하는 것을 포함한다.대법원은 "정부가 시행하는 종교 프로그램의 일환으로 미국인들이 암송하도록 공식적인 기도를 구성하는 것은 정부의 공식적인 업무는 아니다"라고 판결했다.1963년 교사에 의해 공립학교 교실에서 주기도문이나 성경 낭독이 위헌 판정을 받았다.이 판결은 일반적으로 교구 또는 사립학교에는 적용되지 않았다.그 결정은 비판과 찬사를 동시에 받았다.고 윌리엄 H. 렌퀴스트 대법원장을 비롯한 많은 사회 보수주의자들이 법원의 논리에 비판적이다.반대로, ACLU와 다른 시민 자유주의 단체들은 법원의 결정을 환영했다.

아빙턴 타운쉽 대 젬프(1963년)에서 대법원은 수업 중 주기도서의 의무적 독서와 관련된 사건에서 설립 조항과의 호환성을 판단하는 데 사용하기로 했던 '세컨더리 목적'과 '1차 효과' 시험을 도입했다.본질적으로 문제의 법은 반드시 유효한 세속적 목적을 가지고 있어야 하며, 그 주된 효과는 특정 종교를 선전하거나 억압하는 것이 되어서는 안 된다.주기도문을 낭독하도록 한 법이 이러한 시험들을 위반했기 때문에, 그것은 격추되었다."과잉 얽힘" 테스트는 레몬 대 커츠만 (비디오 수프라)에서 추가되었다.

월리스 대 자프리 사건(1985년)에서 대법원은 공립학교의 학생들이 사적인 기도를 목적으로 매일 침묵의 기간을 지키도록 하는 앨라배마 법을 파기했다.법원은 그러나 침묵의 순간 자체가 위헌이라는 사실을 발견하지 못했다.오히려 앨라배마 의원들이 오로지 종교 진보를 위해 법령을 통과시켜 세속적 목적 시험을 위반했다고 판결했다.[25]

1990년대는 공공 업무에서 종교의 역할을 둘러싼 논란으로 특징지어졌다.이 대 위스만(1992년) 사건에서 대법원은 졸업 등의 의식에 자발적으로 참석하기 전 종교계 관계자들의 기도 제의가 헌법에 위배된다는 판결을 내렸다.따라서, 법원은 비록 출석이 엄격히 강제되지 않더라도, 국가가 공공 행사에서 종교 훈련을 할 수 없다고 규정하였다.법원은 이씨에게서 강압 검사를 개발했다.이 시험 하에서 정부는 (1) 주교회를 설립하려는 경향이 있는 방법으로 종교에 직접 도움을 주거나 (2) 그들의 의사에 반하여 종교를 지지하거나 참여하도록 강요하지 않는 한 설립 조항을 위반하지 않는다.[26]산타페 독립학교 v. 도이(2000년)에서 법원은 학교 행사 전 학생 주도의 기도는 학생 주도의 투표로 허가할 수 없다고 판결했다.

2002년 엘크 그로브 통합 학군 제9 순회 항소법원 대 뉴도(2002년) 판결로 인해 교실에서 '신의 아래'라는 문구가 포함된 캘리포니아 법령이 무효가 됐다.각 하원은 그 공약에 대한 지지를 재확인하는 결의안을 통과시켰다. 상원의 투표는 99 대 0이었고 하원 투표는 416 대 3이었다.대법원은 이 사건에 대한 변론을 들었지만, 이점에 대한 판결을 내리지 않았고, 대신 제9 순회재판소의 결정을 상설로 뒤집었다.

종교 전시

공휴일 표시장치에 종교적인 상징을 포함시킨 것은 린치 대 도넬리 사건(1984년)의 대법원이 되기 전이었고, 알레게니 카운티 대 대 피츠버그 ACLU 사건(1989년)에서도 있었다.전자의 경우, 법원은 종교에 대한 어떠한 이득도 "간접적이고, 외진, 부수적인 것"이라고 판결하면서 크레쉬의 공개적인 전시회를 유지했다.그러나 알레게니 카운티에서는 법원이 크레쉬 전시를 격파했는데, 이 전시는 카운티 법원 내 쟁쟁한 지위를 차지하고, 예수 그리스도의 글로리아라는 말을 새겨 넣었는데, 이 전시는 예수 그리스도의 천사들이 예수탄생에서 부르는 말(라틴 벌게이트 번역에서는 2:14)이었다.동시에 알레게니 카운티 법원은 "나무와 표지판, 메노라를 합친 것은 크리스마스와 하누카가 모두 같은 겨울 휴가철에 속한다는 것을 단순히 인식한다"는 이유로 크리스마스 트리, 자유를 경례하는 표지판과 함께 나타난 메노라의 표시를 지지했다.우리 사회의 세속적 지위"라고 말했다.린치 대 도넬리 사건에서 대법원은 또한 승인 시험과 함께 특정 정부 행동의 제정 조항에 따른 합헌성을 결정하기 위한 추가 시험을 개발했다.[27]

2001년 당시 앨라배마 대법원장이었던 로이 무어는 주 사법청사에 십계명 기념비를 설치했다.2003년 그는 연방판사로부터 글래스로트 대 무어의 사건에서 기념비를 철거하라는 명령을 받았으나, 이에 응하지 않아 결국 공직에서 물러나게 되었다.대법원은 이 사건의 심리를 거부해 하급심 판결이 그대로 설 수 있도록 했다.

2005년 3월 2일, 대법원은 종교 전시와 관련된 두 가지 사건에 대한 변론을 들었다. 반 오든 대 페리 대 켄터키 주의 맥크레리 카운티 대 ACLU 대.이는 스톤 대 그레이엄 사건(1980년) 이후 법원이 직접 들은 십계명 전시를 다룬 첫 사례였다.이 사건들은 2005년 6월 27일에 결정되었다.법원은 반 오든의 "표적 목적" 때문에 텍사스 주 의사당에 10계명 전시의 합법성을 5 대 4로 지지했다.그러나 맥크레리 카운티에서는 법원이 몇몇 켄터키 카운티 구내의 십계명 표시는 세속적인 표시와 명확하게 통합되지 않아 종교적인 목적이 있는 것으로 간주되어 위헌이라고 5 대 4 판결을 내렸다.

엄격한 법률

1964년 맥고완 대 메릴랜드 사건에서, 대법원은 일요일 물품 판매를 제한한 (그리고 원래 교회 참석을 늘리기 위한) 푸른 법은 모든 사람들에게 균일한 휴식의 날을 제공하는 현재의 세속적인 목적을 제공했기 때문에 설립 조항을 위반하지 않는다고 판결했다.[28]

참고 항목

참조

  1. ^ "Religious liberty in public life: Establishment Clause overview". First Amendment Center. Archived from the original on September 5, 2010. Retrieved May 28, 2020.
  2. ^ a b Charles C. Haynes (Director Religious Freedom Education Project) (December 26, 2002). "History of Religious Liberty in America. Written for Civitas: A Framework for Civic Educatio (1991) by the Council for the Advancement of Citizenship and the Center for Civic Education". Archived from the original on May 25, 2020. Retrieved May 25, 2020.
  3. ^ "Act for Establishing Religious Freedom, January 16, 1786". Shaping the Constitution. Virginia Memory.
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  7. ^ Scarberry, Mark S. (2009). "John Leland and James Madison: Religious influence on the Ratification of the Constitution and on the Proposal of the Bill of Rights". Penn State Law Review. 113 (3): 733–800. SSRN 1262520.
  8. ^ Scarberry, 마크 S.(2009년)."헌법의 승인과 권리 장전의 제안에 존은 리랜드와 제임스 매디슨:종교적 영향력".펜실배니아 주립 대학교 법대 리뷰. 113(3):733–800.SSRN 1262520.를 대신하여 서명함에Scarberry. 775-6:"적어도, 매디슨 릴런드와 선거가 있기 전들과 아마 실패했을 것이다 매디슨의 입후보를 지원하기 릴런드도록 권유는 정말 같다.".
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연구자원

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