자연신학

Natural theology
이 기사는 신학 분야에 관한 것이다.윌리엄 팰리가 쓴 19세기 책은 자연신학 또는 신의 존재와 속성의 증거를 참조하십시오.
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한때 [1]물리신학이라고도 불리던 자연신학은 자연에 [2]대한 이성과 평범한 경험에 기초한 신의 존재에 대한 주장을 제공하는 신학의 한 종류이다.

이것은 그것을 성경이나/또는 종교적 경험에 기반을 둔 드러나는 신학, 또한 선험적 추론에 기반을 둔 초월적 신학과는 구별한다.그러므로 그것은 천체의 움직임을 책임지는 천체의 모터, 신 또는 하나의 최고 신의 본질을 설명하는 것을 목적으로 하는 일종의 철학이다.아리스토텔레스의 은유학에 대한 저서는 흔들리지 않는 원동력의 존재를 증명한다고 주장한다.

일신교의 경우,[3][4] 이것은 주로 계시를 수반하지 않는 주장을 사용하여 신의 속성 또는 비속성에 대한 논쟁, 특히 신의 존재에 대한 논쟁을 포함한다.

자연신학의 이상은 구약성서와 그리스 [5]철학으로 거슬러 올라갈 수 있다.이러한 이상에 대한 분명한 초기 출처는 제레미아, 솔로몬의 지혜 [5][6](기원전 50년경)와 플라톤의 대화 티마이우스 ([7]기원전 360년경)에서 나왔다.

마르쿠스 테렌티우스 바로 (기원전 116–27)는 정치 신학 (종교의 사회적 기능), 자연 신학 그리고 신화적 신학을 구별했다.그의 용어는 히포의 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스를 통해 스토아 전통과 기독교의 일부가 되었다.

고대 그리스

헤시오도스의 작품과 날과 자라투슈트라의 가타스 외에 플라톤은 자연신학에 대한 현존하는 가장 이른 설명을 제공한다.기원전 360년에 쓰여진 티마이오스에서 우리는 다음과 같이 읽는다: "우리는 먼저 모든 경우에 처음부터 조사되어야 하는 주요 질문, 즉 그것이 항상 존재했는지, 시작인지, 생성인지, 또는 그것이 어떤 [7]시작에서 시작되었는지에 대해 조사해야 한다."율법에서 어떤 주장이 신에 대한 믿음을 정당화하느냐는 질문에 대해 플라톤은 "하나는 영혼에 대한 우리의 교리이다...다른 하나는 별의 운동 순서에 관한 우리의 신조이다.[8]

아리스토텔레스의 형이상학

고대 로마

마르쿠스 테렌티우스 바로는 그의 (잃어버린) 고증에서 세 종류의 신학: 시민 (정치적) (신학), 자연 (물리적) (신학 (신학)[9] 그리고 신화 (신학) 사이의 구별을 확립했습니다.시민신학의 신학자들은 신들이 일상과 국가(제국 숭배)와 어떻게 관련되어 있는지를 묻는 "사람들"이다.자연신학의 신학자들은 신들의 본질을 묻는 철학자이고, 신화신학의 신학자들은 [10]신화를 창조하는 시인들이다.

중세 시대

서기 8세기부터, 이슬람의 무타질파 학파는 그들의 시대의 정통 이슬람에 맞서 그들의 원칙을 지키도록 강요받았고, 지지를 위해 철학을 사용했고, 일름 알 칼람이라고 불리는 합리적인 이슬람 신학을 추구한 최초의 사람들 중 하나였다.텔레솔로지 논쟁은 후에 초기 이슬람 철학자 알킨두스와 아베로에 의해 제시되었고, 반면 아비세나는 치유책 (1027)[11]에서 우주론적 논쟁과 존재론적 논쟁을 둘 다 제시하였다.

토마스 아퀴나스 c.(1225–1274)는 그의 신학적 수마에서 우주론적 논쟁의 여러 가지 버전을 제시했고, 그의 반대편인 수마에서 원격론적 논쟁의 여러 버전을 제시했습니다.그는 존재론적 주장을 제시했지만, 원인과 [12][13]결과만을 일으키는 증거를 위해 그것을 거부했다.그 책들에서 그의 퀸케 베인은 [14]자연에서 보이는 목표 지향적인 행동을 포함한 다양한 방법으로 신의 존재를 증명하려고 시도했다.

근대 초기 이후

자연신학 출판인 윌리엄 페일리

사분데의 (1385–1436) 신학의 레이몽은 1434–1436으로 쓰여졌지만 사후에 출판된, 자연 신학 역사에서 중요한 단계를 기념합니다.

존 레이 (1627–1705)는 영국의 박물학자이며, 때때로 영국 자연사의 아버지로 언급된다.그는 "자연이나 [15]창조물의 지식에 있어서 신의 영광을 묘사하는 것"을 목적으로 식물, 동물, 자연신학에 관한 중요한 저작을 출판했다.

윌리엄 페일리의 자연신학 제목 페이지

고트프리트 빌헬름 라이프니츠 (1646–1716)는 정확히 "신의 정당성"[16]으로 정의된 신학적 용어로 자연 신학에 대한 또 다른 용어를 확립했다.그는 과학이 그의 개인적인 윤리적 신념 [17]체계를 뒷받침했기 때문에 긍정적인 시각으로 보았다.

윌리엄 더햄 (1657–1735)은 레이의 자연신학의 전통을 1713년에 출판된 물리-신학과 1714년에 발표된 아스트로-신학이라는 두 개의 자기 작품에서 이어갔습니다.이것들은 나중에 윌리엄 [18]팰리의 작품에 영향을 주었다.

1798년에 출판된 인구의 원리에 관한 에세이에서 토마스 맬서스는 자연 신학과 인구에 관한 두 개의 장으로 끝을 맺었다.독실한 기독교 신자인 맬서스는 폭로가 "높은 지성의 날개를 꺾을 것"이라고 주장했고, 따라서 "성경 일부의 어려움과 의심"이 그의 일을 방해하게 두지 않았다.

찰스 [19]다윈에게 중요한 영향을 준 윌리엄 페일리는 신에 대한 원격학적 주장을 잘 설명했습니다.1802년 동안 그는 자연의 모습에서 수집된 자연 [20]신학, 즉 신의 존재와 속성의 증거를 출판했습니다.이 글에서 그는 워치메이커의 비유에 대해 설명했는데, 이 비유로 그는 아마도 가장 잘 알려져 있을 것이다.19세기와 20세기에 가장 많이 출판된 책 중 하나인 그의 책은 신의 존재에 대한 많은 텔레폴로지적, 우주론적 주장을 제시한다.그 책은 19세기 [21]동안 많은 후속 자연 신학의 표본이 되었다.

화학과 자연사 교수 에드워드 히치콕도 자연신학을 연구하고 썼다.그는 지질학을 강조하면서 과학과 종교를 통합하고 조화시키려 했다.이런 종류의 그의 주요 작품은 "지질학과 그 연결된 과학의 종교"였다.[22]

기포드 강의는 "자연신학의 연구, 즉 신의 지식을 가장 넓은 의미에서 촉진하고 확산시키기 위해" 아담 로드 기퍼드의 의지에 의해 설립되었습니다.기퍼드에 의해 사용되는 "자연 신학"이라는 용어는 기적적인 [23]것에 의존하지 않고 과학에 의해 뒷받침되는 신학을 말한다.

Bridge Water 논문

디자인에 대한 Paley의 주장이 종의 변환에 대한 급진적인 새로운 이론과 충돌하면서, 과학적 질문에 대한 원격학의 적용 가능성에 대한 논쟁은 19세기 동안 계속되었다.신사 박물학자이자 제8대 브릿지워터 백작인 프랜시스 헨리 에거튼은 팔레의 신적 디자이너의 틀 안에서 자연계를 탐험한 당시의 과학적 사상을 뒷받침하기 위해 그의 임종 때 8개의 브릿지워터 논문(Bridgewater Treatises)에 [24]"창조에서 나타난 신의 힘, 지혜, 선함"을 탐구하도록 의뢰했다.그것들은 1833년에서 1840년 사이에 처음 출판되었고, 그 후에 본의 과학 도서관에서 출판되었다.논문은 다음과 같습니다.

  1. 토마스 찰머스, D.D.의 "인간의 도덕적 및 지적 상태에 대한 외부 자연의 적응"
  2. 인간의 신체조건에 대한 외부자연의 적응에 대하여 존 키드 박사
  3. William Hewell, D. D.에 의해 자연신학에 관해 고려된 천문학과 일반물리학.
  4. Charles Bell 경의 "디자인"으로서의 손과 그 메커니즘, 그리고 중요한 기부금.
  5. Peter Mark Roget에 의해 자연신학에 관해 고찰된 동물과 식물생리학.
  6. 윌리엄 버클랜드, D.D.에 의해 자연신학에 관해 고찰된 지질학과 광물학.
  7. 동물의 역사, 습성, 본능에 대해서 윌리엄 커비가 쓴.
  8. William Prout, M.D.에 의해 자연신학과 관련하여 고려된 화학, 기상학 및 소화의 기능.

휴웰의 논문에서 "우리는 따라서 우주의 관리에 대한 최근의 기계 철학자들과 수학자들의 관점에 대한 어떠한 권위도 부인할 수 있다"는 주장에 대해, 찰스 배비지는 그가 "제9교량수 치료법"[25]이라고 부르는 것을 출판했다.그의 서문에서 말한 것처럼, 이 책은 그 시리즈의 일부가 아니라 그 주제에 대한 그의 자신의 고려사항이었다.그는 창조적인 변덕에 의해 기적적으로 새로운 종을 만들어내는 것이 아니라, 복잡한 법칙을 세우는 신성한 프로그래머로 하나님을 우리가 생각하는 기적의 기초로 간주하기 위해 엔진을 스스로 계산한다.토마스 [26]힐이 사후에 출판한 단편적인 보충 자료도 있었다.

브릿지워터 논문의 신학은 인간이 드러난 [27]지식의 도움 없이 관찰과 추론에 의해 습득된 신에 대한 지식을 가질 수 있다고 가정했을 때 종종 논쟁의 대상이 되었다.

그 작품들은 불평등한 가치가 있다; 그들 중 몇몇은 사과문헌으로 간주되었지만, 상당한 비판을 받았다.브릿지워터 논문의 한 주목할 만한 비평가는 비평서를 [28]쓴 에드거 앨런 포였다.에든버러 외과의사이자 급진적 형태학의 주요 지지자인 로버트 녹스는 "초전도학파"를 조롱하기 위해 그들을 "빌지워터 논문"이라고 불렀다.기억에 남지만, 이 문구는 커비와 [29]로제와 같은 사람들의 이상주의를 희생시키면서 시리즈에서의 텔레톨로지의 영향을 지나치게 강조한다.

자연신학의 비판

자연신학의 이상은 비판 없이 나오지 않았다.많은 사람들은 자연신학의 개념을 반대했지만, 데이비드 흄, 임마누엘 칸트, 쇠렌 키르케고르, 찰스 다윈을 포함한 몇몇 철학자들은 더 큰 영향을 미쳤다.Karl Barth의 Church Dogmatics 또한 자연신학 [30]전체를 심하게 반대했다.

데이비드 흄의 자연 종교에 관한 대화는 자연 신학에 대한 흄의 관점에 큰 역할을 했다.흄의 생각은 주로 자연의 [31]믿음에서 비롯되었다.그것은 "Hume의 자연신앙의 교리는 특정 신념이 그들에게 유리하게 제시될 수 있는 증거의 질에 관계없이 모든 사람들에 의해 정당하게 유지되도록 허용한다"[31]고 명시되었다.그러나 흄의 주장도 디자인 [32]논쟁에서 비롯되었다.디자인 논쟁은 사람들이 도덕적으로 선하거나 [32]악하다고 낙인찍히는 것에서 비롯된다.흄의 주장은 만약 우리가 선과 악의 개념에 국한된다면,[32] 우리는 디자이너에게도 이것을 할당해야 한다고 주장한다.흄은 "인간의 고통이나 불행이 신의 무한한 힘과 선과 양립할 수 있도록 하겠다"고 말한다.가능한 호환성만으로는 충분하지 않습니다.이러한 순수하고 혼합되지 않으며 제어할 수 없는 속성을 증명해야 합니다.[32]흄은 도덕적으로 완벽한 신에 대한 생각을 주장하고 그 외의 [32]어떤 것에 대해서도 증거를 필요로 한다.자연신학에 반대하는 흄의 주장은 많은 [33]철학자들에게 광범위한 영향을 끼쳤다.

임마누엘 칸트와 쇠렌 키에르케고르는 둘 다 자연신학에 [34]관해 비슷한 이상을 가지고 있었다.칸트의 이상은 이성의 자연 사투리에 더 초점을 맞춘 반면 키에르케고르는 [34]이해의 사투리에 더 초점을 맞췄다.두 사람 모두 "자연 사투리가 신의 물음에 이르게 한다"[34]고 말한다.칸트는 이성이 신의 사상을 규칙적인 [34]원리로 이끈다는 생각을 강하게 주장한다.키에르케고르는 이해의 개념이 궁극적으로 [35]신앙으로 이어질 것이라고 강력히 주장한다.이 두 사람 모두 신의 사상은 이성에 대한 생각만으로 존재할 수 없으며, 방언과 이상은 [34]믿음으로 초월할 것이라고 주장한다.

찰스 다윈의 이론에 대한 비판은 과학자들과 일반인들에게 [33]더 큰 영향을 끼쳤다.다윈의 이론은 인간과 동물이 진화 과정을 통해 발전했다는 것을 보여주었다.이에 대한 생각은 화학반응이 일어나고 있다고 주장했지만,[33] 그것은 신의 생각으로부터 영향을 받지 않았다.하지만, 다윈의 생각은 물질의 원래 생각이 [33]어떻게 생겨났는지에 대한 질문을 지우지 않았다.

Karl Barth는 자연신학 전체에 반대했다.바르트는 "그런 경험에서 출발함으로써, 오히려 예수 그리스도를 통한 은혜로운 계시로부터, 우리는 우리가 알고 있는 가장 높은 것의 투영인, 구원의 역사와 동떨어진, 신의 개념을 생산한다"[30]고 주장했다.바트는 신은 구원과 [36]분리되면 인간의 사고 구조에 의해 제약을 받는다고 주장한다.바르트는 또한 그의 은총으로 인해 신을 알 수 있다는 것을 인정한다.바트의 주장은 [36]이성보다는 믿음에 대한 생각에서 비롯되었다.

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레퍼런스

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외부 링크

브릿지워터 리포트

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  8. William Prout, M.D.에 의해 자연신학과 관련하여 고려된 화학, 기상학 및 소화의 기능.