마 ṇ이바드라

Maṇibhadra
마 ṇ이바드라
재산의 신
'파캄약샤' 마니바드라.
소속마니그리바, 쿠베라푸트라, 약슈프라즈, 약슈파티
거처를알카푸리
만트라옴 야슈파티 쿠베라 푸트라 마니바드라 나마하
무기
기호.
마운트몽구스
개인정보
부모님
형제의날라쿠바라
컨소시엄간드라브쿠마리

브라(산스크리트어: '보석처럼 훌륭한')주요 야크샤 중 하나입니다.그는 고대 인도에서 인기있는 신이었습니다.

도상학

잘 알려진 몇몇 야크샤 마니바드라의 이미지들이 발견되었습니다.[1]가장 오래된 두 이미지는 다음과 같습니다.

파크햄에서 온 약샤 마니바드라

마투라 근처 파크햄에서 온 야크샤 마니바드라는 기원전 200년 – 기원전[2] 50년으로 추정됩니다. 이 조각상의 높이는 2.59미터입니다.조각상은 양식적 근거와 비문에 대한 고증적 분석에 근거하여 기원전 2세기 중반으로 추정됩니다.[3]명문에는 "구니카의 제자인 고미타카가 만들었다.마니바드라 회중("puga")의 일원인 여덟 형제가 세운 것입니다.따라서 이 비문은 약사 마니바드라를 상징하는 조각상임을 나타냅니다.[4]존 보드맨에 의하면, 드레스의 밑단은 그리스 예술에서 유래되었다고 합니다.존 보드먼은 유사한 조각상을 묘사하면서 "이 조각상은 지역적인 선례가 없으며 그리스 후기 고대 양식과 가장 유사합니다."라고 썼습니다.바르후트 야바나에서도 비슷한 주름을 볼 수 있습니다.[5]

파드마바티 파와야에서 온 야크샤 마니바드라

파와야의 마니바드라 이미지
파와야의 마니바드라 이미지의 바탕에 새겨진 글입니다.
  • 파드마바티 파와야에서 온 야크샤 마니바드라입니다.이미지 아래에 새겨진 글에는 마니바드라 숭배자들의 집단이 언급되어 있습니다.

둘 다 마우리아숭가 시대의 것으로 추정되는 실물 조각보다 더 큰 기념비적인 것들입니다.파캄 약샤는 람 킨커 바이즈(Ram Kinker Baij)에 의해 현재 델리의 인도 준비은행 앞에 서 있는 약샤의 모습을 조각하는 데 사용되었습니다.[9]

마니바드라는 종종 그의 손에 돈 가방을 들고 보여졌습니다.[citation needed]

힌두교의

마니바드라는 쿠베라와 그의 아내 바드라의 아들이라고 전해집니다.그에게는 날라쿠바라라는 이름의 형제가 있는 것으로 알려졌습니다.라마야나에서 마니바드라는 라바나와 함께 스리랑카를 방어하기 위해 싸웠으나 실패했습니다.[10]마하바라타에서 마니바드라는 쿠베라와 함께 야크샤의 우두머리로 언급됩니다.아르주나는 그를 숭배했다고 합니다.[11]바가바타 푸라나는 이 형제들에 대한 이야기를 나레이션합니다.한 때, 마니바드라와 날라쿠바라는 갠지스 강에서 각자의 아내 또는 압사라와 놀고 있었습니다.그들은 술에 취해 나체였습니다.신성한 현자 나라다비슈누를 방문하기 위해 지나갈 때, 여자들은 몸을 가렸지만, 나체의 형제들은 술에 취해 현자를 볼 수 없었고, 자신들을 자랑하기 시작했습니다.나라다는 형제들에게 교훈을 가르쳐 주고 싶었고, 그들을 나무로 만들고 비슈누아바타에 의해 해방되도록 저주했습니다.드바파라 유가 시대에, 어린 크리슈나는 흙을 먹은 것에 대한 처벌로 의 어머니 야쇼다에 의해 절구에 묶여졌습니다.[12]크리슈나는 절구를 가지고 기어갔고, 그 절구는 두 나무 사이에 끼었습니다.크리슈나는 자신의 신성한 능력을 이용해 나무를 뿌리째 뽑았고, 날라쿠바라와 마니그리바를 저주에서 해방시켰습니다.

기타전설

같은 이름을 가진 또 다른 인물은 그가 화가 났을 때 불러 전쟁을 위해 소환했던 시바의 아바타라고 언급됩니다.마니바드라는 시바의 또 다른 아바타인 비라바드라와 함께 잘란다라의 군대를 몰살시켰습니다.[13]시바의 아바타와 야크의 족장이 같은 마니바드라일 가능성이 있지만 확인이 되지 않습니다.마니바드라는 뱃사람들, 특히 상인들이 먼 바다에서 장사를 하는 신이기도 합니다.

불교

삼육타 니카야에서 마니바드라는 마가다의 마니말라 차이티야에 거주한다고 합니다.약샤 마니바드라는 <고귀한 마니바드라의 다라니>에 등장합니다.[14]

자이나교

마니바드라 사원, 마가르와다
마니바드라 사원, 아글로드

수리야프라ñ에는 미틸라의 마니바드라 체르야가 언급되어 있습니다.약은 히나세나하리밤사 푸라나(서기 783년)에 언급되어 이 개념의 시초가 되었습니다.[15]그 중에서도 마니바드라와 푸르나바드라 야크샤와 바후푸트리카 야크시니가 가장 인기가 많았습니다.마니바드라와 푸르나바드라 야크샤는 야크샤의 족장, 북부의 마니바드라와 남부의 푸르나바드라로 언급됩니다.

마니바드라는 아직도 자인들, 특히 타파 가차에 소속된 자인들이 숭배하는 야크샤입니다.만디바드라와 연관된 세 개의 사원이 유명합니다.우자인, 아글로드(메사나), 마가르와다(바나스칸타).마니바드라 야크샤(또는 비라)는 구자라트의 자인들 사이에서 인기 있는 반신입니다.[16]그의 이미지는 모양이 없는 바위를 포함하여 많은 형태를 취할 수 있지만, 가장 일반적인 표현에서 그는 다두발 코끼리 아이라바타와 함께 보여집니다.[17][18]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 약사문화와 도상학, Ram Nath Misra, Munshiram Manohhharal, 1981
  2. ^ 술로차나 아야르의 굴리오르 박물관 초기 조각에 묘사된 의상과 장식품, 미탈 출판사, 1987년 12월 1일 p. 29.
  3. ^ Luders, Heinrich (1961). Mathura Inscriptions. p. 179.
  4. ^ Upinder Singh p.365 "고대와 초기 중세 인도의 역사: 석기시대에서 12세기까지"
  5. ^ 바루트 야바나(John Boardman, "고대 고전미술의 확산", Princeton University Press, 1993, p.112)
  6. ^ Luders, Heinrich (1961). Mathura Inscriptions. p. 179.
  7. ^ Boardman, John (1993). The Diffusion of Classical Art in Antiquity. Princeton University Press. p. 112. ISBN 0691036802.
  8. ^ 기원전 150년의 그림 15-17, 일반적인 의견 p.26-27 in
  9. ^ 예술, 중앙 은행 및 필리핀의 RBI History Project, http://www.rbi.org.in/History/Mis_Ane_OfArtCentralBankers.html Wayback Machine에서 2009년 1월 16일 아카이브
  10. ^ 라마야나: 라마왕의 길, 윌리엄 벅, 바렌드 A.Van Nooten, Shirley Triest, University of California Press, 2000, p. 32-33
  11. ^ 힌두교:알파벳 안내서, Roshen Dalal, Penguin Books India, 2011년 10월 5일 240페이지
  12. ^ Prabhupada, His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami; Prabhupada, Disciples of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami (31 December 1977). Srimad-Bhagavatam, Tenth Canto: The Summum Bonum. The Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 978-91-7149-643-0.
  13. ^ "Hindu Mythology, Vedic and Puranic: Part III. The Inferior Deities: Chapter VI. The Asuras".
  14. ^ 2012년 7월 2일 웨이백 머신에서 보관된 고급 마니브하드라의 다라니, 에릭 치크노풀로스의 티베트어 번역
  15. ^ 프라모다벤 치트라바누의 "기호, 의식 그리고 실천"
  16. ^ Yakshraj Shree Manibhadradev, Nandlal B Devluk, Arihant Prakashan, 1997
  17. ^ Kristi L. Wiley (17 June 2009). The A to Z of Jainism. Scarecrow Press. p. 138. ISBN 978-0-8108-6337-8.
  18. ^ Shah, U. P. (September–December 1982). "Minor Jaina deities". Journal of the Oriental Institute. Baroda: Oriental Institute, Maharaja Sayajirao University of Baroda. XXXII (1–2): 97–98.
원천