무드가르파니

Mudgarpani
무드가르파니 야크샤
기원전 100년 마투라
무드가르파니("메이스홀더") 마투라 북서쪽에 있는 바라나 칼란에서 온 야크샤. 기원전 100년, 마투라의 예술.[1] 이 원형의 거대한 조각상은 높이가 1.96m이다.[1] 오른손은 칼을 들고, 왼손은 기도를 위해 손을 맞잡고 서 있는 작은 신자나 어린이를 부축하는 데 사용된다.[2] 마투라 박물관, GMM 87.145
비슷한 무드가르파니 약샤가 앙잘리 무드라에 진흙가르와 아이 또는 작은 숭배자를 안고 있는 것을 구제한다. 기원전 100년, 마투라의 예술.[3]

무드가르파니는 고대 인도의 야크샤 신이었다. 그의 이름은 "무드가 홀더"라는 뜻인데, 머드가르는 보통 나무로 만들어진 무거운 새끼의 고대 형태지만, 그것은 또한 철로 만들어질 수도 있다.[4][5]

A약사

약샤는 인도 역사 초기에 중요한 사이비 종교의 대상이었던 것 같은데, 약샤스의 왕 쿠베라, 마니브하드라, 무드가르파니 등 많은 사람들이 알려져 있다.[6] 약샤족은 넓은 계급의 자연 영으로, 대개의 경우 자비롭지만 때로는 장난스럽거나 변덕스러우며 물, 다산, 나무, 숲, 보물, 황야와 연결되어 있으며,[7][8] 민중숭배의 대상이었다.[9] 그들 중 다수는 후에 불교, 자이나교 또는 힌두교에 편입되었다.[6]

조각품

마투라 미술학교의 초기 미술작품으로는 기원전 2세기에서 1세기까지 거슬러 올라가는 기념비적인 지구신상 조각품인 약샤가 있다. 약샤는 일반적으로 약 2미터 혹은 그 이상의 높이로 거대한 컬트적 이미지를 창조하는 데 초점이 되었는데, 이것은 아마도 돌로 만들어진 최초의 인도의 의인적 제작물로 간주된다.[10][6] 비록 고대 약사상이 좋은 상태로 남아 있는 경우는 거의 없지만, 문체의 활기에 찬사를 보내왔으며, 본질적으로 인도의 자질을 표현하고 있다.[10] 그들은 종종 배가 고프고, 두 팔을 가지고 있고, 사나워 보인다.[6] 야샤는 흔히 약사 무드가르파니처럼 무기나 속성으로 묘사된다.[citation needed]

바라나 칼란 출신의 무드가르파니("메이스 홀더") 야크샤

바라나 칼란의 머드가파니(Mace-holder) 야크샤의 동상은 기원전 100년경으로 추정된다.[11] 그것은 마투라에서 북서쪽으로 32킬로미터 떨어진 바라나 칼란에서 발견되었다.[11] 오른손에는 흙탕물 메스를 들고, 왼손에는 작은 입신자나 아이가 손을 잡고 기도하는 모습을 잡곤 했다.[12][2][6]

불상의 밑면에 있는 브라흐미 문자의 비문은 상태가 매우 좋지 않지만 부분적으로 해독되었다. 아마도 같은 사람이 바친 현대 아그니파니 동상과 비슷한 것도 해석을 도왔다.

아마티나 프라티[e][na]...
(?)[자야](o)[s(ena)...[to]prai
.......(아니오)

"...자야호사 님이시여,[13] 문지기(?)를 관장하는 목사님이시여..."

마투라 박물관의 안도 같은 시기에 만들어진 비슷한 머드가파니를 보여주지만, 보다 분명한 속성을 가지고 있다: 특히 기도에 손을 잡고 있는 작은 신자나 어린아이의 모습이 훨씬 더 눈에 띈다.[2][12]

스타일

"헬레니즘"[10] 휘장 세부사항

흔히 거대한 야크샤 스타토리의 양식이 인도의 후기 신상과 인간상을 창조하는 데 중요한 영향을 미쳤다고 제안한다.[14] 약샤족에 해당하는 암컷은 약시니족으로, 종종 나무와 아이들과 연관되어 있으며, 인도 예술에서 관능적인 형상이 되었다.[6] 무드가르파니를 같은 속성으로 보여준 마투라 박물관에서도 안도가 알려져 있다.[2]

휘장의 기하학적 주름이나 동상의 반트라포스토 자세와 같은 헬레니즘적인 영향이 제안되었다.[10] 존 보드먼에 따르면, 기념비적인 초기 야크샤 조각상의 드레스 자락은 그리스 예술에서 유래되었다고 한다.[10] 존 보드먼은 이 조각상들 중 한 개의 휘장을 묘사하면서 "그것은 지역적인 선행자가 없고 그리스 후기 고풍적 매너리즘과 가장 닮았다"고 쓰고 있으며, 이 디자인이 알려진 인근 박트리아의 헬레니즘 예술에서 유래되었을 가능성이 있음을 암시한다.[10] 인도-그리스계 하에서는 약샤의 숭배도 디오니소스의 바키아 숭배와 관련이 있었을 것이다.[15]

인도 북부 여러 곳에서 볼 수 있는 이 원형에서 조각된 거대한 약사상 제작에서 마투라의 예술은 이 시기 질과 양면에서 가장 앞선 것으로 평가받고 있다.[16]

이야기와 후기 역사

'안타가다소'라는 고대 자인 이야기는 "메스를 든 야사"의 이미지를 숭배하던 아즈주나카라는 사람이 5명의 도적에게 공격당했을 때, 이 사건은 야슈카에 대한 헌신이다. 그 후 약사는 아즈주나카에게 홀려 다섯 도적을 죽일 힘을 주었다.[9]

오늘날, 인도 클럽을 사용할 때 훈련 목적으로, 무게 70킬로그램에 이르는 나무로 만든 가다 한두 개("머드거")를 사용할 수 있다: 그것들은 여러 가지 다른 방법으로 등 뒤에서 휘둘러질 수 있다; 이것은 특히 악력과 어깨의 인내력을 기르는데 유용하다.[17][18]

예

  • 머드가르파니 야크샤(후면도).

  • 머드가르파니 야크샤(3/4)

  • 무드가르파니 약샤의 초상화.

  • "Herakles" 매듭의 세부 사항.[19]

  • 브라미(Brahmi)에 무드가르파니 대좌가 새겨져 있다.

참조

  1. ^ Jump up to: a b 그림 88의 기원전 100년 날짜 Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 368, Fig. 88. ISBN 9789004155374.
  2. ^ Jump up to: a b c d 그림 85인치
  3. ^ 그림 85의 기원전 100년 날짜
  4. ^ Bulletin of the Victoria Memorial. Trustees of the Victoria Memorial. 1973. p. 49.
  5. ^ Handa, Devendra; Agrawal, Ashvini (1989). Ratna-chandrikā: Panorama of Oriental Studies : Shri R.C. Agrawala Festschrift. Harman Publishing House. p. 90. ISBN 978-81-85151-29-8.
  6. ^ Jump up to: a b c d e f Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books India. pp. 397–398. ISBN 978-0-14-341517-6.
  7. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India. New Delhi: Pearson Education. p. 430. ISBN 978-81-317-1120-0.
  8. ^ "yaksha". Encyclopædia Britannica. Retrieved 15 July 2007.
  9. ^ Jump up to: a b Sharma, Ramesh Chandra (1994). The Splendour of Mathurā Art and Museum. D.K. Printworld. p. 76. ISBN 978-81-246-0015-3.
  10. ^ Jump up to: a b c d e f Boardman, John (1993). The Diffusion of Classical Art in Antiquity. Princeton University Press. p. 112. ISBN 0691036802.
  11. ^ Jump up to: a b Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 84. ISBN 978-90-04-15537-4.
  12. ^ Jump up to: a b Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 121. ISBN 978-90-04-15537-4.
  13. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 258. ISBN 978-90-04-15537-4.
  14. ^ Agrawala, Vasudeva Sharana(1965년)에"그것은 또한 예외적인 값의 이후 신의 이미지와 인간의 형상들의 모델로 있는 거대한 야차 예술 학교의 조각과를 본 민중 예술, 점토와 지금은 돌에 갇혔다 나무에 나이 든 플라스틱 전통의 전형이다.".인도 미술:인도 예술의 먼 옛날부터 역사 3세기까지 A.D. 프리 Prakashan. 페이지의 주 84.
  15. ^ "인도-그리스 시대 야샤와 디오니소스의 숭배 사이에 직접적인 연관성이 있었는지는 알 길이 없지만 이것은 뚜렷한 가능성이다."
  16. ^ Quintanilla, 소냐에만 치중(2007년)에"창업에서부터 상징적인 statuary는 라운드 초기에 새겨진 조성기에 관하여(...)마투라의 지역 뿐만 아니라 전반적인 질과 양의 일찍 첫 2세기 기원전 내내 그들을 넘어섰다 다른 지역 경쟁 의식을.".초기 스톤 조각 마투라에서:Ca150의 역사 기원전-100CE.BRILL. p. 24.아이 에스비엔 9789004155374.
  17. ^ Kasulis, Thomas P.; Aimes, Roger T.; Dissanayake, Wimal (1993). Self as Body in Asian Theory and Practice. SUNY Press. ISBN 9780791410806.
  18. ^ "Mudgar exercise-club". British Museum. Retrieved 1 February 2019.
  19. ^ Stoneman, Richard (2019). The Greek Experience of India: From Alexander to the Indo-Greeks. Princeton University Press. p. 439. ISBN 978-0-691-18538-5.