위르겐 하버마스

Jürgen Habermas
위르겐 하버마스
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2014년 하버마스
태어난 (1929-06-18) 1929년 6월 18일 (92세)
독일 프로이센 라인 주 구메르스바흐
교육본 대학교 (PhD)
마르부르크 대학교 (닥터 필 하브)
배우자우테 베셀호프트
시대현대 철학
지역서양 철학
학교
주된 관심사
주목할 만한 아이디어
영향
영향받은
서명
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위르겐 하버마스(영국: / /ˈbbərmas/, 미국: /-mɑs/;[4] 독일어: [ˈˈjjn̩n̩̩nnnnnhahahahamamamass]]smamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamamama]][5][6]mama; 1929년 6월 18일 출생)]는 독일의 철학자 및 실용주의 전통의 철학자다.그의 작품은 의사소통적 합리성과 공공 영역을 다루고 있다.

프랑크푸르트 학파와 관련, 하버마스의 작품은 인식론과 사회이론의 기초, 선진 자본주의와 민주주의의 분석, 비록 자연법 전통의 테두리 안에서,[7] 그리고 현대 정치, 특히 독일 정치의 테두리에 속하지만, 비판적인 사회 진화적 맥락에서의 법치주의에 초점을 맞추고 있다.하버마스의 이론적 체계는 현대적 제도 속에 잠재되어 있는 이성, 해방, 합리적 비판적 의사소통의 가능성과 합리적 이익을 심의하고 추구할 수 있는 인간의 능력을 드러내는 데 헌신하고 있다.하버마스는 특히 맥스 베버가 원래 제시한 합리화의 논의에 관해서, 근대성의 개념에 관한 연구로 잘 알려져 있었다.그는 미국의 실용주의, 행동 이론, 그리고 사후 구조주의의 영향을 받아왔다.

전기

다음 시리즈의 일부
프랑크푸르트 학교
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주요 작품
저명한 이론가들
중요 개념
관련 항목

하버마스는 1929년 라인 주 구메르스바흐에서 태어났다.그는 구개열을 가지고 태어났고 어린 시절 두 차례 교정 수술을 받았다.[8]하버마스는 자신의 언어장애가 그를 깊은 의존과 의사소통의 중요성에 대해 다르게 생각하게 만들었다고 주장한다.[9]

어린 십대였을 때, 그는 2차 세계대전의 영향을 많이 받았다.체육관을 졸업할 때까지 하버마스는 쾰른 근처의 구메르스바흐에 살았다.그의 아버지인 에른스트 하버마스는 쾰른 상공회의소의 전무이사로, 하버마스에 의해 나치 동조자로 묘사되었고, 1933년부터는 NSDAP의 일원으로 묘사되었다.하버마스 자신은 독일 융볼크의 지도자 융볼크 총통으로 히틀러 유스(Hitler Youth)의 한 부분이었다.그는 독실한 개신교 환경에서 자라났고, 그의 할아버지는 구메르스바흐의 신학교 교장으로 있었다.괴팅겐(1949/50), 취리히(1950/51), 본(1951–54) 등의 대학에서 공부했으며, 셸링 사상 절대자와 역사 사이의 갈등에 대해 쓴 논문으로 1954년 본으로부터 철학박사 학위를 취득했다. 셸링스 덴켄("절대성과 역사: 셸링 사상에서의 분열에 대하여")의 폰 데르 즈비에스펠트키트.그의 논문 위원회에는 에리히 로타커와 오스카 베커가 포함되었다.[10]

1956년부터 그는 괴테 대학교 프랑크푸르트 사회 연구소에서 비판적 이론가 막스 호크하이머와 테오도르 W. 아도르노의 밑에서 철학과 사회학을 공부했지만, 그의 논문을 둘러싼 두 사람 사이의 균열 때문에 -호크하이머는 용납할 수 없는 수정 요구를 했다. 또한 프랑크푸르트 학교가 정치적 회의주의와 현대 문화에 대한 경멸로 마비되었다는 자신의 믿음뿐만 아니라 마르크스주의자인 볼프강 아벤드로스 휘하의 마르부르크 대학에서 정치학 학위 취득을 마쳤다.[11]그의 작품 제목은 슈트루크투르반델 데르 외펜틀리히케이트였다. Untersuchuchungen zu einer Kategori der Bürgerlichen Gesellschaft (1989년 영어 번역: The Structural Transformation of the Public Spole: 부르주아 사회의 한 범주에 대한 조사).18세기 살롱의 기원부터 자본 주도 대중매체의 영향을 통한 변혁까지 부르주아 공공 영역이 발전한 상세한 사회사다.1961년 그는 마르부르크의 민영화인이 되었고, 그 당시의 독일 학계에 있어서는 매우 이례적인 움직임으로 1962년 하이델베르크 대학(한스조르크 가다메르와 카를 뢰위드의 선동으로)에서 철학의 "특출한 교수"(의장 없는 교수)의 자리를 제안받았으며, 그는 이를 받아들였다.같은 해에 그는 독일에서의 그의 첫 번째 진지한 대중의 관심을 받았다. 그의 기부금이 출판되면서.1964년, 아도르노의 강력한 지지를 받아 하버마스는 프랑크푸르트로 돌아와 호크하이머의 철학과 사회학 강좌를 인수했다.철학자 알브레히트 웰머는 1966년부터 1970년까지 프랑크푸르트에서 그의 조수였다.

1971년 스타른베르크(뮌헨 인근)에 있는 과학 기술 세계 연구를 위한 막스 플랑크 연구소 소장의 직책을 수락했고, 그의 매그넘 오퍼스인 '소통 작용 이론'이 출간된 지 2년 뒤인 1983년까지 그곳에서 일했다.1984년 미국 예술 과학 아카데미의 외국인 명예 회원으로 선출되었다.[12]

그 후 하버마스는 프랑크푸르트 의장과 사회연구소의 이사장으로 돌아왔다.1993년 프랑크푸르트에서 은퇴한 이후, 하버마스는 계속해서 광범위하게 출판되었다.1986년에는 독일 연구부문에서 수여되는 최고 영예인 도이체 포르스충스게마이샤프트의 고트프리드 빌헬름 라이프니즈상을 받았다.일리노이주 에반스톤 노스웨스턴대 '영구 방문' 교수, 뉴욕주 더뉴스쿨 '더악어허스 교수' 직도 맡고 있다.

하버마스는 2003년 사회과학 분야에서 아스투리아스의 왕자상을 받았다.하버마스는 2004년 교토의 예술과 철학 부문 수상자였다[13].그는 샌디에이고를 여행했고 2005년 3월 5일 샌디에이고 대학의 교토 심포지엄의 일환으로 '세속적인 맥락에서 종교의 공공적 역할'이라는 제목의 연설을 했다. 교회와 국가의 분리가 중립에서 강렬한 세속주의로 진화하는 것에 대해 말이다.2005년 홀버그 국제기념상(약 52만 유로)을 받았다.2007년 하버마스는 타임즈 고등교육가이드에 의해 맥스 베버와 어빙 고프만의 뒤를 이어 인문학(사회과학 포함)에서 7번째로 가장 주목받는 저자로 이름을 올렸다.[14]기압학 연구는 그의 지속적인 영향력과 증가하는 관련성을 보여준다.[15]

위르겐 하버마스는 독일 사회문화사학자 겸 괴팅겐 대학 현대사 교수인 레베카 하버마스의 아버지다.

스승과 스승

하버마스는 유명한 선생님이자 멘토였다.그의 가장 저명한 제자들 중에는 실용주의 철학자 허버트 슈네델바흐(담론적 구별과 합리성의 이론가), 정치사회학자 클라우스 오페(베를린 헤리티지 지배대학 교수), 사회철학자 요한 아르나손(라 트로베 대학 교수, 논문 표고 편집장) 등이 있었다.en), 사회철학자 한스-허버트 쾨글러(북플로리다대 철학과 석좌), 사회학 이론가 한스 요아스(Erfurt대·시카고대 교수), 사회 진화 이론가 클라우스 에더, 사회 철학자 악셀 호네스, 정치 이론가 데이비드 라스무센(교수)보스턴 대학과 잡지의 편집장"철학&사회 평론")에서, 환경 윤리 학자 콘라트 오뜨는anarcho-capitalist 철학자 한스-헤르만 호페(누가 하버마스의 많은 거절할인 줄 알았어)[16]미국 철학자 토마스 매카시, 염두에 두고 조사의 사회적 연구 제레미 제이 샤피로의 공동 기획자이지, th.epolit아이칼 철학자 크리스티나 라퐁(Harold H.와 버지니아 앤더슨 노스웨스턴대 철학과 교수), 암살당한 세르비아 총리 조란 đ치.

철학사회학

하버마스는 철학과 사회이론의 종합적인 틀을 수많은 지적 전통에 기초하여 구축하였다.[17]

위르겐 하버마스는 그의 주요한 공헌을 우주의 구조보다는 대인관계 언어 소통의 구조에서 합리성을 찾아냄으로써 이성주의 전통과 구별되는 의사소통적 이성 또는 의사소통적 합리성의 개념과 이론의 발전이라고 여긴다.이 사회이론은 포용적인 보편주의 도덕 체계를 유지하면서 인간 해방의 목표를 진전시킨다.이 틀은 보편적 실용주의라고 불리는 주장에 기초한다. 즉, 모든 언어 행위는 상호 이해의 목표인 고유 텔로("목적"을 위한 그리스어 단어)를 가지고 있고, 인간은 그러한 이해를 이끌어낼 수 있는 의사소통 능력을 가지고 있다는 것이다.하버마스는 루트비히 비트겐슈타인, J. L. 오스틴과 존 서얼의 언어행동철학, 조지 허버트 미드의 정신과 자아 상호작용이론의 사회학 이론, 장 피아제와 로렌스 콜버그의 도덕적 발전 이론, 그리고 프랑크푸르트 동료와 동료의 담화윤리학으로 틀을 구축했다.칼 오토 아펠 학생

하버마스의 작품은 칸트와 계몽주의의 전통과 민주사회주의의 전통 안에서 그가 강조하여 세상을 변화시키고 이성에 대한 인간의 잠재력의 실현을 통해 보다 인간적이고 정의롭고 평등주의적인 사회에 도달하는 것을 통해 부분적으로 담화 윤리를 통해 울려 퍼진다.하버마스는 계몽주의가 '완성되지 않은 프로젝트'라고 명시했지만, 그는 이를 바로잡고 보완해야 한다고 주장하고 있다.[19]이 점에서 그는 프랑크푸르트 학파와 거리를 두면서 과도한 비관주의, 급진주의, 과장이 포스트모더니즘 사상을 많이 비판한다.[19]

사회학 내에서 하버마스의 주요 공헌은 한 손으로는 소통적 합리성과 합리화의 차이와 다른 한 손으로는 전략적/제도적 합리성과 합리화의 차이에 초점을 맞춘 사회진화와 현대화의 종합적인 이론의 전개였다.탈콧 파슨스의 제자 니클라스 루만이 개발한 차별화 기반 사회 시스템 이론에 대한 의사소통적 관점에서 비평한 내용이 여기에 포함된다.

그가 현대와 시민사회를 옹호하는 것은 다른 사람들에게 영감의 원천이 되어 왔으며, 후기 구조주의의 다양성에 대한 주요한 철학적 대안으로 여겨지고 있다.그는 또한 후기 자본주의에 대한 영향력 있는 분석을 제시했다.

하버마스는 사회의 합리화, 인간화, 민주화를 인간 고유의 의사소통 역량에 내재된 합리성의 잠재력을 제도화한다는 관점에서 인식한다.하버마스는 의사소통 역량은 진화 과정을 통해 발전해 왔지만, 현대 사회에서는 시장, 국가, 조직 등 사회생활의 주요 영역이 전략적/제도적 합리성에 의해 넘어가거나 인수되는 방식에 의해 억제되거나 약화되는 경우가 많다고 주장한다.그 체계의 gic는 생명계의 것을 대체한다.

재건과학

하버마스는 철학과 사회과학 사이에 '사회 일반론'을 배치하고, '위대한 이론화'와 '감성적 연구' 사이의 괴리를 재정립한다는 이중의 목적을 가진 '재건축과학' 개념을 도입한다."합리적 재구성" 모델은 삶의 세계("문화", "사회" 및 "인성")의 "구조"와 각각의 "기능"(문화 재생, 사회 통합 및 사회화)에 대한 조사의 주요 실마리를 나타낸다.이를 위해 "생명의 모든 세계에 종속된 구조"("내부 관계")의 "심벌적 표현"과 그 복잡성에 있는 사회 시스템의 "물질적 재생산" 사이의 변증법("사회 시스템과 환경 사이의 외부 관계")이 고려되어야 한다.

이 모델은, 무엇보다도 「사회 진화의 이론」에서, 사회 문화 생활 형태의 위계 형성에 필요한 조건의 재구성(「호민화」)부터, 하버마스가 원시·전통·현대·고려하는 「사회 형성」의 발달에 대한 분석까지, 응용을 발견한다.웅변 양식"이 논문은, 일차적으로, 생명 세계와 사회 시스템의 분화(그리고 그 안에서, 「생활 세계의 합리화」와 「사회 시스템의 복잡성 증가」를 통해, 하버마스가 요약한 「사회 형성」의 「발전 논리의 재구성」의 모델을 공식화하려는 시도다.두 번째로, 「역사적 과정」의 「역학적 설명」에 관한 방법론적 명확화, 특히 진화론적 명제의 「이론적 의미」에 관한 것을 제시하려고 한다.독일 사회학자가 '전후적 합리적 재건'과 '모델 시스템/환경'이 완전한 '역사적 응용'을 가질 수 없다고 생각하더라도, 이것들은 '역사적 설명'[20]의 논거 구조에서 확실히 일반적인 전제로서 작용한다.

공적인 영역

추가 정보: 공개 영역

하버마스는 '공공의 구조적 변혁'에서 18세기 이전까지 유럽 문화는 '대표적' 문화에 의해 지배되어 왔으며, 한 당은 대상을 압도하여 청중에게 '대표적'을 추구했다고 주장한다.[21]'대표적' 문화의 한 예로 하버마스는 루이 14세의 베르사유 궁전은 왕궁 방문객들의 감각을 압도함으로써 프랑스 국가와 국왕의 위대함을 보여주기 위한 것이라고 주장했다.[21]하버마스는 자본주의적 발전 단계가 도래하면서 외펜틀리히케이트(공영권)의 출현을 나타냈다고 주장하면서 마르크스 이론에 따른 봉건적 발전 단계에 해당하는 '대표적' 문화를 파악한다.[22]외펜틀리히케이트가 특징인 문화에서는 국가가 통제하는 바깥에 공공 공간이 생겨 개인이 견해와 지식을 주고받았다.[23]

하버마스의 관점에서는 18세기 유럽의 신문, 잡지, 독서 클럽, 메이슨 하숙, 커피하우스 등의 성장이 모두 다른 방식으로 나타나면서 '대표적' 문화가 외펜틀리히케이트 문화로 점진적으로 대체되고 있음을 알 수 있었다.[23]하버마스는 외펜틀리히케이트 문화의 본질적인 특징은 '중요한' 성격이라고 주장했다.[23]외펜틀리히케이트 문화는 한쪽 당사자만 활동적이고 다른 한쪽 당사자가 수동적인 '대표적' 문화와 달리 개인이 대화에서 만나거나 인쇄매체를 통해 의견을 교환하는 방식으로 대화하는 특징이 있었다.[23]하버마스는 영국이 유럽에서 가장 진보적인 국가였기 때문에 1700년경 그곳에 공공영역의 문화가 먼저 나타났으며, 18세기 대부분 유럽 대륙에서 외펜틀리히케이트 문화의 성장이 이루어졌다고 주장한다.[23]그의 견해로는 프랑스 혁명은 상당 부분 '대표적' 문화의 붕괴와 외펜틀리히케이트 문화의 대체에 의한 것이었다.[23]<공공의 구조적 변혁>에서 하버마스가 가장 중요하게 생각하는 것은 서구의 자유제도의 기만적 성격이라고 여기는 것을 폭로하는 것이었지만, 그의 책은 프랑스 혁명의 역사학에 큰 영향을 끼쳤다.[22]

하버마스에 따르면, 상업적 대중매체가 성장하여 비판적 대중을 수동적 소비자 대중으로 변질시켰고, 공공 영역이 눌려질 정도로 국가와 사회를 철저히 통합한 복지 국가 등 다양한 요소들이 결국 공공 영역의 붕괴를 초래했다고 한다.또한 '공영권'을 공민적 합리적 공감대 형성을 위한 공간이 아닌 국가 자원을 위한 사심적 경쟁의 장으로 만들었다.

그가 지금까지 가장 잘 알려진 작품인 의사소통 작용 이론(1981년)은 탈콧 파슨스 AGIL 패러다임의 각색에 바탕을 두고 있다.이 작품에서 하버마스는 경제적, 행정적 합리화에 의해 강요된 융통성 없는 방향이라고 보는 근대화 과정에 대한 비판의 목소리를 냈다.[24]하버마스는 복지국가, 기업 자본주의, 대량 소비의 발전과 병행하여 우리의 일상 생활이 어떻게 형식적인 시스템에 의해 침투되어 있는지를 개략적으로 설명했다.[24]이러한 강화 추세는 공공의 삶을 합리화한다.[24]시민권 박탈은 정당과 이익집단이 합리화되고 대의민주주의가 참여 민주주의로 대체되면서 발생한다.[24]그 결과 공공과 민간, 개인과 사회, 시스템과 생활세계의 경계가 악화되고 있다.[24]국민이 공론화하지 않는 곳에서 민주적 공공생활은 발전할 수 없다.[25]"이상적 언어 상황"[26]은 참가자들에게 동일한 담화 능력, 사회적 평등을 요구하고 그들의 말이 이념이나 다른 오류로 혼동되지 않도록 한다.[25]이 버전의 진리의 일치 이론에서 하버마스는 진리가 이상적인 언어 상황에서 합의될 것이라고 주장한다.

하버마스는 공공영역의 부활 가능성에 대해 낙관론을 피력했다.[27]그는 국민의 동등한 권리와 의무에 바탕을 둔 숙의적 민주주의 의존적 정치조직으로 대표민주주의-독립국가가 대체되는 미래에 대한 희망을 발견한다.[27]그러한 직접적인 민주주의 주도 체제에서는, 행동주의 공공 영역이 의사결정 과정에 영향을 미치는 메커니즘뿐만 아니라 공공의 중요성에 관한 논쟁에 필요하다.

하버마스 대 포스트모더니스트

하버마스는 에세이 '모데리티 대 포스트모데리티'(1981)에서 초반 일부 비판을 내놓았는데,[28] 이는 폭넓은 인정을 받았다.그 에세이에서 하버마스는 20세기의 실패에 비추어, "그것처럼 연약한 계몽주의자들의 의도를 붙잡으려고 노력해야 하는가, 아니면 근대성의 프로젝트 전체를 명분 상실이라고 선언해야 하는가?"[29]라는 문제를 제기한다.하버마스는 현실 세계에 대한 합리적이고 "과학적인" 이해의 가능성을 포기하기를 거부한다.

하버마스는 포스트모더니즘에 대해 몇 가지 주요 비판을 가지고 있다.

  1. 포스트모더니스트들은 그들이 진지한 이론이나 문학을 생산하고 있는지에 대해 모호하다.
  2. 포스트모더니스트들은 규범적인 정서에 의해 활기를 띠지만, 그러한 정서의 본질은 독자들에게서 감춰져 있다.
  3. 포스트모더니즘은 "현대 사회 내에서 일어나는 현상과 관행을 구분하지 못하는" 토털라이징 관점을 가지고 있다.[29]
  4. 포스트모더니즘은 일상과 그 관행을 무시하는데, 하버마스는 이 관행이 절대적으로 중심적이라고 생각한다.

주요 대화 및 정치 참여

실증주의 논쟁

주요 기사:실증주의 논쟁

실증주의 논쟁은 1961년 비판적 합리주의자들(칼 포퍼, 한스 알버트)과 프랑크푸르트 학파(테오도르 아도르노, 위르겐 하버마스)가 사회과학의 방법론에 대해 벌인 정치철학 논쟁이었다.1961년부터 1969년까지 독일 사회학 내에서 폭넓은 논의로 성장했다.

하버마스와 가다머

Habermas와 Hans-Georg Gadamer 사이에 헤르메틱의 한계에 대한 논란이 있다.가다머는 1960년 그의 마그넘 오푸스, 진리와 방법을 완성했고, 사회를 비판할 진정한 객관적 위치를 찾기 위해 역사와 문화를 초월할 가능성에 대해 하버마스와 토론에 참여했다.

하버마스와 푸코

주요 기사:푸코-하버마스 논쟁

미쉘 푸코의 '전력 분석'과 '제네갈로그리' 사상이냐, 위르겐 하버마스의 '공동체적 합리성'과 '불편한 윤리성' 사상이 사회 권력의 본질에 대한 보다 나은 비판을 제공하는 것이냐는 논란이 일고 있다.이 토론은 하버마스와 푸코의 중심사상을 권력, 이성, 윤리, 현대, 민주주의, 시민사회, 사회적 행동의 문제와 관련지어 비교하고 평가한다.

하버마스와 루만

니클라스 루만은 시스템 이론을 통해 사회가 성공적으로 분석될 수 있다고 제안했다.위르겐 하버마스의 의사소통 작용 이론과 루만의 시스템 이론 사이에 갈등이 있다.

하버마스와 롤스

주요 기사:하버마스-롤스 논쟁

하버마스와 존 롤스 사이에 논쟁이 있다.[30][31]

히스토리커스트릿 (역사학자의 다툼)

주요 기사:히스토리커스트라이트

하버마스는 학자뿐만 아니라 공적인 지식인으로도 유명하다. 가장 주목할 만한 것은 1980년대에 그는 대중 언론을 이용하여 독일의 역사학자 에른스트 놀테, 마이클 슈튀르머, 클라우스 힐데브란트, 안드레아스 힐그루버를 공격했다.하버마스는 1986년 7월 11일 'Die Zeit'(독일 신문의 문화예술 의견 에세이의 일종)에서 '손해 해결의 일종'이라는 제목의 필레톤(feuilleton)을 통해 위에 언급된 역사학자들에 대한 자신의 견해를 처음으로 밝혔다.하버마스는 놀테, 힐데브란트, 슈튀르머, 힐그루버가 나치 시대에 대해 "사과주의적" 역사 집필을 하고, 하버마스의 관점에서는 1945년 이후 존재해 온 독일의 서구 개방을 "폐쇄하려 한다"고 비판했다.[32]

하버마스는 놀테, 슈튀르머, 힐데브란트, 힐그루버가 나치 지배와 홀로코스트를 독일 역사의 주류에서 분리시키고, 나치즘을 볼셰비즘에 대한 반작용으로 설명하며, 제2차 세계 대전 중 베흐마흐트(독일군)의 명성을 부분적으로 회복시키려 했다고 주장했다.하버마스는 슈튀르머가 독일 역사에 '다양한 종교'를 만들려고 노력했다고 썼는데, 힐그루버의 작품과 함께 동부전선에서 독일군의 마지막 날을 미화하면서 '독일 민족주의로 물든 나토 철학의 일종'[33]으로 기능하기 위한 것이었다.하베르마스는 아돌프 히틀러가 유대인을 말살하고 싶어했다는 힐그루버의 발언에 대해 "그런 '인종혁명'만이 제국의 세계 권력 지위에 영속성을 부여할 수 있기 때문"이라고 썼다 "힐그루버가 부제사에서 동사를 사용하지 않기 때문에 역사가가 이 특정의 관점을 채택했는지는 알 수 없다"고 썼다시간 역시."[34]

하버마스는 다음과 같이 썼다: "서구의 정치 문화에 대한 연방 공화국의 무조건적인 개방은 우리 전후의 가장 위대한 지적 업적이다; 우리 세대는 특히 이것에 대해 자랑스러워해야 한다.이 사건은 독일의 민족주의로 물든 나토 철학의 일종에 의해 안정될 수도, 안정되어서는 안 된다.연방공화국의 개방은 우리 수정주의자들이 '유럽에서 독일인들의 옛 지리적으로 중심적인 위치'(슈튀르머)와 '파괴된 유럽 중심지의 재건'(힐그루버)에 대한 지정학적 북소리로 우리를 따뜻하게 해주려는 중유럽의 이데올로기를 정확히 극복함으로써 이루어졌다.서구로부터 우리를 소외시키지 않을 유일한 애국심은 헌법상의 애국심이다."[35]

하베르마스 자신이 요아힘 페스트,[36] 하겐 슐체,[37] 호르스트 뮐러,[38] 이마누엘 게이스[39], 클라우스 힐데브란트와 같은 학자들의 공격을 받았기 때문에 이른바 히스토리커스트릿("역사학자들의 다툼")은 전혀 일방적인 것이 아니었다.[40]이에 하버마스는 마르틴 브로스자트,[41] 에버하르트 야켈,[42] 한스 맘센,[43] 한스 울리히 베흘러 등의 역사학자들의 지지를 받았다.[44]

하버마스와 데리다

하버마스와 자크 데리다는 1980년대부터 시작해서 2004년 데리다가 사망할 때까지 지속된 1990년대 후반에 상호 이해와 우정에 의해 절정에 이르렀다.[45]그들은 원래 1984년 하버마스가 데리다를 프랑크푸르트 대학에서 연설하도록 초청했을 때 접촉했다.다음 해 하버마스는 "시간화된 기원의 철학을 넘어서:데리다'는 데리다의 방법을 사회비평의 토대를 마련할 수 없다고 표현한 <현대의 철학적 담론>에서 말한다.[46]데리다 총리는 하버마스를 예로 들며 "철학을 문학으로, 논리학을 미사여구로 전락시켰다고 비난한 사람들은...눈에 띄게, 그리고 조심스럽게 나를 읽는 것을 피했다."[47]1989년 데리다의 최종 반박 이후 두 철학자는 계속되지 않았지만 데리다의 설명대로 학회 내의 단체들은 "개인적이든 직접적이든 우리 자신은 결코 참가하지 않는 일종의 '전쟁'을 감행했다"[45]고 말했다.

1990년대 말 하버마스는 둘 다 강의하고 있는 미국 대학에서 열린 파티에서 데리다에게 다가갔다.그 후 그들은 파리에서 저녁을 먹으며 만났고, 그 후 많은 공동 프로젝트에 참여했다.2000년에 그들은 프랑크푸르트 대학에서 철학, 권리, 윤리, 정치 문제에 관한 공동 세미나를 열었다.[45]2000년 12월, 파리에서 하버마스는 유대교에서 "윤리적인 질문에 어떻게 대답할 것인가?"라는 제목의 강의를 했다. Joseph Cohen과 Raphael Zaguri-Oly가 주관하는 Jacques Derrida 회의에 대한 질문.하버마스의 강연에 이어 두 사상가 모두 하이데거와 윤리의 가능성에 대해 매우 열띤 토론을 벌였다.컨퍼런스 볼륨은 2002년 에디션 갈릴레(파리)에서 발행되었고, 이후 포드햄 대학 출판부(2007)에서 영어로 출판되었다.

9월 11일 테러의 여파로 데리다와 하버마스는 9.11 테러와 지오반나 보라도리의 '테러의 시간: 테러의 시간: 위르겐 하베르마스, 자크 데리다와의 대화'에서 테러와의 전쟁에 대해 각자의 의견을 내놓았다.2003년 초, 하버마스와 데리다 둘 다 다가오는 이라크 전쟁에 반대하는데 매우 적극적이었다; 후에 구유럽, 신유럽, 핵심 유럽이라는 책이 된 선언문에서, 두 사람은 미국의 외교 정책에 반대할 수 있는 힘을 만들기 위해 유럽연합의 주들을 더욱 긴밀하게 통일할 것을 요구했다.데리다 권두사 2003년 2월("2월 15일이나, 뭐 함께:유럽인들 Plea 외교 정책 실장 코어 유럽에서부터 Binds")의 책에서 유럽 국가들에 다가오는 이라크 전쟁에 대한 지지를 부시 행정부의 요구에 있는 반응 하버마스의 선언에 그가 무조건적으로 구독 의사를 표명했다.[48]하버마스는 인터뷰에서 이 선언에 대해 더 많은 맥락을 제공했다.[citation needed]

종교대화

하버마스의 종교에 대한 태도는 세월이 흐르면서 달라졌다.필립 포르티에 분석가는 이러한 사회영역을 대하는 하버마스의 태도에서 3단계를 파악하는데, 첫째는 1980년 10월에 마르크스의 정신으로 젊은 위르겐이 종교를 "현실화"와 "통제 도구"로 보고 반론을 벌였던 때, 둘째 단계는 1980년대 중반부터 21세기 초까지이다.그것에 대해 토론하는 것을 허락하고 세속적인 해설자로서 그것을 사생활의 문제로 내팽개쳤고, 세 번째는 그때부터 지금까지 하버마스가 종교의 긍정적인 사회적 역할을 인식한 때까지였다.[49]

1999년 한 인터뷰에서 하버마스는 다음과 같이 말했다.

근대성의 규범적 자기이해를 위해 기독교는 단순한 전조나 촉매 이상의 기능을 해왔다.자유와 집단생활의 이상을 연대 속에서 분출시킨 보편적 평등주의는 생명과 해방의 자율적 행위, 양심, 인권, 민주주의의 개별적 도덕은 정의의 유대적 윤리와 사랑의 기독교 윤리의 직접적인 유산이다.이 유산은, 실질적으로 변하지 않고, 계속적으로 비판적인 재수용과 재해석의 대상이 되어 왔다.오늘날까지 그것에 대한 대안이 없다.그리고 국가 이후의 별자리의 현재 도전에 비추어 볼 때, 우리는 과거와 같이 이 물질로부터 지금 부양책을 끌어내야 한다.다른 모든 것은 게으른 포스트모던 이야기들이다.[50][51][52][53]

논쟁의 여지가 있는 인용구의 원래 독일어(Habermas Forum 웹사이트에서)는 다음과 같다.

Das Christentum ist für dr. Selbstverstennis der Moderne nicht eine vorlaufergestalt oder ein Katalysator gewesen.Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein Erbe der jüdischen Gerechtigkeits- und der christlichen Liebesethik.디르센잔즈 언베렌데르트에서 에르베 임메르 위더 키염치 안제인테와 노이로제트(Neurodanz unveréndert)는 죽는다.다즈 깁트 es bisheut keine Alternative.Auch Angesichts der Aktuelen Herausforderungen einer postnationalen constellation zehren wirl nach wie vor von dieser Substanz.알레스 안드레는 게레딘 포스트모데르네스가 아니다.

— Jürgen Habermas, Zeit der Übergänge (2001), p. 174f.

이 진술은 다수의 기사와 책에서 잘못 인용되었는데, 하버마스는 대신 다음과 같이 말한 것으로 인용된다.

기독교, 그밖의 것은 아무것도 아닌 것이 자유, 양심, 인권, 민주주의의 궁극적 토대가 되는 것이며, 이는 서구 문명의 벤치마킹이다.오늘날까지, 우리는 다른 선택의 여지가 없다.우리는 이 근원에서 계속 자양분을 공급한다.다른 모든 것은 포스트모던의 수다.[54]

하버마스는 그의 저서 즈위첸 내츄럴리즘과 종교(자연주의와 종교 사이, 2005년)에서 다문화가정과 이민의 결과로 종교적인 힘의 세력은 이전 수십 년보다 강하기 때문에 반드시 양방향 거리로 이해해야 할 관용의 필요성이 있다고 말했다: 세속적인 사람들은 참아야 한다.공공광장에서 종교인의 역할을 먹었고 그 반대의 경우도 마찬가지였다.[55][56]

2007년 초, 이그나티우스 출판사는 하버마스와 당시 성직자의 신앙 독트린을 위한 회교장 조지프 라칭거(2005년 교황 베네딕토 16세로 선출) 간의 대화를 '세속화의 변증법'이라는 제목으로 발행했다.이 대화는 2004년 1월 14일 뮌헨의 가톨릭 바이에른 아카데미가 두 사상가 모두를 초청한 후 이루어졌다.[57]그것은 다음과 같은 동시대적 질문을 다루었다.

  • 이성과 명령된 자유라는 공공문화가 우리의 생체인식 후기 시대에 가능한가?
  • 철학은 존재와 인류학에서 영구히 그 기초로부터 멀어지고 있는가?
  • 이러한 합리성의 쇠퇴는 종교 자체에 대한 기회나 깊은 위기를 알리는 신호인가?

이 논쟁에서 하버마스의 변화는 명백해졌다. 특히, 그가 종교의 공적 역할에 대해 다시 생각해 본 것이다.하버마스는 자신이 '방법론적 무신론자'로 썼다고 진술했는데, 이는 철학이나 사회과학을 할 때 특정 종교신앙에 대해 아무것도 추정하지 않았다는 것을 의미한다.그러나 이런 관점에서 글을 쓰면서 사회에서 종교의 역할을 향한 그의 진화하는 입장은 그를 몇 가지 도전적인 질문으로 이끌었고, 그 결과 미래의 교황과의 대화에서 어느 정도 근거를 인정하게 되었고, 그것은 그가 가지고 있는 의사소통적인 이성적 해결책에 대한 입장을 더욱 복잡하게 만드는 결과를 가져올 것으로 보인다.현대의 문제하버마스는 자기 정체성이 있는 진보주의 사상가들에게조차 "종교적 목소리를 공공광장에서 배제하는 것은 대단히 비범한 행위"라고 믿고 있다.

그러나 그는 생애 첫 시기에는 종교의 어떤 사회적 유용성에 대한 회의론자로서 시작했지만, 지금은 종교에 사회적 역할과 공리주의적 도덕적 힘이 있으며, 특히 문화에는 유대교 윤리의 필요성이 있다고 믿고 있다.[58]

또한 하버마스는 현대에 대한 사상이 성공하지 못한 것으로 인식되고 때로는 도덕적으로 실패하는 현시대를 일컫는 '포스트-세컨더럴' 사회의 개념을 대중화하여, 계층화나 분리가 아닌 믿음과 이성의 새로운 평화적 대화와 공존을 모색해야 상호 학습이 가능하다.리의[59]

사회주의 대화

하버마스는 한나 아렌트와 같은 다른 20세기 마르크스 논평가들의 편을 들었고, 이들은 마르크스가 생산력의 해방 가능성을 과대평가하는 것과 관련되는 전체주의적 관점의 한계에 대해 우려를 나타냈다.아렌트는 자신의 저서 '전체주의와 하버마스의 기원'에서 이런 평론을 자신의 인생과 제도에 있는 생활세계의 기능적 축소주의에 관한 저술에서 확대했다. 기능주의적 이성에 대한 비평.Habermas는 다음과 같이 말한다.

…전통적인 마르크스주의 분석… 오늘날 우리가 정치경제에 대한 비판의 수단을 사용할 때… 더 이상 명확한 예측을 할 수 없다: 그러기 위해서는 여전히 자생하는 경제체제의 자율성을 상정해야 할 것이다.나는 그런 자치권을 믿지 않는다.정확히 이러한 이유로 경제 체제를 지배하는 법률은 마르크스가 분석한 것과 더 이상 동일하지 않다.물론 이것이 경제 체제를 움직이는 메커니즘을 분석하는 것이 잘못이라는 것을 의미하는 것은 아니지만, 그러한 분석의 정통 버전이 유효하기 위해서는 정치체제의 영향력을 무시할 수 밖에 없을 것이다.[17]

하버마스는 마르크스와 그의 계급투쟁론을 반박하는 것은 '케인스 경제학 계기에 의존하는 개혁주의자'[60][61] 덕분에 서구권에서 '45년 이후' 발전해 온 복지국가의 '계급갈등 해소'라는 입장을 되풀이했다.이탈리아의 철학자 겸 역사학자 도메니코 로수르도는 "분명히 밝혀야 할 질문의 부재에 의해 특징지어진다:- 복지국가의 등장은 자본주의에 내재된 경향의 필연적인 결과인가?아니면 하위계급에 의한 정치적, 사회적 동원의 결과였을까, 최종 분석에서는 계급투쟁의 결과였을까?독일 철학자가 이런 질문을 던졌더라면 아마도 그는 지금 모든 사람들에게 위태롭고 진보적인 해체가 명백해진 복지국가의 영속성을 가정하는 것을 피했을 것이다."[61]

전쟁에 대한 논란

1999년, 하버마스는 또한 코소보 전쟁에 대해 연설했다.하버마스는 논란이 된 다이하이트 기사에 나토가 개입하기로 한 결정을 옹호했다.[62]

2001년, 하버마스는 미국이 이라크에서 전쟁을 해서는 안 된다고 주장했다.[63]

유럽 연합

유럽 채무 위기 때 하버마스는 앙겔라 메르켈의 유럽 리더십을 비판했고, 2013년 하버마스가 옹호하는 유럽 연방주의의 종류를 유럽 위기의 근간으로 주장하는 볼프강 스트릭과 충돌했다.[64]

수상

주요 작품

주요 기사: 위르겐 하버마스 서지학
  • 공공영역의 구조변화에 관한 연구 ISBN0-262-58108-6
  • 이론과 실천 (1963년)
  • 사회과학의 논리에 관하여 (1967년)
  • 합리적 사회를 향하여 (1967년)
  • 이념으로서의 기술 및 과학 (1968년)
  • 지식과 인간 관심사 (1971년, 독일 1968년)
  • 정당화 위기 (1975)
  • 커뮤니케이션과 사회의 진화 (1976년)
  • 사회적 상호작용의 실용화에 관한 연구
  • 의사소통 작용 이론(1981)
  • 도덕적 의식과 의사소통 행동 (1983)
  • 철학적-정치적 프로파일 (1983)
  • 근대 철학적 담론(1985)
  • 신보수주의 (1985)
  • 뉴 무명: 복지국가의 위기(1986)
  • 후기물리학적 생각(1988)
  • 정당성 및 적용(1991)
  • 사실과 규범 사이: 법과 민주주의의 담화 이론에 대한 기여(1992)
  • 의사소통의 실용성에 관한 연구 (1992)
  • 기타 항목 포함(1996)
  • A 베를린 공화국 (1997년, 하버마스와 인터뷰 모음집)
  • 포스트 내셔널 별자리 (1998년)
  • 종교와 합리성: 이성, 신, 현대성에 관한 수필(1998)
  • 진실과 정당성 (1998)
  • 인간 본성의 미래(2003) ISBN 0-7456-2986-5
  • 구유럽, 신유럽, 코어유럽(2005) ISBN 1-84467-018-X
  • 분단된 서부(2006)
  • 세속화의 변증법(2007, Joseph Ratzinger ww)
  • 자연주의와 종교 사이: 철학적 에세이(2008)
  • 유럽. 비틀거리는 프로젝트(2009)
  • 유럽 연합의 위기 (2012)
  • 이 역시 철학의 역사(2019년)

참고 항목

참조

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  61. ^ a b Losurdo, Domenico (2016). Class Struggle. Palgrave Macmillan. p. 3. doi:10.1057/978-1-349-70660-0. ISBN 978-1-137-52387-7. LCCN 2016940579.
  62. ^ 위르겐 하버마스, '베스티알리티트 und Humanitiit:1999년 4월 29일, 다이 지트, 아인 크리그 안 데르 그렌즈 즈위셴 und 모랄'; 윌리엄 버클리(ed.), 코소보: 발칸 개입에 대한 의견 대립(2000년)에서 '베스트리얼리티와 인간성: 법과 도덕의 경계에 관한 전쟁'으로 영어로 쓰여졌다.
  63. ^ 위르겐 하버마스, 2002년 12월 16일 "미국에 보내는 편지"
  64. ^ 필립 올터만, "메르켈이 그리스에 대한 독일의 명성을 '감청'하고 있다"고 <하버마스>는 말한다. (2015년 7월 16일)
  65. ^ "VIKTOR FRANKL AWARD". 19 June 2017. Archived from the original on 19 June 2017.
  66. ^ "Archived copy". Archived from the original on 24 October 2012. Retrieved 17 September 2012.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)
  67. ^ "The future of democracy, with Jürgen Habermas". KNAW. Retrieved 6 November 2013.
  68. ^ "German philosopher Habermas rejects UAE's Zayed Book Award". AP NEWS. Retrieved 2 May 2021.
  69. ^ SPIEGEL, Dietmar Pieper, DER. "Jürgen Habermas und die emiratische Propaganda: Lässt sich der Starphilosoph vereinnahmen?". www.spiegel.de (in German). Retrieved 2 May 2021.
  70. ^ "Jürgen Habermas turns down UAE award over human rights concerns". DW. 2 May 2021.

추가 읽기

  • Greggg Daniel Miller, Mimesis and Reason: 하버마스의 정치철학.SUNY Press, 2011.
하버마스의 의사소통 작용 이론에서 주관적 의사소통의 미학적 힘을 강조하는 최근의 분석.
하버마스가 본격적인 의사소통 이론을 전개하고 있었던 것처럼 씌어진 하버마스의 초기 작품에 대한 영어로 높이 평가된 해석.
  • 1981년 캠브리지 대학 출판부의 Raymond Geuss, The Idea of a Critical 이론, Cambridge University Press, 1981.
하버마스의 초기 철학관에 대한 명확한 설명.
  • J.G. 핀레이슨, 하버마스: 옥스포드 대학 출판부의 아주 짧은 소개, 2004.
최근 하버마스에 대한 간략한 소개로, 그의 사회 소통 이론에 초점을 맞추고 있다.
1992년 독일 원판 '사실과 규범 사이'에서 하버마스의 법철학을 논하는 것.
  • 안드레아스 도르셸: '한들룽스타일펜과 크리테리엔'주하버마스의Theory des Kommunikativen Handelns, in: Zeitschrift für ür 철학 Forschung 44 (1990), nr. 2, 페이지 220–252.하버마스의 행동 유형에 대한 비판적 토론.독일어로.
  • 에릭 오드바르 에릭센과 잘레 위가드, 하버마스의 이해: Communicative Action and Processional Democracy, Continuum International Publishing, 2004(ISBN 0-8264-7179-X)
하버마스의 성숙된 이론과 그 정치적 함의에 대한 최근적이고 포괄적인 소개.
  • 알렉상드르 길르메와 W.John Morgan,'Habermas (1929----)-소통적 합리성으로 대화' , 철학, 대화, 교육 제9장: 현대 유럽 철학자 9명, 루트리지, 런던, 뉴욕 페이지 140–154. ISBN 978-1-138-83149-0.
  • 데틀레프 호스터하버마스: 소개.펜브리지, 1992년 (ISBN 1-80055-01-5)
  • 마틴 제이, 마르크스주의와 토탈리티: 루카스에서 하버마스(9장)로 가는 개념의 모험, 1986년 캘리포니아 대학교 출판부. (ISBN 0-520-05742-2)
  • 에른스트 파이퍼 (edd.) "히스토리케르스트레이트": Die Dokumentation der Kontrovers um die Einzigartkeit der 국가 sozialistschen Judennovernichung, Munich: Piper, 1987, James Knowlton과 Truett Cates에 의해 영어로 번역되어 히틀러의 그림자로 영원히? 역사학자의 원본 문서, N.J. 대서양 고원, 홀로코스트의 특이성에 관한 논란:인문학 출판사, 1993 (ISBN 0-391-03784-6) 역사학자의 에세이와 그의 진술에 대한 다양한 학자들의 반응을 담고 있다.
  • 에드거, 앤드류하버마스의 철학.욘트레알, 맥길퀸의 UP, 2005.
  • 아담스, 니콜라스하버마스 & 신학.케임브리지, 케임브리지 대학 출판부, 2006.
  • Mike Sandboth, Habermas, Pragmatic 및 Media, 온라인 출판물: sandbothe.net 2008; 독일어 원본: Uber Habermas.Gespréche mit Zeitgenossen, Michael Funken, Darmstadt: Primus, 2008.
  • 뮐러-둠, 스테판위르겐 하버마스프랑크푸르트, Suhrkamp, 2008(Suhrkamp BasisBiographie, 38).
  • 모더네 종교? 신학자와 종교인 필로소피쉬 리크티엔 오프 위르겐 하버마스Hrsg 대 Knut Wenzel 와 Thomas M.슈미트프라이부르크, 허더, 2009년
  • 루카 코르치아, 위르겐 하버마스 참고 문헌: 작품 및 연구(1952–2013): Stefan Müller-Dohm의 소개로, Arnus Edizioni – Il Campano, 2013.
  • Corchia, Luca (April 2018). Jürgen Habermas. A Bibliography. 1. Works of Jürgen Habermas (1952–2018). Department of Political Science, University of Pisa (Italy), 156 pp..
  • Corchia, Luca (February 2016). Jürgen Habermas. A bibliography. 2. Studies on Jürgen Habermas (1962–2015). Department of Political Science, University of Pisa (Italy), 468 pp..
  • 피터 콜러, 크리스티안 히에바움, 위르겐 하버마스: Faktizitette und Gel퉁, Walter de Gruyter 2016.

외부 링크

수상
선행자 테오도르 아도르노상
1980 		성공자
선행자 소닝상
1987 		성공자
선행자 아스투리아스의 공주상
사회과학을 위해서.
2003 		성공자
선행자 교토 예술 철학상
2004 		성공자
선행자 홀버그상
2005 		성공자
선행자 에라스무스상
2013 		성공자
선행자 클루게상
2015
포함: 찰스 테일러 		성공자