의사소통 합리성

Communicative rationality
위르겐 하버마스

의사소통적 합리성 또는 의사소통적 이성(독일어: Kommunikative Rationalitet)은 인간의 합리성을 성공적인 의사소통의 필요한 결과로 기술하는 이론이나 이론의 집합이다. 특히 담론윤리와 합리적 재건에 관한 이론 등 관련 이론과 함께 독일 철학자 카를 오토 아펠과 위르겐 하버마스의 철학과 그들의 보편적 실용주의 프로그램에 얽매여 있다. 이러한 이성의 견해는 합의가 이루어질 수 있는 규범과 절차를 명확히 하는 것과 관련이 있으며, 따라서 이성의 견해는 공공의 정당성의 한 형태로서 이성을 보는 것이다.

의사소통적 합리성 이론에 따르면, 특정한 종류의 이성의 잠재력은 의사소통 자체에 내재되어 있다. 이것을 바탕으로, 하버마스는 그 잠재력을 명시적인 용어로 공식화하려고 노력했다. 하버마스에 따르면, 이론에 의해 설명되어야 할 현상들은 언어와 행동을 할 수 있는 피험자들이 가지고 있는 "이해하고 논거를 수행하기 위한 직관적으로 숙달된 규칙"[This quote needs a citation]이다. 목표는 이 암묵적인 "노하우"를 "도덕적" 추론의 영역에서 우리 자신을 어떻게 행동하느냐에 대한 노골적인 "노하우", 즉 지식으로 바꾸는 것이다.

이 이론의 결과는 하버마스가 포스트모더니즘을 특징짓는 상대주의를 탈피하고 비판적 평가에 필요한 기준을 제공하면서 20세기 철학의 가장 중요한 흐름에 정의를 행하는 것으로 보는 이성의 개념이다.[1]

(공식)이유 3종류

하버마스에 따르면, 근대 이전의 세계관을 특징짓는 "하위적"(즉, 형식적이고 의미적으로 통합된) 합리성은 현대 이후 그 내용을 비우고 (1) 인지-제도적 이성, (2) 도덕적-실용적 이성, (3) 미적-표현적 이성 등 세 가지 순전히 "형식적" 현실로 나뉜다. 첫 번째 유형은 실험과 이론화가 결과를 예측하고 통제할 필요성에 맞춰진 과학에 적용된다. 두 번째 유형은 우리의 도덕적, 정치적 심의(매우 광범위하게 "어떻게 살아야 하는가?"라는 질문에 대한 대답)에서 작용하고 있으며, 세 번째 유형은 일반적으로 예술과 문학의 실천에서 발견된다. 그것은 하버마스에 관련된 두 번째 유형이다.

한때 이 역할을 했던 종교와 다른 전통의 탈중심화 때문에, 하버마스에 따르면, 우리는 더 이상 "어떻게 살아야 하는가?"라는 질문에 실질적인 대답을 할 수 없다. 게다가, "후-측정물리학" 이론에는 엄격한 한계가 있다. (아래 참조) 즉, 우리의 공개 심의가 의존하는 절차와 규범에 대한 명확화를 존중해야 한다. 우리가 도덕적이고 정치적인 심의에서 사용하는 정당화의 방식, 그리고 다른 사람들의 어떤 주장이 타당하고, 가장 중요한 것이 무엇이며, 우리가 "합리적"이 되고 있는지를 결정하는 방법이 무엇이 될 것인가? 따라서 하버마스가 의사소통적 이유로 보는 역할은 우리의 도덕적, 정치적 담론을 수행할 적절한 방법을 고안하는 것이다.

이 순전히 형식적인 "노동의 분열"은 니콜라스 콤프리디스로부터 비판을 받아왔는데, 니콜라스 콤프리디스는 그 속에서 현실적 추론과 미적 추론의 분열을 지나치게 강하게, '권리'와 '선'의 분열을 정당화할 수 없을 만큼 엄격한 구별을, 그리고 의미에 대한 타당성의 뒷받침할 수 없는 우선 순위를 두고 있다고 본다.[2]

후측량철학

하버마스가 20세기 철학에 중요하다고 간주하고, 의사소통 합리성에 대한 그의 관념이 기여한다고 생각하는 많은 특정한 경향들이 있다. 이러한 추세를 살펴본다는 것은 의사소통 합리성에 대한 하버마스의 이해에 대한 명확한 개요를 제시해 주는 것이다. 그는 이 모든 추세를 후-물리학이라고 부른다.[3] 이러한 물리학적 후기 철학적 운동에는 무엇보다도 다음과 같은 것들이 있다.

  1. 합리성의 실질적인 개념(예: "합리적인 사람은 이렇게 생각한다")에 의문을 제기하고 대신 절차적 또는 형식적 개념을 제시한다(예: "합리적인 사람은 이렇게 생각한다").
  2. 유효한 지식 및 이를 달성하는 방법에 관한 기본주의를 오류주의로 대체했다.
  3. 이성은 역사와 사회생활의 복잡성을 넘어 추상적으로 구상되어야 하며, 실제 역사실습에서 문맥상 또는 위치상 이성이 있어야 한다는 생각에 의문을 제기한다.
  4. 의식의 개별적 구조에 초점을 이성의 문맥화 과정의 일부로서 언어와 행동의 실용적 구조에 대한 관심으로 대체했다.
  5. 이론적 진리와 언어의 대표적 기능에 대한 철학의 전통적인 집착을 포기하고, 그들은 또한 이성의 문맥적 설명의 일부로서 언어의 도덕적, 표현적 기능도 인식한다.

설명

하버마스의 의사소통적 합리성에 대한 관념은 이러한 현대 철학의 흐름과 함께 움직인다. (1)에 관하여는 다음과 같이 말할 수 있다.

[공통적] 합리성은 지식의 속성이라기보다는 언어와 행동에서 지식을 주로 사용하는 것을 말한다. 어떤 사람은 그것이 주로 타당성 주장을 다루는 방식을 언급하고 있으며, 일반적으로는 이러한 주장 자체의 소유물이 아니라고 말할 수 있다. 더군다나...이 관점은 가능한 형태의 생명체들에 대한 형식적인 사양에 지나지 않는다. 그것은 ...[3]의 구체적인 생활형태로 확장되지 않는다.

(2)에 관하여, 하버마스는 재건과학의 조건에 따라 의사소통적 합리성을 명확하고 명확하게 이해한다. 이것은 의사소통적 합리성의 개념은 이성이 무엇인지를 결정적으로 보여주는 것이 아니라 오히려 오류가 있는 주장이라는 것을 의미한다. 그것은 경험과 학습의 이유로 개정에 개방되어 합리적인 조건을 갖춘 것에 관한 공식적인 규격만 규정할 수 있다.

(3)과 (4)에서 하버마스의 전체 개념 체계는 사회적 상호작용과 의사소통 관행에 대한 이해에 바탕을 두고 있으며, 그는 합리성을 일상 언어의 타당성 기반과 결부시킨다. 이 틀은 현대인의 일상 생활에서 이성을 찾는다. 이것은 이해 가능하고 비임시적인 영역에서 이성의 근거를 찾으려는 합리성 이론(예: 플라톤, 칸트 등)이나, 이성이 분리되고 무관심한 시각에서 현실을 적절히 판단할 수 있다고 가정하는 객관적 "어디서나 보는 시각"과 대조되는 것이다.

Habermas의 의사소통적 합리성에 대한 관념은 문맥화 되고 역사화되지만, 그것은 상대주의적이지 않다. 많은 철학적 문맥주의자들은 이성을 전적으로 문맥 의존적이고 상대적인 것으로 받아들인다. 하버마스는 상대적으로 문맥이 구체적이고 민감한 이유를 가지고 있다. 차이점은 하버마스가 일상적 의사소통의 전제 및 타당성 차원을 검토하여 이성의 깊은 구조를 탐구하는 반면 상대론자들은 합리성의 다양한 구체적 기준에서 보여주는 내용에만 초점을 맞춘다는 점이다. 따라서 하버마스는 다양한 형태의 사회의 합리성을 직장에서 보다 깊고 보편적인 과정에 대한 안목과 비교·대조할 수 있으며, 이것은 그가 특정한 형태의 비판(예를 들어 나치즘은 비이성적이고 나쁘다는 것)을 정당화하고, 다른 이들을 옹호하는 데 도움을 줄 수 있게 한다(예: 민주주의는 이성적이고 선한 것이다). 반면에 상대론자들은 다양한 형태의 사회의 합리성을 비교하고 대조할 수는 있지만 비판적인 입장을 취할 수는 없다. 왜냐하면 그들은 문제의 사회의 상대적이고 가변적인 내용 이외에는 합리성의 어떤 기준도 상정할 수 없기 때문에 불합리한 결론(예를 들어, 나치즘은 도덕적으로 de와 동등하다는 것)으로 이어진다.두 가지 표준 모두 상대적이기 때문에 속임수).

유효성 치수

(5)에 관해서 하버마스의 의사소통적 합리성은 3개의 유효성의 동등한 중요성을 강조하는데, 이는 규범적 권리(WE), 이론적 진실성(IT), 표현적 또는 주관적 진실성(I)에서 합리성의 가능성을 본다는 것을 의미한다. 이 세 "세상"의 분화는 가치 있는 휴리스틱으로 이해된다. 이것은 각각 특정한 형태의 주장과 정당성에 맡긴다. 그러나 이러한 유효성 차원은 서로 관련되어야 하며 합리성에 대한 보다 넓은 개념에서 보완적인 부분으로 이해되어야 한다. 이는 타당성 차원의 생산적인 상호접속을 지향하며, 예를 들어 이론적 엄격성을 희생하지 않고도 과학에 의한 도덕적 통찰력을 이용하거나, 심리학적 데이터를 도덕철학의 자원에 포함시키는 것을 말한다.

의사소통적 합리성의 폭에 관한 이러한 마지막 요점은 지금까지 가장 중요한 함의를 가지고 있다. 3가지 유효성을 차별화하고 이를 동등하게 가치 있고 이성적인 것으로 유지함으로써, 합리성에 대한 보다 광범위하고 다각적인 개념을 개방한다. 이것이 의미하는 바는, 하버마스가 의사소통의 형식적인 실용적 분석을 통해, 합리성이 객관적 우려의 고려와 해결에 국한되어서는 안 된다는 것을 밝혀냈다는 것이다. 그는 의사소통의 구조 자체가 규범적이고 평가적인 우려들이 합리적인 절차를 통해 해결될 수 있고 (그리고 그래야 한다는) 것을 보여준다고 주장한다.

이것을 보는 가장 명확한 방법은 의사소통에 내재된 유효성 차원이 말하는 사람이 이성적 담론의 외부에 규범적 타당성 주장을 배치하면 불합리하다는 비난에 열려 있음을 나타내는 것임을 인식하는 것이다. 하버마스에 이어 논거는 다음과 같은 가정에 의존한다.

(a) 서로 교환하는 연설 행위에 의해 제기된 타당성 주장에 대한 합의(일반적으로 암묵적[citation needed])에 기초하여 두 개인 간에 의사소통이 진행될 수 있다는 점,
(b) 이러한 유효성 클레임이 최소한 3차원의 유효성과 관련됨:
나, 진실성
We, rightness
IT, 진실
(c) 상호 이해는 합의된 모든 타당성 청구가 필요한 경우 정당한 이유에 의지함으로써 정당화될 수 있다는 공동 전제에 기초하여 유지된다.

이러한 전제에서, 의사소통에 관여하는 모든 개인은 그들이 제기하는 청구권의 규범적 타당성에 대해 책임을 져야 한다는 결론이 내려진다. 대화에서 다른 사람에게 진지하게 연설법을 제공함으로써, 연설자는 그들이 말하는 것이 진실일 뿐만 아니라 규범적으로 옳고 정직하다고 주장한다. 더욱이 화자는 이러한 주장에 대해 이의를 제기할 경우 이를 정당화하고 이유를 들어 정당화할 것을 암묵적으로 제안한다. 따라서, 연설자가 도전할 때, 주어진 연설 행위의 제공을 통해 암시된 규범적 틀에 대해 수용할 수 있는 이유를 제시할 수 없다면, 그러한 연설 행위는 비이성적이기 때문에 받아들일 수 없을 것이다.

본질적으로 의사소통적 합리성의 사상은 말과 행동이 가능한 개인의 일상적 관행에 피할 수 없이 결속되는 암묵적 타당성 주장에 의존한다. 상호 이해는 개인의 관점을 융합해야만 의사소통을 통해 이루어질 수 있는데, 이는 그들이 공유되고 있는 언어 행위의 타당성에 대해 (추정만 하더라도) 합의에 도달하도록 요구한다. 게다가, 의사소통에서 개인들 사이에 공유되는 연설 행위에는 세 가지 다른 유형의 타당성 주장이 있는데, 이 모든 주장들은 조용하지만 고집스럽게 정당한 이유를 가지고 정당성을 주장할 것을 요구한다. 의사소통 합리성은 제기된 타당성 주장이 정당화될 수 없다면 상호 이해가 달성되었다고 느끼지 않을 의사소통 행위자들의 직관적 역량에 나타난다. 따라서 타인과 양해를 구하는 단순한 과정은 개인이 자신이 말하는 것에 대해 책임을 지고 규범적(WE), 평가적(I) 및 객관적 문제(IT)에 관해 제기하는 타당성 주장을 정당화할 수 있도록 강요한다.

정당성 기준

물론 이것으로부터 매우 중요한 문제가 발생하는데, 그것은 선하거나 받아들일 수 있는 정당성을 구성하는 것이 문맥에 따라 다르다는 것이다. 규범적, 평가적 차원을 포함하도록 합리성을 확장해야 한다는 것이 인정되더라도, 무엇이 좋은 이유를 구성하는지를 불분명하기 때문에, 연설 행위를 정당화시키는 것이 무엇인지 명확하지 않다.

서로 다른 유효성 차원과 관련하여 서로 다른 종류의 이유가 있다는 것을 이해해야 한다. 타당성 차원을 정의하는 것은 정당성의 절차로서 그것에만 고유한 것이기 때문에 이것은 명백하다. 예를 들어, 만약 누군가가 그들의 연설행위로 밖에 비가 온다고 주장하거나 암시한다면, 이것을 주장하는 좋은 이유는 그것을 창밖에서 보았기 때문이다. 만약 이것이 문제시된다면, 그 주장은 창밖을 내다보는 것으로 정당화될 것이다. 이것은 객관적 타당성 주장 특유의 정당성 절차를 설명하는 매우 간단한 방법이다. 그러나, 만약 어떤 사람이 그들의 연설로 '낙태는 어떤 경우에 허용된다'고 주장하거나 암시한다면, 이것을 주장하는 이유는 다른 속성이 있어야 한다. 화자는 듣는 사람의 주의를 의미와 의미가 스며든 사회 세계의 어떤 특징으로 이끌어야 할 것이다. 화자는 예를 들어, 삶의 상황, 인간이 마땅히 받아야 할 권리의 종류 등에 대한 통찰력을 얻어야 할 것이다. 이러한 유형의 고려사항은 규범적 타당성 주장을 정당화하는 데 사용할 수 있는 자원을 구성한다.

좋은 이유를 구성하는 것은 더 복잡한 문제다. 유효성 치수의 분화에 수반되는 여러 종류의 이유들 사이의 구별을 수용한다고 해서 특정 유효성 차원에서의 좋은 이유가 무엇인지에 대한 통찰력을 주지 않는다. 사실 각 유효성 차원에 고유한 절차가 서로 다르며 이러한 차원을 서로 축소할 수 없다는 점을 분명히 하기 때문에 문제를 복잡하게 만든다. 하버마스는 결론을 이끌어내는 의사소통 과정의 합리성에 관한 몇 가지 일반적인 지침을 제시한다(유니버설 실용주의 참조). 그러나 각각의 타당성 차원에 고유한 구체적인 절차에 대한 그의 설명은 훨씬 더 정교하다.

비평

소통적 합리성 이론은 유토피아적이고 이상주의적이며,[4] 성별, 인종, 민족성, 성리학적 문제에 눈이 멀고,[5] 공공 영역의 역사적 구성에서 갈등, 경쟁, 배제의 역할을 무시한다는 비판을 받아왔다.[6]

보다 최근에 니콜라스 콤프리디스는 하버마스가 합리성을 일관성 없고 불충분하게 복잡하다고 생각하는 것을 문제 삼으며 하버마스의 이론의 좁은 절차주의를 뛰어넘는 이성에 대한 '가능성-폐기' 역할을 제안했다.[2]

하버마스의 '소통적 합리성'에 대한 주요 비판 중 하나는 유로센트리즘이며, 서구 문명이 유일한 삶의 길이라는 생각이다. "공공의 범위와 의사소통 합리성: 하버마스의 '유로센트리즘'을 추궁하면서 하버마스는 특정 국가와 사회가 서로 다른 약점으로 고통받기 때문에 전 세계적으로 일어나는 사회가 다르다는 점을 고려하지 않는다.[7] 하버마스의 이론은 유토피아 사회에 기반을 두고 있는 반면 이것은 그렇지 않다. 저자들은 하버마스가 제공하는 이런 종류의 의사소통은 사람들이 그들이 필요로 하는 자원에 접근할 수 없기 때문에 실제로 실행될 수 없다고 주장한다. 이것은 단지 서양 밖의 다른 사회만이 아니다. 유럽 국가들은 교육 부족과 이 지역사회에 참여하기 위해 준비해야 할 기술 부족으로 어려움을 겪고 있다.

바이런 리엔스트라와 데릭 후크 기사에서 "Weaking Habermas: 그들은 하버마스가 그가 말하는 사람들에게 너무 많은 것을 기대했다고 토론한다. 하버마스는 사람들이 의사소통 합리성에 참여하고 있다는 것을 암시했다. 하지만 저자들에 따르면, 이것은 사람들에게 요구하는 것이 너무 많다. 그리고 이 사람들은 의사소통적 합리성에 참여할 지식이 없기 때문에, 그들의 추리나 사회적 위치를 옹호할 이유가 없을 것이다. 그들은 심지어 하버마스가 내세운 전제조건은 극히 까다롭고 대중에게 세금을 부과하는 것이라고까지 말한다.[8]

하버마스는 또한 의사소통적 합리성에 참여하기 위해 사람들이 주제들에 대한 교육을 받지 못하게 할 수도 있는 장애들을 무시했다. 예를 들어 제인 브라탄의 '소통적 합리성에서 의사소통적 사고까지: 페미니스트 이론과 실천의 근거'에서는 학교 내 차별의 역사로 인해 여성이 의사소통적 합리성에 관여할 수 있는 이점이 적다는 것이 논의되고 있다. 여성들은 항상 학교에 완전히 접근할 수 있는 것은 아니며, 하버마스에 따르면 그들은 그들의 의견을 옹호할 수 없어야 한다.[9]

이 주제에 대해 제기되는 또 다른 이슈는 이 이론이 오늘날 시대에 발전한다면 사람들을 더욱 분리시킬 것이라는 생각이다. 하층 사회 계층의 사람들이 겪는 차별 때문에, 사람들은 새로운 발전을 따라가지 못할 것이고, 따라서 계속해서 기여할 수 없을 것이다.[10]

하버마스는 "커뮤니케이션 대 전략적 합리성: "Habermas 이론의 의사소통 작용과 사회적 두뇌" 그는 모든 사람들이 교육받을 수 있는 능력과 모든 주제에 대한 자신의 입장을 지킬 수 있는 능력을 위해 노력해야 한다고 믿는다.[11]

참고 항목

인용구

  1. ^ 1992년 하버마스
  2. ^ a b 콤프리디스 2006
  3. ^ a b 쿡 1994
  4. ^ 푸코 1988, 1992년 칼훈
  5. ^ 코헨 1995, 프레이저 1987, 라이언 1992
  6. ^ 엘리 1992년
  7. ^ Gunaratne, Shelton A. (2006). "Public Sphere and Communicative Rationality: Interrogating Habermas's Eurocentrism". Journalism & Communication Monographs. 8 (2): 93–156. doi:10.1177/152263790600800201. S2CID 143082836.
  8. ^ Rienstra, Byron (2006). "Weakening Habermas : the undoing of communicative rationality" (PDF). Politikon: South African Journal of Political Studies. 33 (3): 313–339. doi:10.1080/02589340601122950. S2CID 143790471.
  9. ^ Braaten, Jane. "From Communicative Rationality to Communicative Thinking: A Basis for Feminist Theory and Practice ByJane Braaten". Feminists Read Habermas (RLE Feminist Theory). doi:10.4324/9780203094006-12.
  10. ^ Devenney, Mark (2009). "The limits of communicative rationality and deliberative democracy". Journal of Power. 2: 137–154. doi:10.1080/17540290902760915. S2CID 144963807.
  11. ^ Schaefer, Michael (2013). "Communicative versus Strategic Rationality: Habermas Theory of Communicative Action and the Social Brain". PLOS ONE. 8 (5): e65111. Bibcode:2013PLoSO...865111S. doi:10.1371/journal.pone.0065111. PMC 3666968. PMID 23734238. S2CID 15684145.

원천

  • Calhoun, C., 1992, ed., Habermas and the Public Sphere (Cambridge, Massachusetts: MIT Press).
  • Cohen, J.L., 1995, "Critical Social Theory and Feminist Critiques: The Debate with Jürgen Habermas", in Johanna Meehan, ed., Feminists Read Habermas: Gendering the Subject of Discourse (New York: Routledge), pp. 57–90.
  • Cook, M., 1994, Language and Reason: A Study in Habermas's Pragmatics (Cambridge, Massachusetts: MIT Press).
  • Eley, G., 1992, "Nations, Publics, and Political Cultures: Placing Habermas in the Nineteenth Century", in Craig Calhoun, ed., Habermas and the Public Sphere (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), pp. 289–339.
  • Foucault, M., 1988, "The Ethic of Care for the Self as a Practice of Freedom", in James Bernauer and David Rasmussen, eds., The Final Foucault (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), pp. 1–20.
  • Fraser, N., 1987, "What's Critical About Critical Theory? The Case of Habermas and Gender", in Seyla Benhabib and Drucilla Cornell, eds., Feminism as Critique: On the Politics of Gender (Cambridge: Polity Press), pp. 31–56.
  • Habermas, J., 1992, "Themes in Postmetaphysical Thinking", in Postmetaphysical Thinking: Philosophical Essays, W. Hohengarten, trans. (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), pp. 28–57.
  • Kompridis, N., 2006, Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future. Cambridge, Massachusetts:MIT Press.
  • Ryan, M.P., 1992, "Gender and Public Access: Women's Politics in Nineteenth-Century America", in Craig Calhoun, ed., Habermas and the Public Sphere (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), pp. 259–288.