텔로스

Telos
기타 용도는 Telos(동음이의)를 참조하십시오.

텔로스(/ˈtɛ.lɒs/; 그리스어: τέλος, transit)테로스, 불 붙었어"끝, '목적' 또는 '골'"[1]은 철학자 아리스토텔레스가 사람이나 사물의 잠재력이나 본질적인 목적이나 목적의 의도적인 실현을 지칭하기 위해 사용하는 용어로서,[2] '끝목표'나 '리슨 데트르'의 개념과 유사하다.게다가, 그것은 "인간의 노력의 최대 끝"으로 이해될 수 있다.[3]

"쾌락과 고통은 더욱이 욕망과 회피의 동기를 공급하고, 행위의 샘을 일반적으로 공급한다.그렇기에 행동이 옳고 오직 쾌락의 삶의 달성을 위한 수단으로만 칭송할 가치가 있다는 것은 명백하게 뒤따른다.그러나 그 자체가 다른 어떤 것에 대한 수단이 아니라 다른 모든 것이 수단인 것은 그리스인들이 가장 높고 궁극적인 혹은 최종적인 굿인 텔로스라고 부르는 것이다.그러므로 굿의 계장은 쾌적하게 사는 것임을 인정해야 한다."
— Cicero, De Finibus Bonorum et Malorum, Book I[4]

텔로스는 현대적 용어인 텔레ology의 뿌리, 자줏대감 또는 목적이나 의도에 대한 관점을 가진 사물의 학문이다.아리스토텔레스의 식물과 동물 생물학, 그리고 인간 윤리에 관한 연구에서는 그의 네 가지 원인에 대한 이론을 통해 텔레ology가 중심이 된다.모든 것이 텔로스를 가지고 있다는 아리스토텔레스의 관념도 인식론을 낳았다.[5]기독교 구원의 역사나 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 칼 마르크스의 사상학파 등 메시아적 구원을 수반하는 이론과 같은 일부 철학적 역사 이론의 중심이기도 하다.[2]

일반철학에서는

텔로스는 아리스토텔레스의 글에서 일관되게 사용되어 왔는데, 이 용어는 여러 차례 '골'[6]을 의미한다.특히 시인의 줄거리 구조에 관한 아리스토텔레스의 담론에서는 텔레우트('끝')와 동의어로 간주된다.[6]그 철학자는 텔로스가 모든 형태의 인간 활동을 포괄할 수 있다고까지 말했다.[7]예를 들어, 전쟁의 텔로(telos)는 승리, 또는 비즈니스의 텔로(telos)는 부의 창출이라고 말할 수 있다.이 개념화 안에는, 모든 활동이 각자의 목표를 가지고 있기 때문에, 다른 텔로들에 종속되는 텔로들이 있다.

아리스토텔레스에게는 이러한 하위 텔로스가 보다 근본적인 텔로스를 달성하는 수단이 될 수 있다.[7]예를 들어, 이 개념을 통해 철학자는 정치의 중요성과 다른 모든 분야가 정치에 복종한다는 것을 강조했다.그는 대장장이의 텔로(telos)는 검의 생산이고, 무기를 도구로 사용하는 검객의 텔로(telos)는 적을 죽이거나 무력화시키는 것이라고 설명했다.[8]한편, 이러한 직업의 텔로들은 국가의 방향과 복지를 감독해야 하는 통치자의 목적의 일부에 불과하다.[8]

텔로스 대 테크네

텔로스는 사물을 생산하거나 목표나 목적을 달성하는 데 관여하는 합리적인 방법인 테크네라는 개념과 연관되어 있다.예를 들어, Theuth/[9]Thamus 신화에서, 테크네를 다루는 섹션은 텔로스와 테크네를 함께 언급하였다.그러나 이 두 가지 방법은 원칙적으로 상호 배타적이지 않다.이러한 것들은 마틴 하이데거가 설명한 바와 같이 쓰고 보는 경우에서 입증된다. 전자는 최종 생산물이 생산 활동을 넘어설 수 있기 때문에 기술자의 한 형태로 간주된다. 반면에, 볼 때, 달성되는 순간 활동 자체의 외부 또는 그 너머에 남은 것은 없다.[10]아리스토텔레스는 그의 입장에서 단순히 소피아(철학적 성찰의 아레테 또는 우수성이라고도 한다)를 테크네의 소모품이나 최종 원인(텔로)으로 지정했다.[11]하이데거는 니코마체 윤리에 약술된 아리스토텔레스적 개념화에 대해 설명하려고 시도했는데, 거기서 제조자의 영혼인 이도스는 만들어진 것(에르곤)[12]의 원형으로 취급되었다.이 비유에서, 텔로스는 원형을 구성하지만, 어느 정도는 테크네에 의한 처분이 아니다.[12]

과학철학에서

생물학의 현대철학에서 진행중인 한 가지 논쟁은 텔레로지 언어(즉, 다양한 장기나 생명 과정들의 'purposes')가 어느 정도까지 피할 수 없는 상태로 남아 있는가 하는 것이며, 그것이 궁극적으로 비텔레그래피로 표현될 수 있는 사상의 속기가 되는 것은 언제인가 하는 것이다.

아리스토텔레스에 따르면, 식물이나 동물의 텔로 또한 관찰할 수 있는 "그것이 무엇을 위해 만들어졌는지"이다.[2]예를 들어 나무는 자라고, 과일/너츠/꽃을 생산하고, 그늘을 제공하고, 번식하기 위해 만들어지는 것 같다.그러므로 이것들은 모두 나무의 텔로스의 요소들이다.게다가 나무는 그것이 건강하고 번성할 때만 그러한 요소들을 가지고 있다—"그것이 잠재력을 충족시킬 수 있을 만큼 충분히 오래 그리고 적절한 조건하에서 살 경우에만."[2]

사회철학에서

행동 이론은 또한 텔레로지 어휘를 필수적으로 사용한다.도널드 데이비드슨의 관점에서 볼 때, 행동은 에이전트가 의도를 가지고 하는 것일 뿐이다. 즉, 행동에 의해 달성될 어떤 종말을 기대하고 있는 것이다.[13]행동은 습관으로 이어지기 때문에 인간의 텔로(telos)를 이행하는 데 필요한 한 단계일 뿐이라고 여겨진다.[13]

마르크스주의적 관점에 따르면 역사적 변화는 사회경제적 구조에 의해 좌우되는데, 이는 대체로 법이 계급 투쟁의 텔로스의 실현을 결정한다는 것을 의미한다.[14]따라서 헤겔과 마르크스의 저작에 따르면 역사적 경향 역시 텔로스를 가지고 있다.[2]

참고 항목

참조

  1. ^ "텔레비전 윤리학."브리태니카 2008년 백과사전[1998년]
  2. ^ a b c d e "텔로스."철학 용어.2020년 5월 3일 회수.
  3. ^ "데 피나부스의 소개."키케로: 데 피니버스 16세 (제2판)롭 고전 도서관하버드 대학 출판부(1931년), B가 필사했다.테이어.
  4. ^ Rackham, H. H. Harris, trans. 1931."제1권" 시케로에서: 드 피니버스 16세 (제2판)하버드 대학 출판부의 롭 클래식 도서관, B가 필사했다.세이어 페이지 42.
  5. ^ Eagles, Munroe (2008). Politics: An Introduction to Modern Democratic Government. Ontario: Broadview Press. p. 87. ISBN 9781551118581.
  6. ^ a b Nyusztay, Ivan (2002). Myth, Telos, Identity: The Tragic Schema in Greek and Shakespearean Drama. New York: Rodopi. p. 84. ISBN 9042015403.
  7. ^ a b Baggini, Julian (2016). Philosophy: Key Texts. New York: Palgrave Macmillan. p. 14. ISBN 9780333964859.
  8. ^ a b Grayling, A. C. (2019-06-20). The History of Philosophy. Penguin UK. ISBN 9780241980866.
  9. ^ Griswold, Charles (2010). Self-Knowledge in Plato's Phaedrus. University Park, PA: Pennsylvania State University Press. p. 160. ISBN 978-0-271-01618-4.
  10. ^ McNeill, William (2012). Time of Life, The: Heidegger and Ethos. Albany: State University of New York Press. p. 6. ISBN 978-0791467831.
  11. ^ Rojcewicz, Richard (2006). The Gods and Technology: A Reading of Heidegger. Albany: State University of New York Press. p. 64. ISBN 9780791466414.
  12. ^ a b Radloff, Bernhard (2007). Heidegger and the Question of National Socialism: Disclosure and Gestalt. Toronto: University of Toronto Press. p. 354. ISBN 978-0-8020-9315-8.
  13. ^ a b Altshuler, Roman; Sigrist, Michael J. (2016-06-10). Time and the Philosophy of Action. Routledge. ISBN 9781317819479.
  14. ^ Fløistad, Guttorm (2012). Volume 3: Philosophy of Action. The Hague: Martinus Nijhoff Publishers. p. 10. ISBN 9789024732999.

외부 링크