에로스와 문명

Eros and Civilization
에로스와 문명:
Eros and Civilization, 1955 edition.jpg
초판 표지
작가허버트 마큐스
나라미국
언어영어
제목지그문트 프로이트
출판사비콘 프레스
발행일자
1955
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지277(비콘 프레스 페이퍼백 에디션)
ISBN0-8070-1555-5
다음 시리즈의 일부
프랑크푸르트 학교
AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png
주요 작품
저명한 이론가들
중요 개념
관련 항목

에로스와 문명: 프로이트에 대한 철학적 탐구(1955년; 제2판, 1966년)는 독일의 철학자·사회평론가 허버트 마르쿠세(Herbert Marcuse)가 쓴 책으로, 저자가 비억압적인 사회를 제안하고, 칼 마르크스와 지그문트 프로이트의 이론을 종합하여 시도하며, 집단기억의 잠재력을 탐구하여 불복종과 반란의 원천이 되게 하는 책이다. 그리고 다른 미래를 향해 길을 가리켜라. 그것의 제목은 프로이트의 문명과 그것의 불만족(1930)을 암시한다. 1966년 판에는 "정치 서문"이 추가되었다.

Marcuse의 가장 잘 알려진 작품 중 하나인 이 책은 그에게 국제적인 명성을 가져다 주었다. 마르쿠제와 많은 논평가들 모두 이 책을 그의 가장 중요한 책으로 여겨왔으며, 일부 사람들은 이 책을 정신분석학자 빌헬름 라이히의 마르크스주의와 정신분석 이론을 합성하려는 이전의 시도에 비해 개선된 것으로 보았다. 에로스와 문명은 1960년대의 하위문화 형성을 도왔고 게이 해방운동에 영향을 주었으며, 고전주의자인 노만 O와 같은 프로이트에 관한 다른 책들과 함께 했다. 브라운의 죽음 반대 생활(1959년)과 철학자 폴 리추어의 프로이트와 철학(1965)은 프로이트를 도덕적, 철학적 탐구 중심에 두었다. 어떤 이들은 에로스와 문명을 '죽음에 대항하는 삶'보다 우월하다고 평가했고, 다른 이들은 후자의 작품이 우월하다고 생각했다. 에로스와 문명은 철학자 마틴 하이데거의 영향력을 드러내는 것이라고 제안되어 왔다. 마르쿠세는 신자유주의에 대한 설득력 있는 비판을 한 것으로 인정되어 왔지만, 비판자들은 그가 그의 목표에서 유토피아적이고 프로이트의 이론을 잘못 해석했다고 비난했다. 마르크스주의자와 정신분석학 이론을 종합하려는 그의 목적도 불가능하다는 비평가들의 의견이 분분하다.

요약

정신분석의 창시자인 지그문트 프로이트. Marcuse는 본능에 대한 프로이트의 이론을 재해석한다.

작품을 여는 '정치 서문'에서 마큐스는 '에로스와 문명'이라는 제목이 현대 산업사회의 업적으로 '생명의 본능에 따른 인간의 세계'를 형성하기 위해 사회의 자원을 활용할 수 있을 것이라는 낙관적인 견해를 죽음의 공급자에 대항하는 일치된 투쟁에서 표현하고 있다고 쓰고 있다. 그는 서문을 '오늘은 생명을 위한 싸움, 에로스를 위한 싸움은 정치적 싸움'이라는 말로 끝맺는다.[1]마큐스는 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트의 견해에 의문을 제기하며 '문명은 인간 본능의 영구적 예속성에 바탕을 두고 있다'고 한다. 그는 생물학의 사회적 의미에 대해 논한다. 즉, 역사는 계급 투쟁으로 보지 않고 본능의 억압에 대항하는 싸움으로 간주된다. 그는 '선진 산업사회'(현대 자본주의)가 우리를 '근본적으로 다른 존재의 경험, 인간과 자연의 관계, 근본적으로 다른 실존적 관계를 바탕으로' 억압적이지 않은 사회로 가는 것을 막고 있다고 주장한다.[2]

마르쿠제 역시 철학자인 임마누엘 칸트와 프리드리히 실러의 견해를 논하고,[3] 정신과 의사 칼 융을 비판하는데, 그의 심리학은 '불굴의 신학'이라고 묘사한다. 그는 또한 신자유주의자인 에리히 프롬, 캐런 호니, 해리 스택 설리번, 클라라 톰슨을 비판한다.[4]

출판이력

에로스와 문명은 1955년 비콘 출판사에 의해 처음 출판되었다. 1974년에 비콘 페이퍼백으로 출판되었다.[5]

리셉션

메인스트림 미디어

에로스와 문명은 The Nation의 철학자 아브라함 에델과 과학사 로버트 M으로부터 긍정적인 평가를 받았다. 뉴 스테이츠맨의 젊은이.[6][7] 이 책은 또한 뉴욕 타임즈 북 리뷰에서 인류학자 클라이드 클룩혼에 의해 검토되었고, 컬럼비아 스펙터클의 부록에서 수잔 손태그에 의해 논의되었다.[8][9] 이후 토론에는 H. N. 터틀의 초이스,[10] R. J. 하웰,[11] M. A. 버트먼의 토론이 포함된다.[12] 미술평론가 로저 킴볼은 <새로운 기준>에서 이 책을 논했다.[13]

에델은 마르쿠세에게 근본적인 추진력에 대한 억압적인 문명의 부담의 어느 부분이 생존의 필요에 의해 필요한지, 지배의 이익에 기여하고 현재 현대 세계의 진보된 과학 때문에 불필요하게 되는지를 구분하고, 문화적 태도의 어떤 변화가 일어날 것인지를 제시하는 것으로 공로를 인정하였다. 억압적인 전망의 완화에 [6]기인하다 영은 이 책을 "심각하고, 매우 정교하고, 우아하다"고 말할 뿐만 아니라 중요하고 정직하다고 말했다. 그는 '과잉 억압'에 대한 마큐스의 결론이 프로이트를 '에로테틱한 마르크스'로 전환시켰다고 썼고, 마큐스가 신자유주의자인 프롬, 호니, 설리번 등을 설득력 있게 비판한 점을 높이 평가했다. 그들과 마르쿠제 모두 '현실과의 이념'을 혼동하고 '생물학적 영역'을 최소화했다고 주장하면서도, 그는 '현 시대에 인간의 조건에 의해 심리적, 정치적 범주의 구분이 없어졌다'[7]는 마르쿠제의 견해를 환영했다. 손탁은 브라운의 죽음과의 삶(1959년)과 함께 에로스와 문명은 "프로이트 사상에 대한 새로운 진지함"을 나타냈으며, 미국에서 프로이트에 대한 대부분의 이전 저술을 무관하거나 피상적인 것으로 폭로했다.[9]

터틀은 마르쿠제의 초기 작품인 헤겔의 온톨로지(Ontology)와 역사론(1932년)을 읽지 않고는 에로스와 문명을 제대로 이해할 수 없다고 제안했다.[10] 하웰은 그 책이 C에 의해 개선되었다고 썼다. 프레드 알포드의 멜라니 클라인과 비판적 사회 이론(1989년).[11] 버트먼은 에로스와 문명이 흥미진진했고 마르쿠제를 영향력 있게 만드는 데 도움을 주었다고 썼다.[12] 킴볼은 마큐스의 가장 영향력 있는 책으로 에로스와 문명, 일차원적 인간(1964)을 꼽으며, 마큐스의 견해는 노르만 오의 견해와 유사하다고 썼다. 브라운은, 두 사상가의 어조의 차이에도 불구하고, 그는 마큐스와 브라운의 생각은 모두 거짓이고 해롭다고 일축했다.[13]

사회주의 출판물

에로스와 문명은 서구사회주의 마르크스주의 작가 폴 매틱으로부터 엇갈린 평가를 받았다.[14] 이 책은 Stephen J에 의해서도 논의되었다. Whitfield in Objet.[15] Whitfield in Objet.

마틱은 마르쿠제가 빌헬름 라이히의 실패한 시도에 이어 "마르크스를 프로이트로 읽으려는 노력"을 새롭게 한 것을 인정했고, 프로이트의 수정주의는 "개혁주의자 또는 비혁명주의자"라는 마르쿠스에 동의했다. 그러나 그는 마르쿠제가 혁명적인 암시를 자신의 이론에 읽어 들이는 방식에 프로이트가 놀랐을 것이라고 썼다. 그는 마르쿠스가 마르크스를 언급한 곳이 없고 자본주의를 간접적으로만 '산업 문명'이라고 언급했음에도 불구하고 "인간의 본능적 욕구의 완전한 충족은 문명사회의 존재와 양립할 수 없다"는 딜레마를 극복한 방법이 마르크스주의자였다고 언급했다. 그는 마르쿠스가 '마르크스 이론의 훨씬 덜 모호한 언어'에 이미 존재하는 사상을 개발하려 했지만, 여전히 마르쿠스가 정신분석과 변증법적 물질주의를 같은 소기의 결과에 도달하게 한 사실을 환영한다고 주장했다. 그러나 그는 마르쿠제의 "현재의 상황에 대한 반대 요구는 사회적 행동에 대한 적용이 없는 단순한 철학적 연습으로 남아 있다"[14]고 결론지었다.

휘트필드는 마큐스가 에로스와 문명을 가장 중요한 책으로 여기고 있으며, "명백하게 사귀거나 쉽게 접근할 수 없는 그의 최선의 배려"라고 썼으며, "인격의 완전한 표현, 즉 연민성이 오랫동안 생각되어온 불행을 어떻게 소멸시킬 수 있을지 상상하려고 노력하는 것은 마큐스에게 명예로운 일이었다"고 말했다.인간 상태의 본질적 특징을 설명하라." 그는 이 책을 '읽을 수 있는 스릴러'라고 여겼는데, '물질적 구속이 없는 삶의 형성이 어떻게 의미 있게 만들어질 수 있을까'에 대한 마큐스의 추측 때문이었다. 그는 기술이 유토피아를 창조하는 데 사용될 수 있다는 마큐스의 견해는 후속작 '원차원적 인간'에서 '기술 관료주의'를 거부한 것과 일치하지 않는다고 주장했다. 그는 또한 1969년 교황 바오로 6세가 마르쿠제를 공개적으로 비난하도록 이끈 작품이라고 제안했다.[15]

학술지 리뷰

에로스와 문명은 정신분석학자 마틴 그로트존(Martin Grotjahn)이 <정신분석학 계간기>에서,[16] 폴 니버그(Paul Nyberg)가 <하버드 교육 리뷰>에서,[17] 리처드 M. 존스(Richard M. Jones)가 <형이상학 리뷰>에서,[18] 철학가 <허버트 핑거릿지렛트레트(Herbert Pinggaret)>로부터 긍정적인 평가를 받았다.[19] 미국 사회학저널(American Journal of Sociology)에서 이 책은 사회학자 커트 하인리히 울프(Kurt Hinrich Wolff)로부터 긍정적인 평가를 받았고, 이후 필명 '바르바라 셀라렌트(Barbara Celarrent)'[20][21][22]를 사용하는 저자의 엇갈린 평을 받았다. 이 책은 신독일 비평에서 마가렛 세룰로(Margaret Cerullo)에 의해서도 논의되었다.[23]

그로트잔은 이 책을 정신분석에 대한 '진실하고 진지한' 철학적 비평으로 묘사하면서, 잘 쓰이면서 동시에 매혹적이었다고 덧붙였다. 그는 마르쿠스가 '논리적, 심리적으로 비억압적 문명의 유토피아를 이끄는 본능적 역동적 경향'을 발전시키고 '현재는 현실에서 진정한 자유가 불가능하다'는 것을 입증해 '판타지, 꿈, 예술의 경험'을 위해 유보한 점을 높이 평가했다. 그러나 그는 마르쿠제가 "기본적, 혹은 일차적 억압에 대한 그의 개념의 협소함에 있어서 오해받을 수 있다"[16]고 제안했다. 니버그는 이 책을 "매우 오랜 시간 동안 나타난 정신분석 이론에 관한 가장 중요한 작품"[17]이라고 결론짓고, "훌륭한", "움직이는" 그리고 "특출한"이라고 묘사했다. 존스는 마큐스의 정신분석에 대한 해석을 칭찬했다; 그는 또한 마큐스가 정신분석학자가 아님에도 불구하고, 정신분석학 이론을 이해했고 그것이 어떻게 개선될 수 있는지를 보여주었다고 주장했다. 그러나 그는 마르쿠제가 몇 가지 의문점을 풀지 못하고 있다고 믿었다.[18]

핑거렛은 마큐스가 성적 억압에서 자유로운 유토피아 사회의 사상을 체계적 철학으로 발전시킨 최초의 인물로 간주했다. 다만 '엄격한 정신분석적 용법'에 비해 그 의미를 획기적으로 바꾸는 방식으로 '억압'이라는 용어를 사용하며 '억압, 승화, 억압적 본위, 자제'를 지칭하는 의미로 사용했다고 언급했다. 그는 또한 마르쿠제가 프로이트에 대해 이해하고 있는 것의 정확성에 의문을 제기하면서 실제로 "프로이트가 이미 해결하여 수용한 분석과 결론"을 제시하고 있다고 주장했다. 또 자신의 '감각적 합리성'이라는 개념이 독창적인 것인지 의문을 제기하며 오이디푸스 콤플렉스에 대한 충분한 논의를 제공하지 못했다고 비판했다. 그는 자신이 부적절한 '1차원적, 본능적 인간관'을 내세웠고, 자신이 제안한 비억압적 사회는 '환상-유토피아'라고 결론지었다.[19]

울프는 그 책을 대단한 작품으로 여겼다. 그는 에로스와 문명의 "확대한" 범위와 마큐스의 "감동적인" 헌신 의식을 칭찬했다. 그는 이 책이 마르쿠제가 특정 질문에 답하지 못하고 일부 '오만과 모호함'에 대해 비판을 받을 수 있다고 언급했지만, 이 점들을 '소소한 중요성'으로 여겼다.[20] 셀라렌트는 에로스와 문명을 일차원적 인간(1964)보다 '더 나쁜 책'으로 여겼다. 왜냐하면 그것은 "핵심적 이슈를 더했다." 어떻게 살아야 하지?" 그러나, Celarent는 프로이트의 저술과 관련하여 사회의 자원을 가지고 무엇을 해야 하는가에 대한 Marcuse의 결정을 "아마도 Marcuse가 그의 평판 절정에 도달한 것처럼, 1970년대 이후 미국의 지적 분야에서 빠르게 떨어졌기 때문에 그의 책의 수명을 단축했을 것이다."라고 썼다. 셀라렌트는 마르크스의 수도를 다음과 같이 확인했다. 정치경제 비판(1867–1883)은 생산과 노동시장에 대한 마르쿠스의 견해의 근원으로서, 그의 "막스와 프로이트의 결합"을 "매우 영리하다"고 묘사했다. 셀라렌트는 마르쿠제가 정신분석을 이용해 마르크스의 소외 개념을 '더 미묘한 심리구조', 즉 '수행원리'로 변형시킨 점을 높이 평가했다. 셀라렌트의 견해로는, 나중에 철학자 미셸 푸코의 주장을 예상했지만, 푸코의 "신비한" 담론 개념보다 " 훨씬 더 그럴듯한 역사적 메커니즘"을 가지고 있었다. 그러나 셀라렌트는 '현실 원리의 역사성에 대한 정당한 프로이트적 이유'를 제시한 마큐스의 장을 역사적 관심사로만 보고, 마큐스가 '그림자 유토피아'를 제안했다고 썼다. 셀라렌트는 에로스와 문명이 공통적으로 잘못 해석되어 왔으며, 마르쿠스가 "자유로운 사랑과 난해한 성적 입장"[21]을 옹호하는 것은 상관없다고 제안했다.

이론과 사회에서의 논의

이론과 사회에서의 연구의 논의는 철학자 겸 역사학자 마틴 제이,[24] 정신분석학자 낸시 초도로,[25] 그리고 C의 토론이다. 프레드 [26]알포드

Jay는 이 책을 Marcuse의 주요 작품 중 하나이며, 그의 "가장 유토피아적인" 책이라고 묘사했다. 그는 "기억이 1차원적 의식을 전복시키고 대안적 미래 가능성을 열어준다"는 마르쿠스의 '기억의 이론'을 완성했다고 주장했으며, 마르쿠제가 더 이상 혁명적 프롤레타리아트에 의존할 수 없는 비판적 이론의 형식을 진전시키는데 일조했다. 그러나 그는 마르쿠스의 이론이 "개별적, 집단적 기억의 정의되지 않은 식별"이라고 비판하면서, 마르쿠스는 개인이 어떻게 "종과 고대의 정체성"에 있는지 설명하지 못했다고 썼다. 그는 마큐스가 정일휘를 경멸함에도 불구하고 마큐스의 견해와 정일휘의 견해 사이에 친화력이 있을지도 모른다는 의견을 제시했다. 그는 마큐스가 철학자 월터 벤자민에 의해 수행된 것과 같은 개인적인 기억에서 실험을 수행하지 못하거나, 어떤 사람의 삶에서 실제 사건에 대한 개인적인 기억과 모든 살아있는 사람들을 자극하는 사건에 대한 집단적인 역사적 기억 사이의 차이점을 엄격하게 조사하지 못한 것에 대해 비판했다. 제이는 철학자 에른스트 블로흐의 견해는 "역사의 새로운 것"을 설명하기 위해 더 많은 일을 했고, 기억을 반복과 동일시하는 것을 더 주의 깊게 피했기 때문에 마큐스의 견해보다 우월할 수도 있다고 제안했다.[24]

초도로우는 마큐스와 브라운의 일을 중요하게 생각했고 그것이 더 나은 정신분석적 사회 이론을 제시하는 데 도움이 되었다고 주장했다. 그러나 그녀는 프로이트에 대한 그들의 해석에 의문을 제기하고, 사회 관계를 불필요한 제약의 형태로 보고 사회적 유대나 정치 활동이 어떻게 가능한지 설명하지 못하고, '여성, 성관계, 세대'에 대한 그들의 견해를 비판하며, 일차적 나르시시시시즘을 노조위트의 모델로 삼았다고 주장했다.다른 것들은 개인의 만족에 너무 많은 관심을 가지고 있다. 그녀는 마큐스가 브라운의 <사랑의 몸>(1966년)에서 비판한 몇 가지 특징과 같은 것을 보여주며, 마큐스가 지지한 정신분석 이론의 형태가 그의 사회분석을 저해하고 있으며, 그의 잉여와 기본적인 억압의 구별에서 마큐스는 후자의 완전한 효과가 무엇일지 평가하지 않았다고 주장했다. 지배가 없는 사회에서 그녀는 "성리학의 에로스로의 변혁"에 관한 그의 장과 같은 작품의 일부를 칭찬했지만, 어떤 면에서는 그것이 마르쿠제의 마르크스주의와 상충된다고 주장했다. 그녀는 마큐스가 의식과 무의식의 구분을 없앤 메타포릭(metaphoric) 방식으로 이 용어를 사용했다고 언급하며 마큐스의 억압에 대한 설명을 비판했고, 그의 '본능적 유순성에 대한 개념'이 드라이브를 바탕으로 한 '새로운 현실 원리' 제안과 상충돼 프롬(Fromm)에 대한 비판을 가했다고 주장했다. 그리고 신자유주의자들은 솔직하지 못하며, 마큐스는 "사회와 인성 조직 사이의 교감을 간단히 주장"했다.[25]

1987년 글을 쓴 앨포드는 마르쿠스가 그의 많은 비평가들처럼 에로스와 문명을 그의 가장 중요한 작품으로 간주했다고 언급했지만, 마르쿠제의 견해는 프로이트의 견해와 너무 비슷하면서도 너무 다르다는 비판을 받아왔다고 관찰했다. 그는 최근의 장학금은 프로이트 시대 이후 사회 변화가 예를 들어 나르시시즘적 성격장애의 수를 늘림으로써 정신병학의 성격을 변화시켰다는 마르쿠제(Marcuse)와 대체로 일치한다고 썼다. 그는 마르쿠스가 나르시시즘이 '잠재적인 해방군'이라는 것을 보여준다고 인정하면서도 마르쿠스가 나르시시시즘 이론의 일부 후속적인 발전을 예상하면서도 그들은 그럼에도 불구하고 마르쿠스의 견해를 재평가할 필요가 있다고 주장했다. 그는 마르쿠제가 승화에 대한 프로이트의 견해를 잘못 해석했다고 주장했으며 마르쿠스의 "에로틱 유토피아"의 측면은 그 자체를 위한 본능적 만족을 수반했기 때문에 퇴행적이거나 유치하게 보인다고 언급했다. 그는 마큐스의 작품의 이런 측면이 자신의 '자르시시즘의 상징'과 관련이 있다는 초도로의 의견에 동의하면서도, 나르시시시즘은 퇴행적인 욕구만을 이용한다는 사실을 부인하면서, "그 퇴행적인 잠재력이 타인의 권리와 욕구를 인정하는 성숙한 자치의 땅으로 바뀔 수도 있다"고 주장했다. 그는 마르쿠세에게 "현실 원리의 힘을 재조명했음에도 불구하고 인류는 가장 근본적인 욕구가 충족될 유토피아를 목표로 한다"[26]고 동의했다.

다른 저널의 토론

이 작품의 다른 논의는 사회과학철학의 철학자 제레미 쉬아르무르,[27] 철학자 티모시 F. C.[28] 동성애 저널에 실린 머피. 프레드 알포드 이론, 문화 &amp에;Society,[29]마이클 베어드 Edebiyat에:저널 중동 Literatures,[30]피터 M.R.Stirk의 인간 Sciences,[31일]Silke-Maria Weineck 독일 Quarterly,[32]조슈아 레이맨 Telos,[33]다니엘 조에 정책 선물에 Education,[34]더 스톤 무어의 저널 고전·사회에의 역사에.Logy,[35]숀 노아 월시 Cr에서.ime, media,[36] Culture, 철학자 에스펜 해머,[37] 역사학자 사라 M. 미국 역사 리뷰의 에반스,[38] 현대 문학의 몰리 하이트,[39] 하이파티아의 낸시 J. 홀랜드,[40] 도이스폰토스의 프랑코 페르난데스와 세르지오 아우구스토,[41] 티스키프 버르 게스테스웨텐스카페의 피터 듀베네지.[42] Zeitschrift für Kitalche Theory에서 이 책은 Shierry Weber Nicholsen과 Kerstin Stakemeier에 의해 논의되었다.[43][44] 2013년에는 《급진철학 검토》에서 논의되었다.[45] 아놀드 L로부터 공동토론을 받았다. 파르, 철학자 더글러스 켈너, 앤드류 T. 라마스, 찰스 레이츠,[46] 그리고 스테판 버드폴란과 루치오 안젤로 프리비텔로의 추가 토론.[47][48] 급진철학평론도 마르크스주의 학자 시드니 립샤레스(Sidney Lipshires)[49]의 비판에 대응해 마르쿠제(Marcuse)의 문서를 재현했다. 2017년 제프리 L의 '급진철학 리뷰'에서 에로스와 문명이 다시 논의됐다. 니콜라스[50]

셰어머는 역사학자 러셀 자코비가 자신의 저서 사회 기억상실증(1975)에서 정신분석학적 '재개론주의'에 대해 비판한 것을 마르쿠제의 신자유주의에 대한 비판의 재작업으로 파악했다.[27] 머피는 마큐스가 프로이트의 양성애 사상을 조사하지 못했다고 비판했다.[28] 알포드는 프랑크푸르트 학교가 에로스와 문명 출판 2년 전에 클라인이 세미나의 논문을 발표했음에도 불구하고 정신분석학자 멜라니 클라인의 작품을 무시했다고 비판했다.[29] 비어드는 이 책을 '죽음에 대항하는 삶'의 '종말론적 동반자'라고 묘사했고, 이 책들 사이에 "그 후 10년 동안 급진적 사고에 가장 큰 영향을 미친 청사진 중 하나"[30]를 제공했다고 썼다. 슈렉은 마르쿠제의 견해는 광범위한 호소력을 지닌 유토피아 이론이라고 주장했지만, 마르쿠제의 칸트, 실러, 프로이트에 대한 해석을 검토한 결과 결함이 있는 방법론에 근거하고 있음을 알 수 있었다. 그는 또한 프로이트의 이성 개념을 잘못 해석한 마큐스의 주장이 애매한 이성감보다 본능이라는 혼란스러운 개념을 특권한 마큐스의 주장을 훼손했다고 주장했다.[31] 바이넥은 마큐스의 견해를 그런 후기 사상보다 뉘앙스적이라고 생각했지만, 프로이트에 반대하여 "리비도의 희생"은 문명적 진보를 위해 필요하지 않다는 것을 유지한 1960년대 프로이트에 대한 후기 반응을 예상한 것으로 마르쿠제를 인정했다. 그녀는 프롬과 호니에 대한 Marcuse의 비판은 지지했지만, Marcuse는 프로이트의 비관주의의 힘을 과소평가했고 프로이트의 Beyond the Function 원칙(1920)을 무시했다고 주장했다.[32]

조 교수는 마큐스의 견해를 정신분석학자 자크 라칸의 견해와 비교하면서 그들 사이의 유사성이 차이점보다 덜 알려져 있다고 썼다.[34] 무어는 마큐스에 대한 철학자 알프레드 노스 화이트헤드의 영향력은 충분하지 않지만, 마쿠제 이론의 본질적인 측면은 "그들의 화이트헤드 기원을 조사할 때 더 잘 이해하고 인정받을 수 있다"[35]고 썼다. 홀랜드는 문화 인류학자 게일 루빈의 사상과 관련하여 마르쿠제의 사상을 논의하여, "성/성별 체계" 뒤에 숨겨진 사회적, 심리학적 메커니즘을 탐구하고, 프로이트의 wri에 대한 "이 작가들의 마르크스주의적 통찰력을 문화적 해석에 응용한 것에 기초한 분석과 해방적 프락시스의 새로운 길"을 열었다.Tings.[40]해머는 마르쿠제와 그의" 좋은 삶의 비전으로 리비도의 자아 실현에 중점"individua의 자유를 위협하고 있"그가 구상은 사회적 변화에 유발할 수 있는 경험적 역동성의 계좌를 제공하고 자동 현상의 이점에 대한 그의 매력은 부정적인 영향을 외면할 수 없음"다고 주장했다.ls그리고 "그들의 자기희생감을 약화시킬 것" 해머는 철학자 테오도르 W. 아도르노와 달리 마르쿠세는 "시정성과 과도성을 제대로 고려하지 못했다"면서 "상고의 필요성에 대한 진정한 감상이 없다"고 주장했다. 그는 또한 "정치적 행동에는 마큐스의 견해에 의해 허용된 것보다 더 강한 자아 형성이 필요하다"고 주장했다.[37] 에반스는 에로스와 문명을 1960년대 활동가와 젊은이들에게 영향을 준 것으로 파악했다.[38]

하이트는 이 책이 토머스 핀촌의 소설 그라비티의 무지개(1973년)에 미친 영향이라고 밝혀, 핀촌이 오르페우스를 음악, 기억, 놀이, 욕망과 연결된 인물로 성격화한 것에서 이러한 사실을 발견했다. 그녀는 마큐스가 "마큐스가 환상에 대한 보조제로서 마음을 바꾸는 약물에 호소하지 않았다"고 덧붙였지만, 그의 많은 독자들은 "권고를 추론하는 것에 만족했다"고 덧붙였다. 그녀는 마큐스가 소아성애에 대해서는 언급하지 않지만, 비뚤어진 섹스는 "신체에 경험을 되돌려 주기 때문에 회복적이거나 비하적이 될 수 있다"는 그의 주장에 들어맞다고 주장했다.[39] 듀베니지는 이 책을 '파싱'이라고 표현했지만, 억압 없는 사회를 위한 마르쿠제의 제안이 철학자 마리너스 쇼만에게 비판받았다고 썼다.[42] 파르, 켈너, 라마스, 레이츠는 부분적으로 에로스와 문명의 영향 때문에 마르쿠제의 연구가 미국과 다른 나라의 여러 학문 분야에 영향을 미쳤다고 썼다.[46] 프리비텔로는 "미적 차원"에 관한 장에 교육학적 가치가 있다고 주장했다. 그러나 그는 마큐스가 실러의 구시대적인 19세기 번역본에 의존하고 있다고 비판했다.[48] 니콜라스는 마르쿠제의 "기술적 합리성, 미학적 이성, 환상, 상상력의 분석"[50]을 지지했다.

기타 평가, 1955-1986

브라운은 제리히의 작품에 이은 첫 번째 책으로 에로스와 문명을 "억압의 폐지의 가능성을 다시 열어달라"[51]고 칭찬했다. 철학자 폴 리큐르는 자신의 철학적 접근법을 프로이트와 철학(1965)의 프로이트에 비유했다.[52] Paul Robinson은 Marcuse와 Brown이 그것의 결정적인 함의를 드러내기 위해 정신분석 이론을 체계적으로 분석한 것을 인정했다. 그는 그들이 프로이트 사상의 변증법적 미묘함을 탐구하는 데 있어서 라이히와 인류학자 게자 로하임을 뛰어넘어 그들보다 더 극단적이고 유토피아적인 결론에 도달했다고 믿었다. 그는 프로이트, 프로이트, 그리고 우리 문화의 위기(1955)에 대한 리오넬 트릴링의 작품을 덜 가치 있는 것으로 발견했다. 그는 정신분석의 급진적 함의에 대한 브라운의 탐구를 어떤 면에서는 마르쿠제보다 더 엄격하고 체계적인 것으로 보았다. 그는 에로스와 문명이 종종 '죽음에 대항하는 삶'에 비유되긴 했지만, 그것이 덜 우아하게 쓰여졌음을 시사했다. 그는 마르쿠스의 작품이 심리적으로 브라운의 작품보다 덜 급진적이지만 정치적으로 더 대담하고, 브라운의 작품과는 달리 정신분석학적 이론을 역사적, 정치적 범주로 전환하는 데 성공했다고 결론지었다. 그는 마큐스가 프로이트에 대한 보다 실질적인 대우를 제공했다고 믿으면서 브라운보다 더 훌륭한 이론가라고 생각했다.[53]

철학자 알라스데어 맥킨타이어는 마큐스가 정신분석보다는 프로이트의 메타피크론에 초점을 맞춘 것을 치료의 방법이라고 비판했다. 그는 마르쿠제가 지지하거나 반박하기 어려운 추측, 성에 대한 자신의 토론이 거만하다는 추측, 성리학이 억압받지 않는 사람들이 어떻게 행동할 것인지 설명하지 못한 추측, 그리고 성에 대한 프로이드적 견해를 무비판적으로 받아들여 그 주제에 대한 자신의 연구를 수행하지 못했다고 믿었다. 그는 라이히의 이론과 같은 경쟁 이론들을 무시한 처사에 대해 그를 비난했다. 그는 또 프로이트론과 마르크스주의 이론을 조화시키려는 마르쿠스의 목표가 불가능할 수도 있다고 제안했고, 그의 견해를 철학자 루드비히 페우어바흐의 견해와 비교하면서, 젊은 헤겔운동의 테마에 복귀함으로써 마르쿠스는 "마르크시스트 이전의 관점"으로 후퇴했다고 주장했다.[54]

필 브라운은 마르쿠제가 마르크스와 프로이트를 합성하려는 시도를 비판하면서 그러한 합성은 불가능하다고 주장했다. 그는 마르쿠제가 정치를 등한시하고 계급투쟁을 무시하며 '인간의 자발성과 창의성의 복종'을 주창했으며 프로이트적 사고의 근본적인 가정을 비판하지 못했다고 주장했다.[55] 동성애자 권리 운동가 데니스 알트먼은 '성적 억압이 경제적 종속성을 유발하는지 그 반대인지를 명확히 하지 못하거나 '프로이트의 원시적 범죄에 대한 자신의 이미지를 이용하는 것과 비농민적, 동성애적 추진의 억압에 대한 자신의 생각을 연결시키지 못했다'는 로빈슨의 말을 따랐다. 마큐스의 영향을 받았음에도 불구하고, 그는 에로스와 문명은 게이 해방 문학에서 놀랄 만큼 드물게 언급되었다고 논평했다. 그는 1993년 판의 후기에서 마르쿠제의 '급진적 프로이트주의'는 "이제 와서 많이 잊혀졌다"면서 "특히 게이 운동에서 인기가 있었던 적이 없다"고 덧붙였다.[56]

사회심리학자 리암 허드슨은 그 출판물이 에로스와 문명의 그것과 일치하기 때문에 급진주의자들에게 죽음을 반대하는 삶은 무시당했다고 제안했다. 두 작품을 비교하면서 그는 에로스와 문명이 더욱 축소적으로 정치적이며 자극성이 떨어진다는 것을 발견했다.[57] 비평가 프레데릭 크루즈는 마르쿠제가 제안한 본능의 해방이 "문화가 그 일을 하고 자유가 될 수 있는 인류와 세계를 창조한 후에" 그러한 해방이 시도될 수 있다는 입장을 취함으로써 마르쿠세는 사회 제도를 수용하고 있었기 때문에 현상 유지에 대한 진정한 도전은 아니라고 주장했다. 그는 마르쿠제를 감상주의라고 비난했다.[58] 정신분석학자 조엘 코벨은 에로스와 문명을 '죽음에 대항하는 삶'보다 더 성공적이라고 묘사했다.[59] 심리치료사 조엘 D. 헨켄은 에로스와 문명을 정신분석의 지적 영향을 보여주는 중요한 사례로, '압박의 내면화'에 대한 심리학 연구의 '흥미로운 전구체'로 묘사했다. 하지만, 그는 작품의 측면이 관객들을 제한시켰다고 믿었다.[60]

켈너는 에로스와 문명을 리쿠르의 프로이트와 철학, 그리고 철학자 위르겐 하버마스의 지식과 인간 관심사(1968년)에 비유했다. 그러나 그는 리쿠르와 하버마스가 몇몇 프로이드 사상을 더 잘 활용했다고 제안했다.[61] 사회학자인 제프리 위크스는 마큐제를 성차별과 불만사항(1985)에서 "필수주의자"라고 비판했다. 마큐스가 1960년대 이후 성정치에 큰 영향을 미친 '변혁된 성(性)의 강력한 이미지'를 제안했다고 인정하면서도 마큐스의 비전은 '유토피아적'[62]이라고 봤다.

철학자 제프리 에이브럼슨은 마르쿠스가 자신에게 '사회생활의 허약함'을 폭로하고 진보가 왜 "인간의 불행과 파괴를 끝내는 데 거의 도움이 되지 않는지" 의문을 갖게 한 점을 높이 평가했다. 그는 에로스와 문명을 Brown의 죽음에 대항한 삶과 비교했다, 문화평론가 Philip Rieff의 프로이트: 모랄리스트의 마음(1959년), 리쿠르의 프로이트와 철학, 하버마스의 지식과 인간 관심사 등 이 작품들이 공동으로 프로이트를 도덕적, 철학적 탐구의 중심에 놓았다는 저술이다. 다만 그는 마르쿠스가 승화가 어떻게 새롭고 억압적이지 않은 사회질서와 양립할 수 있는지를 설명하는 데 어려움을 인정하면서도 이를 가능케 할 수 있는 '탈극화 없는 복종'에 대한 혼란스러운 설명을 제시했다고 주장했다. 그는 마큐스의 추측 중 일부를 기괴한 것으로 묘사하고, 마큐스의 '에로스의 비전'이 '수상한 방향의 불균형'이며, 성에 대한 그의 입장의 '본질적 보수주의'가 눈에 띄지 않게 사라졌음을 시사했다.[63]

철학자 로저 스크루튼은 마큐스와 브라운이 성적 해방을 위한 그들의 제안을 그들이 비난한 "이외의 또 다른 표현"이라고 묘사하면서 비판했다.[64] 인류학자 팻 캐플런은 에로스와 문명이 1960년대 학생 시위운동에 영향을 미쳤다고 밝혔는데, 이는 그들이 '전쟁이 아닌 사랑을 하라'는 슬로건을 사용했다는 점에서 분명히 드러난다.[65] 빅터 J. 세이들러는 프로이트가 묘사한 본능의 억압적인 조직들이 그 본성에 내재된 것이 아니라 특정한 역사적 조건으로부터 나온다는 것을 보여준 마르쿠제에게 공로를 돌렸다. 그는 마큐스의 견해와 푸코의 견해를 대조했다.[66]

기타 평가, 1987-현재

철학자 세일라 벤하빕은 에로스와 문명은 헤겔의 온톨로지(Ontology)와 역사성 이론에 존재하는 역사성에 대한 관심을 지속하고 있으며, 마르쿠제는 불복종과 반란의 근원을 집단기억에 뿌리를 두고 있다고 주장했다.[67] 스티븐 프로쉬는 에로스와 문명 그리고 죽음에 대항하는 삶이 예술과 문화에 대한 정신분석적 이론을 향한 가장 중요한 진보 중 하나라는 것을 발견했다. 그러나 그는 이러한 작품들이 억압의 내부 심리과정을 사회적 존립의 모델로서 전환시켜 나가는 방식을 논쟁의 여지가 있는 것으로 생각했다.[68] 철학자 리처드 J. 번스타인은 에로스와 문명을 "지나치고 야생적이고 환상적이며 초현실적"이라며 "이상적으로 헤겔주의와 반헤겔주의, 마르크스주의자와 반마르크시스트, 니체아와 반니에테스탄"이라고 표현하고, 마르쿠스가 '부정성'[69]을 주제로 토론한 것에 대해 찬사를 보냈다. 에드워드 하이먼은 자신의 가설이 '에로스의 전성기'라는 것을 명확하게 진술하지 못한 마큐스가 자신의 주장을 훼손시켰으며, 마큐스가 메타피크론을 고려함으로써 불충분한 것을 주었다고 제안했다.[70]

케네스 루이스는 마르쿠제가 프롬, 호니, 설리번, 톰슨과 같은 신자유주의자들의 "가사적 도덕화"에 대한 비판을 지지했다.[71] 조엘 슈워츠는 에로스와 문명을 "프로이트의 죽음 이후 쓰여진 가장 영향력 있는 프로이트 작품 중 하나"라고 밝혔다. 그러나 그는 마르쿠제가 단순히 기존의 모든 정권을 '억압적 사회'로 묶고 가상의 미래 비억압적 사회와 대조하면서 정신분석적 통찰에 정치적 통찰력을 더하거나 프로이트의 '다양한 시민사회와의 차별화 실패'를 치유하는 방법으로 프로이트를 재해석하지 못했다고 주장했다.[72] 코벨은 마르쿠제가 하이데거와 함께 공부했지만 나중에 정치적인 이유로 그와 결별했다는 점에 주목했고 마르쿠제가 프랑크푸르트 사회 연구소와 함께 가장 활동했던 기간 동안 일식되었던 마쿠제 사상의 하이데거적 측면이 다시 부각되어 에로스와 문명에서 프로이트로 옮겨갔다고 제안했다.[73]

경제학자 리처드 포스너는 에로스와 문명은 '정치적·경제적 부조리'를 담고 있을 뿐 아니라 성과 예술에 대한 흥미로운 관찰도 담고 있다고 주장했다. 그는 마큐스가 철학자인 베르트랑 러셀의 결혼과 도덕(1929년)보다 우월한 전통적인 성도덕에 대한 비판을 제공했다고 인정하면서도, 다형성 변태가 유토피아를 만드는 데 도움이 될 것이며, 성이 정치적으로 전복될 가능성이 있다고 잘못 믿고 있다고 마큐스를 비난했다. 그는 자본주의가 '성, 예술과 같은 강제'라는 파괴적 잠재력을 무력화시킬 수 있는 능력이 있다는 마큐스의 주장을 흥미롭게 여겼지만, 예술의 경우만은 분명히 사실이었다. 그는 마큐스가 미국 대중문화가 성애를 하찮게 여겼다고 믿었지만, 미국 대중문화가 지배하지 않는 사회에서 섹스는 파괴적인 효과를 거두지 못했다고 주장했다.[74] 역사학자 아서 마윅은 마르쿠스가 1950년대의 지적 유산의 핵심 작품이자 1960년대의 하위문화에 영향을 미친 책으로 에로스와 문명을 꼽았다.[75] 역사학자 로이 포터는 '산업화가 에로틱한 긴축을 요구한다'는 마큐스의 견해는 독창적이지 않다고 주장했고, <성애사>(1976년)에서 푸코에 의해 신빙성을 잃었다.[76]

철학자 토드 뒤프레신은 에로스와 문명을 '죽음에 맞선 브라운의 삶'과 무정부주의 작가 폴 굿맨의 '성장 황당함'(1960년)에 비유했다. 그는 마큐스의 독자들이 그의 작품을 어느 정도 이해했는지에 대해 의문을 제기하면서, 많은 학생 운동가들이 모리스 딕스타인에 대한 견해를 공유했을지도 모른다고 제안했는데, 모리스 딕스타인은 "인간의 본성을 위한 존재론적 돌파구가 아니라, 아마도 단순한 섹스, 많은 것"이라고 의미했다.[77] 앤서니 엘리엇은 에로스와 문명을 '세미너럴' 작품으로 파악했다.[78] 수필가 제이 캔터는 죽음과 에로스와 문명에 대항하는 삶을 "평등하게 심오하다"고 묘사했다.[79]

철학자 제임스 보만은 에로스와 문명은 "프랑크푸르트 학파의 어떤 작품보다 이성과 계몽주의에 대한 긍정적인 개념을 제시하는 데 더 가까워진다"[80]고 썼다. 역사학자 Dagmar Herzog는 에로스와 문명이 '죽음에 대항하는 삶'과 함께 "문화적으로 파괴적이고 해방적인 목적을 위해 정신분석적 사상을 사용하려는 노력의 가장 주목할 만한 사례 중 하나"라고 썼다. 그러나 그녀는 마르쿠제의 역사학자에 대한 영향력이 '정신분석의 비현실화'에 호니가 책임이 있다는 그릇된 생각을 받아들이는 데 기여했다고 믿었다.[81] 비평가 카밀 파글리아는 에로스와 문명이 "프랑크푸르트 학파의 중심지 중 하나"였지만, 그녀는 이 책이 '죽음에 대항하는 삶'보다 열등하다는 것을 발견했다고 썼다. 그녀는 에로스와 문명을 "너무 계획적이면서도 흐리멍덩하고 부정확하다"[82]고 묘사했다.

기타 보기

동성애자 권리 운동가인 Jeard Moldenhauer는 The Body Stritical에서 Marcuse의 견해를 토론했다. 그는 마큐스가 동성애 해방운동이 대수롭지 않게 생각한다고 제안했고, 많은 동성애 활동가들이 에로스와 문명의 영향을 받았음에도 불구하고 반혁명 및 반란(1972)에서 이를 무시했다고 마큐스를 비판했다. 그는 이 책에서 영감을 받은 활동가로 알트먼을 지목했는데, 그로 인해 동성애자로 대표되는 '관습적 규범'에 대한 도전이 그들을 혁명적으로 만들었다고 주장하게 되었다.[83] 레이너 펑크는 에리히 프롬에서 다음과 같이 썼다. 그의 삶과 사상(2000년) 프롬은 철학자 라야 두나예프스카야에게 보낸 편지에서 에로스와 문명을 프로이트에 대한 무능한 왜곡과 "급진주의로 가장한 소외와 절망의 표현"이라고 일축하고 마르쿠스의 "미래인을 위한 사상"을 비이성적이고 병든 것으로 지칭했다.[84]

동성애자 권리 운동가 제프리 에스코피어는 GLBTQ 사회과학 분야의 에로스와 문명에 대해 논의하면서 알트만, 마틴 듀베르만 등 초기 게이 해방 지지자들의 글쓰기에 영향을 미쳤으며, 나로서 채택한 '게이 해방전선 붉은 나비 집단'과 같은 급진적 게이 단체들이 영향을 미쳤다고 썼다.ts는 1966년판 《정치 서문》의 마지막 구절을 모토로 삼았다. "오늘은 생명을 위한 싸움, 에로스를 위한 싸움이다." 그러나 마큐스는 이후 미국에서 발전하면서 성적 해방에 대한 오감을 갖게 되었고, 동성애 운동에 대한 마큐스의 영향력은 쇠퇴하게 되었다고 언급했다.정체성 [85]정치

P. D. 카스티엘에 따르면, 에로스와 문명은 일차원적인 인간과 함께, 마르쿠제라는 작품으로 가장 잘 알려져 있다.[86]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

책들
저널스

외부 링크