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임계인종이론

Critical race theory
인종비평론에 관한 작품들이 전시되어 있는 책 전시.

비판적 인종 이론(Critical Race Theory, CRT)은 법, 사회 및 정치 운동, 미디어가 어떻게 형성되고 인종 및 민족에 대한 사회적 개념에 의해 형성되는지 분석하는 데 전념하는 학제간 학문 분야입니다.CRT는 또한 인종차별이 개인의 편견에 기반을 둔 것이 아니라 다양한 법과 규칙에서 체계적이라고 생각합니다.[1][2]이름에서 비판적이라는 단어는 개인을 비판하거나 탓하기보다는 비판적 사고, 비판적 이론, 학술적 비판을 학문적으로 지칭하는 것입니다.[3][4]

CRT는 또한 사회학에서 인종과 인종의 경험에 초점을 맞춘 "렌즈"를 통해 사회적, 정치적, 법적 구조와 권력 분배를 설명하는 데 사용됩니다.[5][6]예를 들어, CRT 개념 체계는 미국의 인종 집단 간 수감의 매우 상이한 비율과 같은 법과 법 제도의 인종 편견을 조사합니다.[7]주요 CRT 개념은 인종, 계층, 성별 및 장애의 상호 연결에 의해 다양한 형태의 불평등과 정체성이 영향을 받는 방식인 교차성입니다.[8]CRT의 학자들은 인종을 생물학적 근거가 없는 사회적 구성체로 봅니다.[9][10]CRT의 신조 중 하나는 인종차별과 이질적인 인종 결과가 개인의 명백하고 의도적인 편견이 아니라 복잡하고 변화하며 종종 미묘한 사회적, 제도적 역학의 결과라는 것입니다.[10][3][11]CRT 학자들은 인종의 사회적, 법적 구조가 유색인종의 희생으로 백인들의[9][12] 이익을 증진시키고,[13][14] "중립적"이라는 자유주의적인 미국법의 개념이 공식적으로 색맹인 법이 계속해서 인종 차별적인 결과를 가져오는 인종적으로 불공평한 사회 질서를 유지하는 데 중요한 역할을 한다고 주장합니다.[15][16]

CRT는 1960년대의 획기적인 민권법이 잠식되고 학교들이 다시 분리되면서 시민권 이후의 시대에 미국에서 시작되었습니다.[17][18]민권법과 색맹법이 제정된 후에도 인종 불평등이 지속되는 가운데, 1970년대와 1980년대의 CRT 학자들은 인종차별을 영구화하는 데 있어서 미국법의 역할을 검토하기 위해 계급, 경제 구조, 법에[19] 대한 비판적 법 연구(CLS) 이론을 재연구하고 확장하기 시작했습니다.[20]비판 이론에 근거한 분석 틀인 CRT는 1970년대 중반 데릭 벨, 앨런 프리먼, 킴벌리 크렌쇼, 리처드 델가도, 셰릴 해리스, 찰스 R 등 여러 미국 법학자들의 글에서 유래했습니다.[21]로렌스 3세, 마리 마츠다,[22] 패트리샤 J. 윌리엄스.CRT는 안토니오 그람시, 소저너 트루스, 프레드릭 더글라스, W. E. B.와 같은 사상가들의 작품에서 따왔습니다. 뒤부아 뿐만 아니라 1960~70년대 흑인권력, 치카노, 급진적 페미니스트 운동.[22]

CRT를 비판하는 학자들은 CRT가 증거와 이성 대신 스토리텔링에 기반을 두고 있다고 주장하고 진실과 장점을 거부하며 자유주의를 과소평가합니다.[17][23]2020년부터 보수적인 미국 의원들은 초중등학교에서의 CRT 교육과 [3][24]연방기관 내에서의 관련 교육을 금지하거나 제한하는 방안을 모색하고 있습니다.[25]그러한 금지를 지지하는 사람들은 CRT가 거짓이고, 반미적이며, 백인들을 악랄하게 만들고, 급진적인 좌파주의를 조장하고, 어린이들을 선동한다고 주장합니다.[17][26]CRT에 대한 금지를 지지하는 사람들은 그것의 신조를 잘못 전달하고 인종차별, 평등, 사회 정의, 그리고 인종의 역사에 대한 논의를 광범위하게 침묵시킬 목표를 가지고 있다고 비난을 받아왔습니다.[27][28]

정의들

1995년 비판적 인종 이론의 주요 저술을 포괄적으로 출판한 것에 대한 소개에서 코넬 웨스트는 CRT를 "우리 포스트모던 (그리고 보수적인) 시대에 특별한 지적 운동이자 인간의 저항과 해방의 오랜 전통의 일부"라고 묘사했습니다.[29]1994년 로이 L. 브룩스 법학 교수는 비판적 인종 이론을 "인종에 기초한 관점에서 기존 법질서에 대한 비판적 입장의 집합"이라고 정의했습니다.[30]

1995년 공동저자 윌리엄 테이트와 함께 CRT를 교육 분야에 도입한 글로리아 래드슨-빌링스(Gloria Ladson-Billings)는 2015년 CRT를 "사회의 인종 불평등을 이해하고 해결하고자 하는 학제 간 접근법"이라고 설명했습니다.[31][32]Ladson-Billings는 1998년에 CRT가 "실증주의적이고 자유주의적인 민권 담론에 대한 반법적인 학문으로 처음 등장했다"고 썼습니다.[33]

2017년 앨라배마 대학교 법학부 교수이자 비판적 인종 이론의 공동 창시자인 리처드 델가도([citation needed]Richard Delgado)와 법률 작가 장 스테팡시치(Jean Stefancic)는 CRT를 "인종, 인종, 권력 간의 관계를 연구하고 변화시키는 데 관심이 있는 활동가와 학자들의 모임"이라고 정의했습니다.[34]2021년 법학교수이자 교과서 '비판적 인종이론: A Primer'의 저자 키아라 브리지스는 비판적 인종이론을 '지적 운동', '장학의 본체', '법과 인종 불평등의 관계를 탐구하기 위한 분석 도구 세트'로 정의했습니다.[11][20]

2021년 브리태니커 백과사전은 CRT를 "인종은 물리적으로 구별된 인간의 하위 집단의 자연적이고 생물학적으로 근거가 있는 특징이 아니라 한 민족을 억압하기 위해 사용되는 사회적으로 구성된 (문화적으로 발명된) 범주라는 전제에 기초한 지적이고 사회적인 운동 및 느슨하게 조직된 법적 분석의 틀"로 묘사했습니다.유색인종을 착취합니다."[17][35]

테네츠

CRT의 학자들은 인종은 "생물학적으로 근거가 있고 자연스러운"[9][10] 것이 아니라 유색인종을 억압하고 착취하는 데 사용되는 사회적으로 구성된 범주라고 말합니다.[35] 그리고 인종차별은 일탈이 아니라 [36]미국 사회의 정상화된 특징이라고 말합니다.[35]CRT에 따르면, 소수 집단의 구성원들에게 부여된 부정적인 고정관념들은 백인들에게[35] 이익을 주고 인종적 억압을 증가시킨다고 합니다.[37]개인은 여러 개의 다른 아이덴티티 그룹에 속할 수 있습니다.[35]CRT의 주요 개념 중 하나인 교차성 개념은 법학자 킴벌리 크렌쇼(Kimberlé Crenshaw)에 의해 소개되었습니다.[38]

미국의 변호사, 교수, 시민권 운동가인 데릭 앨버트 벨 주니어 (1930–2011)는 인종 평등은 "불가능하고 허상"이며 미국의 인종차별은 영구적이라고 썼습니다.[36]벨에 따르면, 민권법은 그 자체로는 인종 관계의 진전을 가져오지 않을 것입니다.[36] 유색인종에 대한 개선이나 이점은 "지배적인 백인 집단의 이익에 도움이 되는 경향이 있다"고 주장하며, 벨은 이를 "이익 수렴"이라고 불렀습니다.[35]이러한 변화는 일반적으로 인종 계층에 영향을 미치지 않으며 때로는 강화되기도 합니다.[35]이것은 1970년대의 변화를 보여주는 것으로, 벨은 민권 변호사로서 인종차별을 폐지했던 그의 초기 작업을 재평가했습니다.그는 학교의 재분리를 초래한 대법원의 판결에 대응하고 있었습니다.[39]

입장 이론의 개념은 패트리샤 힐 콜린스의 흑인 페미니스트 입장을 포함하는 것으로 확장되면서 특히 CRT와 관련이 있게 되었습니다.1980년대 페미니스트 사회학자들에 의해 처음 소개된, 입장 이론은 비슷한 경험을 공유하는 소외된 집단의 사람들이 억압을 감소시키는 것에 대한 논의에 집단적인 지혜와 독특한 목소리를 가져올 수 있다고 주장합니다.[40]이러한 관점에서 인종차별에 대한 통찰은 유색인종의 일상적인 경험의 관점을 통해 미국 법체계의 본질을 살펴봄으로써 발견될 수 있습니다.[35]

브리태니커 백과사전에 따르면, CRT의 신조는 학계를 넘어 확산되었고, 미국에서 인종과 인종주의가 "이해되고 오해받는" 방식에 영향을 받는 "빈곤, 경찰의 잔혹성, 투표권 침해"와 같은 사회 경제적 문제에 대한 이해를 심화시키는 데 사용됩니다.[35]

공통 테마

리처드 델가도와 장 스테팡시치는 1993년 CRT 참고 문헌의 주석이 달린 참고 문헌 목록을 출판했으며, 다음 주제 중 하나 이상을 다룬 법률 장학 작품을 나열했습니다: "자유주의 비판"; "스토리텔링/반대 스토리텔링 및 '자신의 현실 명명'; "미국 민권법 및 진보에 대한 수정론자 해석"."인종과 인종주의의 근본에 대한 더 깊은 이해", "struct적 결정론", "인종, 성, 계급과 그들의 교차점", "본질주의와 반본질주의", "문화적 민족주의/분리주의", "법제, 비판적 교육학, 사법기관의 소수자", "criticism과 자기criticism".Gloria Ladson-Billings가 1995년 CRT를 교육에 도입했을 때, 그녀는 CRT의 적용이 "근거가 되는 법률 문헌에 대한 철저한 분석"을 요구한다고 경고했습니다.[33]

자유주의 비판

1993년 CRT 법학자들에게 가장 중요한 것은 자유주의가 미국의 인종 문제를 다루는 방식에 대한 그들의 "불만"이었습니다.그들은 긍정적 행동,[42] 색맹, 역할 모델링, 공로 원칙 등 '자유주의적 법리'를 비판했습니다.[43]구체적으로, 그들은 자유주의적인 가치 중립법 개념이 미국의 인종적으로 부당한 사회 질서를 유지하는 데 기여했다고 주장했습니다.[15]

합리주의와 진보와 같은 계몽주의적 가치관에 대한 기초적 자유주의적 개념에 의문을 제기하는 예로는 렌너드 스트릭랜드(Rennard Strickland)의 1986년 캔자스 법 리뷰(Kansas Law Review) 기사인 "대학살: 아메리카 원주민의 경험에 대한 역사적, 현대적 관점"이 있습니다.그 책에서, 그는 "진보와 계몽에 대한 현대적 사상"의 그 당시의 고착화에 도전하면서, "원주민의 전통과 세계관을 로스쿨 교육과정에 도입"했습니다.그는 미국 원주민들의 일상생활을 "침투"하는 미국의 법이 "대부분의 경우 신중한 합법성을 가지고 행해졌지만, 여전히 그가 "문화적 대량학살"이라고 부르는 결과를 초래했다고 썼습니다.[44]

1993년 데이비드 테오 골드버그(David Theo Goldberg)는 "제3세계"와 "원시적"과 같은 용어를 인용하여 고전적 자유주의의 "개인주의, 평등, 그리고 자유" 개념을 채택한 국가들이 어떻게 그들의 문화와 언어에서 구조적 인종차별을 숨기는지 설명했습니다.[45]: 6–7

1988년 킴벌리 윌리엄스 크렌쇼(Kimberlé Williams Crenshaw)는 뉴라이트가 1970년대 신보수주의 싱크탱크에서 1980년대 로널드 레이건 행정부까지 색맹 개념을 사용한 기원을 추적했습니다.[46]그녀는 신보수주의 학자 토마스 소웰과[47] 1981년부터 1988년까지 민권부 법무차관을 역임한 [48]윌리엄 브래드포드 레이놀즈와 같은 저명한 인사들이 어떻게 [48]"엄격하게 색맹 정책"을 요구했는지 설명했습니다.[47]소웰과 레이놀즈는 그 당시 많은 보수주의자들처럼 인종 평등이라는 목표가 이미 달성되었고, 따라서 인종별 민권 운동은 "민주주의에 대한 위협"이라고 믿었습니다.[47]탈민권 시기의 '역차별' 논쟁에 사용된 색맹 논리는 국가의 역할이 자원의 평등한 분배를 촉진하는 것이 아니라 '평준한 운동장'을 제공하는 것으로 제한되는 소웰이 채택한 것처럼 '기회의 평등'에 대한 특정한 관점에 의해 알려집니다.[49]

크렌쇼는 차별금지법에서 '기회의 평등'은 확장적인 측면과 제한적인 측면을 동시에 가질 수 있다고 주장했습니다.[49]크렌쇼는 공식적으로 색맹법은 계속해서 인종 차별적인 결과를 가져온다고 썼습니다.[16]그녀에 따르면, 1978년 Bakke에 대한 대법원 판결에서와 같이 역차별 주장에서 공식적인 색맹 수사학을 사용한 것은 민권 시대에 법원이 적극적으로 긍정적인 조치를 취했고 심지어 그러한 문제에 적대적이었던 사람들에게도 버스를 이용한 방식에 대한 반응이었다고 합니다.[46]1990년, 법학자 던컨 케네디(Duncan Kennedy)는 법률 학계에서 긍정적인 행동에 대한 지배적인 접근법을 "색맹 능력주의 근본주의"라고 묘사했습니다.그는 "인종주의"와 "본질주의"를 피하면서 "정치적, 문화적 관계"를 포함하는 포스트모던 "인종의식" 접근을 요구했습니다.[50]

사회학자 에두아르도 보니야 실바는 이 새롭고 미묘한 형태의 인종차별을 추상적 자유주의의 틀을 사용하여 인종을 탈맥락화하고, 이웃에서의 차별과 같은 결과를 자연화하며, 특정 문화적 관행을 인종의 탓으로 돌리며, "인종차별 최소화"를 야기하는 "색맹 인종차별"이라고 설명합니다.[51]

1984년 그의 영향력 있는 글에서 델가도는 공민권 장학금에서 자유주의적 능력주의 개념에 도전했습니다.[52]그는 어떻게 대부분의 잘 정립된 저널의 상위 기사들이 모두 백인 남성들에 의해 쓰여졌는지에 대해 의문을 제기했습니다.[53]

스토리텔링/반전 스토리텔링 및 "자신의 현실 이름 짓기"

이것은 인종적 억압에 대한 살아있는 경험을 조명하고 탐구하기 위해 내러티브(storytelling)를 사용하는 것을 말합니다.[41]

자유주의 법학의 가장 큰 원칙 중 하나는 사람들이 더 큰 수준의 정의에 대해 생각하고 말할 수 있는 매력적인 이야기를 만들 수 있다는 것입니다.[54]Delgado와 Stefancic은 이것을 감정이입 오류, 즉 편협함과 편협함을 극복하기 위해 언어만을 사용함으로써 "우리의 의식을 통제하는 것"이 가능하다는 믿음이라고 부릅니다.[55]이들은 미국 주류 문화에서 외부인으로 여겨지는 유색인종이 시간이 흐르면서 적응된 고정관념과 스톡 캐릭터를 통해 언론과 법률에서 어떻게 묘사되는지를 살펴보고, 이를 통해 지배적인 문화를 불편함과 죄책감으로부터 보호합니다.예를 들어, 18세기 남부 주의 노예들은 어린애 같고 유순한 것으로 묘사되었고, 해리엇 비처 스토는 톰 아저씨를 "부드럽고 오랫동안 고통을 받는" 경건한 기독교인으로 묘사하면서 이 고정관념을 각색했습니다.[56]

미국 남북전쟁 이후, 이 아프리카계 미국인 여성은 현명하고, 배려심을 주는 "맘미" 인물로 묘사되었습니다.[57]재건 기간 동안, 아프리카계 미국인 남성들은 백인 여성과 아이들에게 위험한 "잔인하고 야수"라는 고정관념을 가지고 있었습니다.이것은 쿠 클럭스 클랜과 린칭을 기념한 서사 영화 "국가의 탄생"의 기초로 사용된 토마스 딕슨 주니어의 소설에서 예시되었습니다.[58]할렘 르네상스 시대 동안, 아프리카계 미국인들은 "음악적으로 재능 있는" 그리고 "흥행적인"으로 묘사되었습니다.[59]제2차 세계 대전 이후, 많은 흑인 참전용사들이 초기 시민권 운동에 참여했을 때, 아프리카계 미국인들은 "장난스럽고, 거리에서 똑똑한", "비합리적이고, 기회주의적인" 전투원, "안전하고, 편안하고, 카디건을 입은" TV 시트콤 캐릭터, 그리고 흑색 착취 영화의 "슈퍼 스터드"로 묘사되었습니다.[60]

감정이입 오류는 지배적인 문화가 남아공과 같은 과거나 먼 땅의 후견을 통해서만 인종차별을 볼 수 있는 '인종차별의 시간 왜곡적 측면'을 알려줍니다.[61]수세기 동안의 고정관념을 통해 인종차별은 정상화되었습니다. 그것은 "경험을 해석하기 위해 우리가 사용하는 지배적인 이야기의 일부"입니다.[62]델가도와 스테팡시치는 자유로운 표현의 체계가 강력한 엘리트들의[63] 이익을 선호하고 인종차별적 고정관념에 대한 책임을 "아이디어의 시장"에 부여하는 경향이 있기 [61]때문에 연설만으로도 인종차별에 대항할 수 있는 비효과적인 도구라고 주장합니다.[64]민권법이 통과된 후 수십 년 동안 인종차별 행위는 대부분의 지배적인 문화에 눈에 띄지 않고 과소평가되어 덜 노골적으로 드러나게 되었습니다.[65]

인종차별은 사람들을 불편하게 만들기 때문에, 감정이입 오류는 지배적인 문화가 그것이 더 이상 존재하지 않는다고 잘못 믿도록 도와주며, 지배적인 이미지, 묘사, 주식 캐릭터, 그리고 보통 소수자들을 부정적인 관점으로 묘사하는 고정관념은 그들에게 미국의 진정한 인종의 이미지를 제공합니다.[citation needed]이러한 서사를 바탕으로 지배적인 집단은 "그것에 종사하는 사람들에게 옳고 관습적이며 모욕적이지 않다"는 느낌이 들기 때문에 인종차별을 극복하기 위해 죄책감을 느끼거나 노력할 필요가 없고, 표현의 자유를 옹호하는 자칭 자유주의자들은 자신의 우월한 지위를 유지하면서 도덕적인 느낌을 수 있습니다.[66]

브라이언 브레이보이(Bryan Brayboy)는 원주민-미국인 공동체에서 스토리텔링의 인식론적 중요성을 이론의 그것을 대체한다고 강조하고 부족 비판 인종 이론(TribCritical Race Theory)을 제안했습니다.[67][example needed]

스탠드포인트 인식론

인종 소수 집단의 구성원들이 인종차별에 대해 말할 수 있는 독특한 권한과 능력을 가지고 있다는 견해입니다.이것은 인종차별의 경험에 대한 귀중한 직접적인 설명을 통해 법적 중립성과 개인적 책임 또는 부츠트래핑과 같은 인종 불평등과 관련된 지배적인 서술을 약화시키는 것으로 보여집니다.[68]

미국 민권법과 진보에 대한 수정주의적 해석

관심융합(Interest convergence)은 데릭 벨(Derrick Bell)이 1980년 하버드 법 리뷰(Harvard Law Review) 기사인 "브라운 대 교육위원회와 관심융합 딜레마"에서 소개한 개념입니다.[69]이 기사에서 벨은 1960년부터 1966년까지 자신이 승소한 수백 건의 NAACP LDF 인종차별 철폐 사건의 영향을 재평가한 방법과 당시 자신의 성실성에도 불구하고 차별금지법이 흑인 어린이들의 양질의 교육 접근성을 향상시키지 못했다고 믿기 시작한 방법을 설명했습니다.[70]그는 대법원 판례가 어떻게 시민권 법안을 무효화시켰는지 열거하고 설명했습니다. 이로 인해 흑인 학생들은 충분한 자금과 자원이 부족한 흑인 학교에 계속 다니게 되었습니다.[69]벨은 이 대법원 판례들을 검토하면서 통과된 유일한 민권법이 백인들의 사익과 일치한다고 결론지었습니다. 벨은 이 법을 이익 수렴이라고 불렀습니다.[69][71][72]

가장 잘 알려진 이해의 수렴 사례 중 하나는 제2차 세계대전의 여파로 냉전시대 미국의 지정학이 공화당원과 민주당원 모두의 민권법 통과에 결정적인 요소가 되었던 방식입니다.벨(Bell)은 위의 내용을 포함한 여러 논문에서 이를 기술하였으며, 법학자 Mary L. Dudziak의 연구 및 간행물을 통해 이를 뒷받침하였습니다.그녀의 저널 기사와 그녀의 2000년 책 냉전 시민권-새롭게 공개된 문서들에 근거하여, Dudziak는 미국이 새롭게 탈식민지화된 나라들의 인구의 대다수가 미국의 치료에 대한 부정적인 국제적인 언론을 잠재우는 것이 미국의 이익에 도움이 된다는 상세한 증거를 제공했습니다.서구식 민주주의로 끌어들이려는 노력은 백인이 아니었습니다.미국은 소비에트 연방이 공산주의를 퍼뜨리는 것을 막기 위해 아프리카, 아시아, 라틴 아메리카 전역에 자유주의적 가치를 장려하려고 했습니다.[73]Dudziak는 어떻게 국제 언론이 아프리카계 미국인들에 대한 인종 차별과 폭력에 대한 이야기를 널리 퍼뜨렸는지 설명했습니다.

제2차 세계대전 참전용사가 린치된 무어의 포드 린치 사건은 특히 뉴스에 널리 퍼졌습니다.[74]미국의 동맹국들은 국제 언론을 통해 미국의 인종차별 이야기를 따랐고, 소련은 흑인에 대한 인종차별 이야기를 그들의 선전의 중요한 부분으로 사용했습니다.[75]Dudziak는 미국 국무부와 법무부에서 광범위한 기록 보관 연구를 수행했으며, 민권법제에 대한 미국 정부의 지원은 "인종 차별이 미국의 대외 관계에 해를 끼친다는 우려에 의해 어느 정도 동기부여를 받았다"고 결론지었습니다.[41][76]9명의 아프리카계 미국인 학생들이 리틀록 센트럴 고등학교를 통합하는 것을 막기 위해 주 방위군이 소집되었을 때, 국제 언론은 이 이야기를 대대적으로 보도했습니다.[75]당시 국무장관은 드와이트 아이젠하워 대통령에게 리틀록 사태가 특히 아시아와 아프리카에서 미국의 외교정책을 "망쳤다"고 말했습니다.[77]유엔 주재 미국 대사는 아이젠하워 대통령에게 세계 인구의 3분의 2가 백인이 아니기 때문에 미국의 인종차별에 대한 부정적인 반응을 목격하고 있다고 말했습니다.그는 미국이 "리틀 록 때문에 중국 공산품에 대한 여러 표를 잃었다"고 의심했습니다.[78]

교집합론

인종, 성별, 계층, 국가 기원, 성적 지향에 대한 조사와 라틴계 남성의 욕구가 흑인 남성의 욕구와 어떻게 다르며 욕구가 촉진되는지 등 다양한 환경에서 그들의 교집합이 어떻게 작용하는지를 말합니다.[41][79][further explanation needed]이러한 교차점은 다양한 그룹의 사람들을 평가하기 위한 보다 전체적인 그림을 제공합니다.교차성은 정체성 정치가 사람들의 정체성의 서로 다른 교차점을 고려하지 않는 한 정체성 정치에 대한 대응입니다.[80]

본질주의 대 반본질주의

델가도(Delgado)와 스테팡시(Stefancic)는 다음과 같이 썼습니다. "이러한 문제에 대해 글을 쓰는 학자들은 분석에 적합한 단위에 관심이 있습니다.흑인 공동체는 하나인가요, 아니면 많은 공동체인가요?중산층과 노동자 계층의 아프리카계 미국인들은 서로 다른 관심과 요구를 가지고 있습니까?억압받는 민족은 모두 공통점이 있습니까?"이것은 억압받는 집단들이 그들의 억압에 대해 공유할 수도 있지만, 다르게 분석될 필요가 있는 다른 필요와 가치관을 가질 수도 있는 방법들에 대한 것입니다.집단이 어떻게 본질화될 수 있는지 혹은 본질화될 수 없는 지에 대한 문제입니다.[41][81][further explanation needed]

본질주의적 관점에서 보면, 자신의 정체성은 태생부터 정적이고 변하지 않는 내적 '본질'로 구성되어 있는 반면, 비본질주의적 입장은 "주체는 고정되거나 영구적인 정체성이 없다"고 주장합니다.[82]인종적 본질주의는 생물학적 본질주의와 문화적 본질주의로 나뉘는데, 이는 종속 집단이 서로를 지지할 수도 있습니다."인종 본질주의의 문화적, 생물학적 형태는 인종 집단 간의 차이가 각 인종 집단 내에 존재하고 모든 구성원을 정의하는 고정되고 통일된 본질에 의해 결정된다는 생각을 공유합니다.하지만 이 본질의 본질에 대한 이해는 다릅니다."[83]문화적 본질주의는 그들의 정체성을 주장하고 권리를 옹호하기 위한 수단으로서 누적적 저항을 확립하기 위한 긍정적인 구별의 근거를 제공하는 반면 생물적 본질주의는 역사적으로 소외된 집단에게 반향을 일으키지 못할 수 있으므로,지배적인 집단들은 인종차별과 억압을 정당화하는데 유전학과 생물학을 사용해왔습니다.

본질주의(Essentialism)는 특정 집단의 사람들 사이에 존재하는 하나의 공유된 경험의 개념입니다.반면, 반본질주의는 한 사람의 존재와 그들의 전반적인 삶의 경험에 영향을 미칠 수 있는 다른 다양한 요소들이 있다고 믿습니다.개인의 인종은 그들의 삶의 환경의 결과를 반드시 좌우하지 않는 사회적 구성물로 더 여겨집니다.인종은 "본래적이고 고정된, 본질적인 생물학적 특징이 아니라 사회적이고 역사적인 구성물"로 간주됩니다.[84][85]반본질주의는 "인종이라는 개념 자체에 불안정함을 강요한다…"[84] 이 불안정함의 결과는 분석적 초점이 두 가지 일반적인 범주, 즉 "인종 정체성 또는 인종 주관성에 대한 분석적 개념에 대한 결과"에 따라 다릅니다.[84]

구조적 결정론, 그리고 인종, 성별, 계층 그리고 그들의 교차점.

이는 사회적 성과를 결정하는 방식으로 "법조적 사상이나 문화의 구조가 그 내용에 어떤 영향을 미치는가"에 대한 탐구를 의미합니다.[41][86]델가도와 스테팡시크는 "감정적 오류"를 구조 결정론의 한 예로 들었습니다. "우리의 체계는 그 구조와 어휘의 이유로 특정 유형의 잘못된 것을 고칠 수 없다는 생각"입니다.[87]이들은 법률도서관의 표준법률참고연구도구에 교차성, 반본질주의, 배심원 무효화 등의 용어가 없는 것을 문제 삼고 있습니다.[88]

문화민족주의/분리주의

이것은 외국 원조(흑민족주의 포함)의 한 형태로서 분리와 배상을 주장하는 보다 급진적인 견해의 탐구를 말합니다.[41][example needed]

사법기관, 비판적 교육학, 그리고 변호사의 소수자들.

카마라 필리스 존스(Camara Phyllis Jones)는 제도화된 인종차별을 "인종에 따라 사회의 재화, 서비스 및 기회에 대한 차별적 접근"이라고 정의합니다.제도화된 인종차별주의는 규범적이고 때로는 합법적이며 종종 유전적인 불이익으로 나타납니다.그것은 우리의 관습, 관행, 법률 기관에 흡수된 구조적인 것이므로 식별 가능한 범죄자가 있을 필요가 없습니다.실제로 제도화된 인종차별주의는 종종 필요에 직면했을 때 비행동으로 나타나 물질적 조건과 권력에의 접근 모두에서 그 자신을 드러냅니다.전자와 관련해서는 양질의 교육을 받을 수 있는 차별적 접근성, 건전한 주거, 양질의 취업, 적절한 의료시설, 깨끗한 환경 등이 그 예입니다."[89]

흑백 이진법

주요 기사 : 흑백 바이너리

흑백 이진법은 일반적으로 흑인과 백인 미국인 사이의 인종 이진법 내에서 인종 문제와 역사를 표현하는 법률 학자들에 의해 식별된 패러다임입니다.이진법은 주로 미국 역사를 통해 인종이 어떻게 묘사되고 다루어져 왔는지를 지배합니다.[90]비판적 인종 이론가인 리차드 델가도와 장 스테팡시치는 차별금지법이 흑백 이진법 안에 언어가 국한되어 있기 때문에 흑인이 아닌 소수자들에게 사각지대가 있다고 주장합니다.[91]

응용프로그램 및 적응

비판적 인종 이론의 학자들은 증오 범죄와 혐오 발언의 문제에 특히 초점을 맞추고 있습니다.R.A.V. 대 St. Paul시(1992) 혐오발언 사건에서 미국 연방대법원의 의견에 대하여, 법원은 십자가를 불태운 청소년에게 적용되는 편견금지조례를 무효로 한 사건에 대하여,마쓰다 마리와 찰스 로렌스는 법원이 인종차별 발언의 역사와 그러한 발언으로 인해 발생한 실제 부상에 대해 충분한 주의를 기울이지 않았다고 주장했습니다.[92]

비판적인 인종 이론가들은 긍정적인 조치에 찬성하는 주장을 하기도 했습니다.그들은 고용과 교육 입학에 대한 소위 메리트 기준은 인종 중립적이지 않으며 그러한 기준은 백인들이 자원과 사회적 이익의 불균형한 몫을 정당화하는 중립성 수사의 일부라고 제안합니다.[93][94][95]

2009년 《진짜 CRT Please Stand Up: 철학적 기여의 위험들》에서 커리는 CRT의 핵심적인 글들과 "점점 더 많은 수의 백인 페미니스트들"에 의해 CRT의 이름으로 행해지고 있는 것들을 구분했습니다.[96]새로운 CRT 운동은 "미국의 인종 문제를 해결하는 데 전념하는 온정적인 (흑백) 철학적 사상가들 사이에 인종 차별 이후의 인간애와 인종 개선의 이상을 심어주는 이야기를 선호합니다."[97]그들은 담론(즉, 개인들이 인종에 대해 어떻게 말하는지)과 백인 대륙 철학자들의 이론에 관심이 있으며, 데릭 벨의 초기 작품에 소개된 인종차별에 대한 현실주의적 분석의 중심에 있었고,[98] 그러한 아프리카계 미국인들을 통해 명시된 백인 우월주의의 구조적이고 제도적인 설명에 반대합니다.W. E. B.와 같은 사상가들듀 보이스, 폴 로브슨, 로버트 L. 카터 판사.[99]

역사

초창기

비록 비판적 인종 이론이라는 용어가 법에 적용되는 것에서 시작되었지만, 그 주제는 어떤 법이 효력을 갖는지에도 불구하고 사회의 권력 구조를 어떻게 분석하는지에 대한 비판 이론의 넓은 틀에서 나옵니다.[29]1998년 "비판적 인종 이론: 과거, 현재, 그리고 미래"라는 기사에서 델가도와 스테팬시치는 CRT의 기원을 데릭 앨버트 벨 주니어의 1976년 예일 법학 저널 기사 "두 명의 마스터를 섬기다"[100]와 1980년 하버드 법학 리뷰 기사 "브라운 대"를 포함한 초기 저술에서 추적합니다.교육위원회와 이익-융합 딜레마".[101][102]

1970년대에 하버드 로스쿨의 교수로서 벨은 브라운 대 교육위원회의 통과 이후 학교들의 인종차별을 없애기 위해 1960년대에 소송했던 민권 사건들을 비판하고, 질문하고, 재평가하기 시작했습니다.[69]이 재평가는 "비판적 인종 이론의 초석"이 되었습니다.[70]2001년 비판적 인종 이론: 서론을 함께 저술한 델가도와 스테팡시치는 벨의 "관심 수렴"을 "서양 인종 역사를 이해하는 수단"으로 묘사했습니다.[103][104]1954년 브라운 대법원 판결 이후 인종차별 철폐에 초점이 맞춰지면서 학교 차별은 "시민권 변호사들이 의뢰인들의 이익과 법 사이에서 타협"하게 되었습니다.많은 흑인 부모들의 우려는, 자녀들이 더 나은 교육을 받을 수 있도록 하기 위한 것이었지만, 그들의 "학교에서의 인종적 균형 추구"에 대한 "돌파책"[104]을 원하는 소송 당사자들의 관심에 의해 가려지고 있었습니다.[105]1995년, 코넬 웨스트는 벨이 유색인종을 어떻게 대하는지에 대한 기본적인 가정에 이의를 제기한 주요 법률 검토 보고서에서 "사실상 유일한 반대자"라고 말했습니다.[29]

그의 하버드 법 리뷰 기사에서 벨은 NAACP Legal Defense and Educational Fund(NAACP LDF)가 승소한 1964년 Hudson v. Leake County School Board 사건을 인용하며, 백인 학교 위원회는 차별 철폐를 준수해야 합니다.그 당시에는 그것이 성공으로 여겨졌습니다.1970년대에 백인 부모들은 그들의 아이들을 차별 철폐된 학교들에서 몰아내고 그들을 차별 철폐 학원에 등록시켰습니다.[106]벨은 1964년에 LDF에서 일하는 젊은 변호사로서 미시시피주 하모니에 있는 신생 지역 NAACP 지부장인 윈슨 허드슨에게 학교의 인종차별을 없애기 위해 전 화이트 리크 카운티 교육 위원회와 싸우도록 설득했을 때 자신이 잘못 알고 있었다고 믿게 되었습니다.[107]그녀와 다른 흑인 부모들은 처음에 역사적으로 유명한 흑인 어린이를 위한 로젠발트 학교 중 하나인 이사회의 폐교에 맞서기 위해 LDF의 도움을 구했습니다.[107][70]벨은 허드슨에게, LDF는 브라운에 이어 흑인 분리 학교를 계속 열도록 하기 위해 싸울 수 없으며, 인종 차별 철폐를 위해 싸워야 한다고 설명했습니다.[108]1964년, 벨과 NAACP는 백인 부모들이 더 나은 질의 학교를 주장했기 때문에 인종 차별을 폐지한 학교를 위한 자원이 증가하고 흑인 어린이들이 더 높은 질의 교육에 접근할 것이라고 믿었습니다. 1970년대까지 흑인 어린이들은 다시 인종 차별 학교에 다니고 있었고 교육의 질은 악화되었습니다.[108]

벨은 몽고메리 버스 보이콧과 1956년 브라우더 대 게일이 앨라배마와 몽고메리 버스 분리법이 위헌이라고 판결한 직후 NAACP LDF에서 일하기 시작했습니다.[109]1960년부터 1966년까지 벨은 미시시피에서 300건의 민권 소송을 성공적으로 수행했습니다.벨은 1930년대부터 수십 년간 진행된 법률 캠페인의 두 지도자 중 한 명이었던 서굿 마셜에게 영감을 받아 플레시 대 퍼거슨(1896)에서 대법원의 판결로 발표된 "별도지만 동등한" 교리를 뒤집기 위해 수백 건의 소송을 제기했습니다.법원은 각 인종에 대한 시설이 질적으로 동등한 한 주에서 제정한 인종차별법이 미국 헌법에 위배되지 않는다고 판결했습니다.[110]플레시 결정은 1870년대부터 남부 백인 민주당원들이 공공 학교를 포함한 모든 공공 시설에서 인종 차별을 위해 도입한 짐 크로 법을 집행할 수 있는 연방 차원의 법적 권한을 제공했습니다.1954년 법원의 브라운 판결은 공립학교와 교육시설의 맥락에서 "분리적이지만 동등한" 교리가 위헌이라고 판단하여 플레시를 심각하게 약화시켰습니다.[111]판례평정과 관련한 대법원의 헌법적 색맹 개념은 플레시로부터 시작되었습니다.플레시 이전에, 법원은 많은 획기적인 사건들에서 색상을 결정적인 요소로 여겼고, 이것은 짐 크로의 법칙을 강화시켰습니다.[112]벨의 1960년대 민권 작업은 마셜 대법관의 기초 위에서 1930년대에 시작되었습니다.민권운동의 합법적인 지부가 수천 건의 민권 사건을 전개하고 있던 시기였습니다.당시는 민권운동의 이상주의 시기였습니다.[70]

하버드에서 벨은 인종적인 관점을 통해 미국법을 공부하는 새로운 과정을 개발했습니다.그는 1970년에 "인종, 인종차별, 그리고 미국법"이라는 제목으로 출판된 자신의 강좌 자료를 편찬했습니다.[113]그는 1971년 하버드 로스쿨 최초의 흑인 종신 교수가 되었습니다.[105]

1970년대 동안, 법원은 차별 철폐를 거부한 학군에서 인종 통합을 달성하기 위해 버스 운행을 의무화하는 긍정적 조치 프로그램과 버스 운행을 시행하기 위해 법을 사용했습니다.이에 따라 1970년대 신보수주의 싱크탱크들은 특히 이 두 가지 문제에 적대적인 색채맹론적 수사를 전개하며,[46] 이들이 역차별을 표방한다고 주장했습니다.1978년 캘리포니아 대학교 리젠츠 대 바케 사건에서 바케가 역인종차별 주장을 이용해 이 획기적인 대법원 판례에서 승소하자 인종차별이 끝날 것이라는 벨의 회의적인 시각이 커졌습니다.루이스 F 판사. 파월 주니어는 "균등한 보호의 보장은 한 개인에게 적용될 때 한 가지를 의미할 수 없고 다른 유색인종에게 적용될 때 다른 어떤 것을 의미할 수 없다"고 주장했습니다.1979년 기사에서 벨은 노예제도, 인종차별, 차별로 인한 흑인들의 피해를 바로잡기 위한 정책의 시행으로 인해 발생할 수 있는 불이익을 기꺼이 감수할 백인 집단이 있는지 물었습니다.[114]

벨은 1980년 대학의 차별적 관행 때문에 사임하고,[28] 오레곤 법대 학장이 되었으며, 후에 방문 교수로 하버드로 돌아갔습니다.

그가 하버드에 결석하는 동안, 그의 지지자들은 하버드의 교육과정, 학생부, 교수진의 인종적 다양성 부족에 대한 항의를 조직했습니다.[115][116]대학은 충분한 자격을 갖춘 흑인 강사가 존재하지 않는다며 학생들의 요청을 거절했습니다.[117]법률학자 랜들 케네디는 일부 학생들이 하버드대가 "양심적인 백인 진보주의자"를 고용하기로 한 선택에 대해 "모욕감"을 느꼈다고 썼습니다.흑인 리더십의 발전을 배제하는 방식으로"[118]

이 학생들 중 한 명은 Kimberlé Crenshaw였는데, Kimberlé Crenshaw는 벨 밑에서 공부하기 위해 하버드를 선택했습니다. 그녀는 코넬에서 그의 일을 소개받았습니다.[119]1981년에 학생 주도의 계획을 조직하여 벨의 수업과 교과서를 바탕으로 인종과 법에 대한 대안적인 과정을 제공했습니다. 여기서 학생들은 찰스 로렌스, 린다 그린, 닐 고탄다, 리처드 델가도 등의 방문 교수들을 [105]불러 인종, 인종차별, 미국법의 각 장을 가르쳤습니다.[120][121][115][116]

비판적 인종 이론은 이 보이콧의 조직과 함께 지적 운동으로 나타났습니다. CRT 학자들은 법학 대학원생들과 교수들을 포함했습니다.[22]

Alan Freeman은 1980년대에 포럼을 개최한 CLS(Critical Legal Studies) 운동의 창립 멤버였습니다.CLS 법률학자들은 법의 가치 중립적 입장에 대한 주장에 이의를 제기했습니다.그들은 부당하고 억압적인 계급제도를 유지하는 데 기여한 억압적인 사회구조를 만들고 정당화하는 법제도의 역할을 비판했습니다.[22]델가도와 스테팡시치는 1970년대 앨런 프리먼의 연구를 비판적 인종 이론의 형성으로 꼽습니다.[122]1978년 미네소타 로 리뷰(Minnesota Law Review) 기사에서 프리먼은 비판적인 법학 연구 관점을 통해 1953년부터 1969년까지 워렌 법원 하에서 대법원이 어떻게 민권 입법을 감독했는지 재해석했습니다.그는 인종 차별 피해자에 대한 구제를 거부하는 법의 편협한 해석을 비판했습니다.[123]그의 글에서 프리먼은 인종 차별의 개념에 대한 두 가지 관점, 즉 피해자 또는 가해자의 관점을 설명합니다.피해자에 대한 인종차별에는 객관적 조건과 "그 객관적 조건과 관련된 의식"이 모두 포함됩니다.가해자에게 인종차별은 '일자리 부족, 돈 부족, 주거 부족' 등 피해자가 겪는 객관적 조건에 대한 고려 없이 행동으로만 이뤄집니다.[123]자신이 차별의 피해자임을 증명할 수 있는 사람들만이 치료를 받을 자격이 있습니다.[47]1980년대 후반까지 프리먼, 벨, 그리고 다른 CRT 학자들은 CLS 운동이 너무 좁게 계급과 경제 구조에 집중되어 있다고 주장하면서 미국법에서 인종과 인종 관계의 역할을 무시했습니다.[124]

운동으로서의 출현

1989년, 킴벌리 크렌쇼, 닐 고탄다, 스테파니 필립스는 위스콘신 대학교 매디슨에서 "비판적 인종 이론의 새로운 발전"이라는 제목의 워크숍을 조직했습니다.주최자들은 "비판적 이론과 인종, 인종차별과 법의 교차점"을 의미하기 위해 "비판적 인종 이론"이라는 용어를 만들었습니다.[21]

이후 법학자들은 비판적 인종이론을 활용한 '300편 이상의 주요 법학평론'과 저서 등을 발표하기 시작했습니다.[125]: 108 1990년 던컨 케네디는 듀크 로 저널(Duke Law Journal)에 법률 학계의 긍정적인 행동에 대한 그의 기사를 실었고,[126] 앤서니 E.쿡은 "비판적인 법률 연구를 넘어"라는 글을 하버드 법 리뷰에 실었습니다.[127]1991년에 Patricia Williams는 The Alchemy of Race and Rights를 출판했고 Derrick Bell은 1992년에 Faces at the Bottom of the Well을 출판했습니다.[121]: 124 셰릴 1세.Harris는 1993년 Harvard Law Review 기사 "재산으로서의 백인성"을 발표했는데, 여기서 그녀는 어떻게 패스가 재산을 소유하는 것과 유사한 혜택으로 이어지는지를 설명했습니다.[128][129]1995년에는 법학자 24명이 CRT에 관한 주요 저술을 편찬하는 데 기여했습니다.[130]

1990년대 초반까지 CRT의 주요 개념과 특징이 등장했습니다.벨은 1973년 기사에서 "이자 수렴"의 개념을 소개했습니다.[101]그는 1992년 수필과 책 '우물 바닥의 얼굴들: 인종차별의 영원성' 시리즈에서 인종 현실주의 개념을 발전시켰습니다.[36]그는 흑인들이 민권 시대의 입법이 그들 스스로 인종 관계의 진전을 가져오지 않을 것이라는 것을 받아들일 필요가 있다고 말했습니다. 미국의 반흑인 인종주의는 미국 사회의 "영구적인 고정물"이었습니다. 그리고 미국에서 평등은 "불가능하고 허상"이었습니다.크렌쇼는 1990년대에 교차성이라는 용어를 도입했습니다.[131]

1995년 교육학 이론가 글로리아 래드슨 빌링스와 윌리엄 F.테이트는 교육 분야에서 비판적 인종 이론 체계를 적용하기 시작했습니다.[132]Ladson-Billings와 Tate는 그들의 1995년 기사에서 교육에서 백인의 규범과 관심의 사회적 구성의 역할을 묘사했습니다.그들은 학교에서의 불평등을 더 잘 이해하려고 했습니다.그 이후로 학자들은 미국의 학교 분리, 인종, 성별, 학업 성취도 간의 관계, 교육학, 그리고 연구 방법론을 포함한 문제들을 탐구하기 위해 연구를 확장해왔습니다.[133]

2002년 현재, 20개 이상의 미국 로스쿨과 적어도 3개 이상의 비미국 로스쿨이 비판적 인종 이론 강좌나 수업을 제공하고 있습니다.[134]비판적 인종 이론은 또한 교육, 정치학, 여성학, 민족학, 커뮤니케이션, 사회학, 그리고 미국학의 분야에서도 적용됩니다.특정 집단에 비판적 인종 이론을 적용하는 다른 운동들이 발달했습니다.여기에는 라틴계의 비판적인 운동(LatCrit), 퀴어의 비판적인 운동, 아시아의 비판적인 운동 등이 포함됩니다.이것들은 시간이 지남에 따라 독립적인 우선순위와 연구 방법을 개발하면서 비판 이론 연구의 주요 기관과 계속 협력했습니다.[135]

CRT는 또한 영국과 호주를 포함하여 국제적으로 가르쳐져 왔습니다.[136][failed verification][137]교육 연구원 마이크 콜에 따르면, 영국의 CRT의 주요 지지자들은 데이비드 길본, 존 프레스턴, 그리고 나미타 차크라바티를 포함합니다.[138]

철학적 기초

CRT 학자들은 Antonio Gramsci, Sojourner Truth, Frederick Douglass, W. E. B.의 연구를 바탕으로 합니다. 두부아.벨은 "흑인의 자립과 아프리카의 문화적 연속성은 흑인의 세계관의 인식론적 기반을 형성해야 한다"는 폴 로브슨의 신념을 공유했습니다.[139]그들의 글은 또한 흑인의 힘, 치카노, 급진적 페미니즘과 같은 1960년대와 1970년대 운동에 의해 알려졌습니다.[22]비판적 인종 이론은 비판적 이론, 비판적 법 연구, 페미니스트 법학, 그리고 탈식민 이론과 많은 지적 책임을 공유합니다.탈식민지 현상학과 인종과 인종주의에 초점을 맞춘 코네티컷 대학의 철학자 루이스 고든은 CRT가 "하위 대안" 또는 "한계화된" 공동체에 대한 강조와 "이론적 작업의 표현에 있어서 대안적인 방법론의 사용"을 포함하여 포스트모던 포스트구조 학문을 사용한 것이 주목할 만하다고 썼습니다.가장 주목할 만한 것은 그들이 "narr"와 다른 문학적 기법을 사용한 것입니다.

일부 CRT 학자들이 채택한 스탠스포인트 이론은 1970년대 여성운동의 제1의 물결에서 비롯됐습니다.여성주의 입장 이론의 주된 초점은 지식이 어떻게 생성되는지에 대한 연구인 인식론입니다.이 용어는 미국의 페미니스트 이론가인 샌드라 하딩에 의해 만들어졌고 도로시 스미스에 의해 1989년에 출판된 The Everyday World as Problemable: A Feminist Sociology에서 발전되었습니다.[141]스미스는 여성들이 어떻게 사회적으로 그들만의 일상적인 경험을 구성하는지를 연구함으로써 사회학자들이 새로운 질문을 할 수 있다고 썼습니다.[142]패트리샤 힐 콜린스(Patricia Hill Collins)는 사회에서 비슷한 관점을 가진 사람들의 집단적 지혜인 흑인 페미니스트 관점(black feminist standes)을 소개했는데, 이는 이러한 소외된 집단에게 인식을 높이고 사회에서 그들의 위치를 향상시킬 수 있는 방법을 제공하고자 했습니다.[40]

비판적 인종 이론은 비판적 법률 연구(CLS)와 전통적 민권 학문의 우선순위와 관점을 도출하는 동시에 이 두 분야 모두를 첨예하게 다투고 있습니다.UC 데이비스 법대 법학자 안젤라 P. Harris는 비판적 인종 이론을 민권 전통과 공유하는 것으로 설명합니다.[143]그것은 법 이론의 일부 전제와 주장을 해체하고 동시에 법적으로 구성된 권리가 엄청나게 중요하다고 주장합니다.[144]CRT 학자들은 CLS의 반법적 권리 입장에 동의하지 않았고, "법의 개념을 완전히 포기"하고 싶지도 않았습니다. CRT 법학자들은 일부 입법과 개혁이 유색인종들에게 도움이 되었다는 것을 인정했습니다.[17]데릭 벨(Derrick Bell)에 의해 묘사된 바와 같이, 해리스가 보기에 비판적 인종 이론은 "법에 대한 급진적인 비판(규범적 해체주의)"에 전념하고 있습니다.법에 의한 급진적 해방 (규범적으로 재건주의자)"[145]

에든버러 대학의 토미 J. 커리 철학 교수는 2009년까지 인종을 사회적 구성물로 보는 CRT 관점이 "많은 인종 학자들"에게 인종은 "생물학적으로 근거가 있고 자연스러운 것"이 아니라는 "상식적인 관점"으로 받아들여졌다고 말합니다.[9][10]사회적 구성주의는 사회적 구성주의의 용어로, 그 기원은 초기 과학 전쟁으로 거슬러 올라갈 수 있으며, 토마스 쿤의 1962년 과학 혁명의 구조에 의해 부분적으로 유도됩니다.[146]캐나다의 과학철학 전문 철학자 이안 해킹은 사회적 건설이 사회과학을 통해 어떻게 퍼져 나갔는지 설명합니다.그는 인종의 사회적 구성을 예로 들면서 어떻게 인종이 더 잘 "구성"될 수 있는지에 대해 질문합니다.[147]

비평

학계비평

브리태니커 백과사전에 따르면, CRT의 측면들은 "정치적 영역 전반의 법률 학자들과 법학자들"에 의해 비판을 받아왔습니다.[17]CRT에 대한 비판은 스토리텔링에 대한 강조, 메리트 원칙과 객관적 진실에 대한 비판, 색채의 목소리에 대한 논문에 초점을 맞추고 있습니다.[148]비평가들은 그것이 "포스트모더니즘에서 영감을 받은 객관성과 진실에 대한 회의"를 포함하고 있으며, "어떤 인종적 불평등이나 불균형[...]도 제도적 인종차별의 증거이자 그러한 영역에서 직접적으로 인종 평등한 결과를 부과하는 근거"로 해석하는 경향이 있다고 말합니다.CRT 지지자들은 또한 CRT에 대한 선의의 비판조차도 잠재된 인종차별의 증거로 취급한 것으로 비난을 받아왔습니다.[17]

1997년 책에서, 법학 교수 다니엘 A. Farber와 Suzanna Sherry는 CRT가 개인적인 서술에 근거하고 있고, 검증 가능한 가설과 측정 가능한 데이터가 부족하다고 비판했습니다.[149]크렌쇼, 델가도, 스테팡시치를 포함한 CRT 학자들은 그러한 비판이 유색인종을 배제하는 경향이 있는 사회과학 내의 지배적인 방식을 나타낸다고 응답했습니다.[150]델가도와 스테팡시치는 "이들 영역 [사회과학과 정치]에서 진리는 지배 집단의 목적에 맞게 만들어진 사회적 구성체입니다."[150]라고 썼습니다.파버와 셰리는 또한 비판적 인종 이론, 비판적 페미니즘, 비판적 법 연구에서 반재벌적 교리가 의도치 않게 반유대주의적이고 반 아시아적인 영향을 초래할 수 있다고 주장했습니다.[151][152]그들은 비판적인 인종 이론가들이 구조적으로 불공평한 제도라고 주장하는 안에서 유대인들과 아시아인들의 성공이 부정행위와 이득을 취한다는 주장에 도움이 될 수도 있다고 쓰고 있습니다.[153]이에 대해 델가도와 스테팡시크는 불공정한 제도를 비판하는 것과 그 제도 안에서 잘 수행하는 개인을 비판하는 것은 차이가 있다고 쓰고 있습니다.[154]

공론화

비판적 인종 이론은 법 연구에서 서술의 사용을 장려하고, 법의 이상적인 사용과 반대로 "법적 도구주의"를 옹호하며, 법 학자들이 인종 평등을 장려하도록 장려하여 미국에서 논란을 일으켰습니다.[155]

1993년 이전에는 "비판적 인종 이론"이라는 용어는 대중 담론의 일부가 아니었습니다.[28]그해 봄, 보수주의자들은 당시 빌 클린턴 대통령의 민권부 법무차관 후보였던 라니 기니에를 급진주의자로 묘사하기 위해 클린트 볼릭이[156] 주도한 캠페인을 시작했습니다.몇 달 만에 클린턴은 기니에의 임명을 저지하려는 노력을 "우파 왜곡과 비방의 캠페인"으로 묘사하며 [157]지명을 철회했습니다.[158]이는 대법원을 자신들에게 유리하게 전환하기 위한 보다 광범위한 보수적 전략의 일환이었습니다.[159][160][161][162]

에이미 E. 안셀(Amy E. Ansell)은 변호사 조니 코크란(Johnnie Cochran)이 "일종의 적용된 CRT를 제정"함으로써 O.J. 심슨 살인 사건에서 법적 도구주의의 논리가 대중의 광범위한 반응을 얻었으며, 아프리카계 미국인 배심원을 선정하여 심슨에게 불리한 증거에도 불구하고 무죄를 선고하도록 촉구했다고 밝혔습니다. 이는 배심원 무효의 한 형태입니다.[163]법학자 제프리 로젠은 이것을 CRT가 미국 법제에 미치는 영향력의 "가장 두드러진 예"라고 말합니다.[164]마거릿 M 법학 교수. 러셀은 미시간 로 리뷰에서 로젠의 주장에 응답하여 심슨 사건에서 코크란의 "극적"이고 "논쟁적"인 법정 "스타일과 전략적 감각"은 수십 년간 변호사로 일한 경험에서 비롯된 것이며 CRT 저술에 크게 영향을 받지 않았다고 말했습니다.[165]

2010년, 애리조나주 투손에서 멕시코계 미국인 학생들을 위한 연구 프로그램이 공립학교가 "학생들을 개인으로 대우하는 대신 민족적 연대를 옹호하는" 형태로 인종에 민감한 교육을 제공하는 것을 금지하는 주법 때문에 중단되었습니다.[166]CRT에 관한 입문서를 포함한 특정 책들은 교육과정에서 금지되었습니다.[166]매트 드 라 페냐의 젊은 성인 소설 멕시코 백인 소년은 "비판적인 인종 이론을 담고 있다"는 이유로 금지되었다고 주 관리들이 밝혔습니다.[167]인종학 프로그램에 대한 금지는 나중에 주 정부가 차별적인 의도를 보였다는 이유로 위헌으로 간주되었습니다: "제정과 시행 모두 인종적 반감에 의해 동기 부여되었습니다", 연방 판사 A. 월리스 타시마가 통치했습니다.[168]

2020년대의 난제

이 섹션은 비판적 인종 이론을 둘러싼 2020년대 논쟁에서 발췌한 것입니다.[편집]
Anti-critical race theory education across the U.S. as of 2022
2022년 7월 현재 미국의 인종 교육을 제한하는 주법
교실이나 국가 기관에서 인종에 대한 교육을 제한하는 법이 있는 주
학교나 국가 기관에서 인종 교육을 제한하는 법안이나 정책을 고려하는 주
이런 종류의 법안을 통과시키지 못한 주들.
이 주제에 관한 법률을 도입하지 않은 주.

보수주의자 등은 2020년부터 미국 학교에서 가르치고 있는 비판적 인종이론(CRT)에 도전하기 위한 노력을 기울여 왔습니다.

2020년 브레오나 테일러의 살해뿐만 아니라 아흐모드 아르베리와 조지 플로이드의 살인에 대한 항의 이후, 학군은 "인종, 경제, 장애 및 기타 요인에서 기인하는 차이"를 해결하기 위해 추가 교육 과정을 도입하고 다양성, 형평성 및 포용(DEI) 위치를 만들기 시작했습니다.[169]이러한 조치들은 보수주의자들, 특히 공화당의 비판에 부딪혔습니다.비평가들은 이러한 비판이 그들이 인종 평등과 평등을 향한 진보라고 여기는 것에 대한 일련의 반발의 일부라고 설명했습니다.[170]

비판적 인종론에 대한 거침없는 비판에는 도널드 트럼프 전 미국 대통령과 보수 운동가 크리스토퍼 루포, 각종 공화당 관계자, 폭스뉴스와 우파 토크 라디오 프로그램의 보수 논객 등이 포함됩니다.[171]특히, 노 레프트 턴 인 에듀케이션 운동은 비판적 인종 이론과 관련하여 학교 위원회를 대상으로 하는 가장 큰 집단 중 하나로 묘사되어 왔습니다.CRT가 가르쳐지고 있는 것에 대한 대응으로, 수십 개의 주들은 학교들이 인종, 미국 역사, 정치, 그리고 성별에 관해 가르칠 수 있는 것을 제한하는 법안들을 도입했습니다.[172]

하위 필드

비판적 인종 이론 내에서 다양한 하위 그룹은 특정 인종 및/또는 소외된 공동체 고유의 문제와 뉘앙스에 초점을 맞춥니다.이것은 인종과 장애, 민족성, 성별, 성, 계급 또는 종교의 교차점을 포함합니다.예를 들어, 장애비판적 인종 연구(DisCrit), 비판적 인종 페미니즘(CRF), 유대인비판적 인종 이론(HebCrit,[173] "Hieb" 발음), 흑인비판적 인종 이론(Black Crit), 라틴계비판적 인종 연구(LatCrit[174]), 아시아계 미국인비판적 인종 연구(AsianCrit[175]), 남아시아계 미국인비판적 인종 연구(DesiCrit[176]),정량적 임계 인종 이론(QuantCrit[177])과 미국 인디언 임계 인종 연구(때로는 TribalCrit[175]).CRT 방법론은 백인 이민자 집단의 연구에도 적용되었습니다.[178]CRT는 일부 학자들이 제2의 물결의 백색도 연구를 요구하도록 자극했는데, 현재는 제2의 물결의 백색도(SWW)로 알려진 소규모 분파입니다.[179]비판적 인종 이론은 또한 미국 밖의 인종에 대한 이해를 살펴보는 연구를 낳기 시작했습니다.[180][181]

장애비판론

또 다른 분야는 장애와 인종의 교차점에 초점을 맞추기 위해 장애 연구와 CRT를 결합한 장애 비판 인종 연구(DisCritical Race Studies)입니다.[182]

라틴계 임계 인종론

라틴계 비판적 인종 이론(LatCRT 또는 LatCrit)은 유색인종이 사회에서 어떻게 제약되고 억압받는지의 중심으로서 인종의 사회적 구성을 개괄하는 연구 틀입니다.인종 학자들은 LatCRT를 W. E. B.가 처음 설명한 "색선의 문제"에 대한 비판적인 반응으로 개발했습니다. 두 보이스.[183]CRT는 블랙에 초점을 맞추고 있지만,백인 패러다임인 LatCRT는 라틴계, 아시아계, 아메리카 원주민, 퍼스트 네이션, 유색인종 여성뿐만 아니라 주로 치카나/시카노 같은 다른 인종 집단을 고려하는 방향으로 나아갔습니다.

Chicana/Chicano Educational Pipeline을 따라 있는 Critical Race Counterstory에서, Tara J. 요소는 POC의 제약을 어떻게 정의할 수 있는지에 대해 논의합니다.치카나/o 학생들 간의 차이를 살펴보면, 그러한 개인들을 분리시키는 신조는 인종과 인종차별의 상호중심성, 지배적인 이데올로기의 도전, 사회정의에의 헌신, 경험지식의 중심성, 학제간 관점 등입니다.[184]

LatCRT의 주요 초점은 유색인종에게 불이익을 주는 구조적 배치에 의해 인도되는 소외된 공동체(특히 Chicana/os)에 사는 사람들을 위한 사회 정의를 옹호하는 것입니다.사회적 제도가 소수 집단에 대한 소유, 권리 박탈 및 차별로 기능하는 배치.LatCRT는 피해를 입은 사람들에게 목소리를 제공하기 위한 시도로 두 가지 공통적인 주제를 만들었습니다.[183]

첫째, CRT는 백인 우월주의와 인종적 권력이 시간이 지나도 유지될 것을 제안하는데, 이 과정은 법이 중심적인 역할을 하는 과정입니다.다른 인종 집단들은 이 시민 사회에서 말할 목소리가 부족하고, 이와 같이, CRT는 색의 목소리라고 불리는 새로운 비판적인 형태의 표현을 도입했습니다.[183]색의 목소리는 개인적인 인종적 경험을 전달하는 장치로 사용되는 내러티브와 스토리텔링 독백입니다.이것들은 또한 인종적 불평등을 계속 유지하는 메타 이야기에 대항하기 위해 사용됩니다.따라서 억압받는 사람들의 경험은 LatCRT 분석적 접근법을 개발하는 데 중요한 측면이며, 한 기관이 범죄자라는 꼬리표를 달고 있는 사람들의 삶의 기회를 그렇게 근본적으로 형성한 것은 노예제도가 등장한 이후부터입니다.

둘째, LatCRT 연구는 법 집행과 인종 권력의 관계를 변화시킬 수 있는 가능성을 조사하고, 인종 해방과 반종속을 보다 광범위하게 달성하는 프로젝트를 추진해 왔습니다.[185]그 연구내용은 이민이론과 정책, 언어권, 억양과 출신국가에 기초한 차별을 강조한다는 점에서 일반적인 비판적 인종이론과 구별됩니다.[186]CRT는 유색인종의 경험적 지식을 찾아내고, 이러한 살아있는 경험을 자료로 명시적으로 도출하여 스토리텔링, 연대기, 시나리오, 서사, 비유 등을 통해 연구 결과를 제시합니다.[187]

아시아 비평가 인종론

아시아 비판적 인종 이론은 인종과 인종주의가 아시아계 미국인들에게 미치는 영향과 미국 교육 시스템에 대한 그들의 경험을 봅니다.[188]라틴계 비판적 인종이론과 마찬가지로 아시아 비판적 인종이론은 이민이론과 정책에 대한 강조에서 CRT의 주체와 구별됩니다.[186]

부족비판론

비판적 인종 이론은 1970년대 비판적 법률 연구에 대한 반응 이후에 발전했습니다.부족비판이론은 주요 정보원으로서 가치관으로서의 이야기나 구술 자료에 초점을 맞추고 있습니다.식민지화는 사회 고유의 것입니다.백인 우월주의, 제국주의, 물질적 이득에 대한 열망이 미국의 원주민에 대한 정책을 뒷받침합니다.원주민 정체성의 정치적 특성과 인종화된 특성은 한계 공간에 살고 있는 원주민에 의해 설명됩니다.부족주권, 부족자치, 자기결정권, 자기정체성은 토착민들의 열망입니다.네이티브 렌즈를 통해 검사할 때 문화, 정보, 권력에 대한 생각이 새로운 중요성을 갖게 됩니다.토착민을 대상으로 하는 교육정책과 정부정책의 핵심은 동화라는 문제적 목표입니다.원주민의 살아있는 현실을 이해하는 것은 부족의 철학, 신념, 전통, 미래에 대한 비전을 이해하는 것에 근본적으로 의존합니다.부족 비판 이론은 또한 가장 중요한 관점을 차지합니다.[67]

인종비판철학

인종의 비판철학(CPR)은 비판법학과 인종 이론이 학제 간의 학문을 사용한 것에서 영감을 얻었습니다.CLS와 CRT는 모두 "명백히 중립적인 개념, 예를 들어 장점이나 자유"를 사용하는 주류 사용의 은밀한 특성을 탐구합니다.[52]

참고 항목

위키 인용문에는 비판적 인종 이론과 관련된 인용문이 있습니다.

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참고문헌

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