자유로부터의 탈출
Escape from Freedom |
 초판 표지 | |
| 작가 | 에리히 프롬 |
|---|---|
| 나라 | 미국 |
| 언어 | 영어 |
| 제목 | 사회심리학 |
| 출판사 | 파라르 & 리네하트 |
발행일자 | 1941 |
| 페이지 | 257 |
| ISBN | 0-7448-0014-5 |
| 다음 시리즈의 일부 |
| 프랑크푸르트 학교 |
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자유 탈출은 프랑크푸르트 태생의 정신분석학자 에리히 프롬이 쓴 책으로 1941년 파라르와 리네하트가[1] '자유의 탈출'이라는 제목으로 미국에서 처음 출간하고 1년 뒤 루트리지와 케이건 폴의 '영국의 자유에 대한 두려움'으로 출간됐다. 독일어로 번역되어 1952년 'Die Angst vor der Freiheit'(The Fear of Freedom)이라는 제목으로 처음 출판되었다. 이 책에서 프롬은 인류와 자유, 특히 그 부재에 따른 개인적 결과와 관련하여 자유와의 변화하는 관계에 대해 탐구한다. 그가 특별히 강조하는 것은 나치즘의 발흥을 촉진시킨 정신사회적인 조건이다.
요약
프롬의 자유 개념
프롬은 '자유로부터'(부정적인 자유)와 '자유로'(긍정적인 자유)를 구분한다. 전자는 타인이나 기관이 개인에게 부여하는 사회적 관습과 같은 제한으로부터의 해방을 말한다. 이것은 사르트르의 실존주의에 의해 전형화된 자유의 일종이며, 역사적으로 종종 싸웠지만 프롬에 따르면, 그것은 스스로 창조적 요소인 '자유'를 동반하지 않는 한 파괴적인 힘이 될 수 있다. 즉, 창조적 행위에 총체적 통합적 성격을 채택하기 위한 자유 이용이다. 이것은 반드시 전통적인 사회관계의 피상적인 유대감을 넘어서는 타인과의 진정한 유대감을 내포하고 있다고 그는 주장한다. "...자신의 자발적인 실현에서 인간은 스스로 세상과 새롭게 단결한다.."
권위로부터 해방되는 과정에서 프롬은 종종 우리가 '자유'를 사용하고 구질서의 어떤 형태를 개발하기 전까지는 줄어들지 않을 절망감(이 과정을 아동발달의 정상적인 과정에서의 유아 개인화에 비유한다)을 느끼게 된다고 말한다. 그러나 '자유'나 '진실성'을 행하는 일반적인 대안은 낡은 질서를 다른 외형이지만 개인에게는 동일한 기능을 가진 또 다른 것으로 대체하는 권위주의적 시스템에 복종하는 것이다. 즉 무엇을 생각하고 어떻게 행동해야 할지를 규정함으로써 불확실성을 제거하는 것이다. 프롬은 이것을 변증법적 역사적 과정으로 특징지으며, 원래의 상황은 논제와 그것으로부터의 해방이다. 합성은 무언가가 원래의 질서를 대체하고 인간에게 새로운 보안을 제공할 때에만 도달한다. Fromm은 새로운 시스템이 반드시 개선될 것이라는 것을 나타내지 않는다. 사실 프롬은 이것이 사회가 제출하는 결코 끝나지 않는 부정적 자유의 순환을 깨뜨릴 뿐이라고 말한다.
역사 속의 자유
Fromm은 자유는 20세기에 중요한 이슈가 되어 싸워야 할 것으로 보여지고 옹호되어야 할 것이라고 주장한다. 그러나, 그것이 항상 사람들의 생각에서 그렇게 두드러진 자리를 차지하고 있는 것은 아니며, 경험으로 볼 때, 반드시 명백하게 즐거운 것은 아니다.
이 책의 주요 장에서는 칼빈과 루터의 작품에 대한 토론과 함께 개신교 신학의 발전을 다루고 있다. 낡은 사회질서의 붕괴와 자본의 증가는 사람들이 단순히 사회경제적 역할을 수행하지 않고 분리된 자율적 존재일 수 있고 자신의 미래를 지시할 수 있다는 인식을 더욱 발전시켰다. 이것은 결국 새로운 자유를 설명해야 하는 신에 대한 새로운 개념으로 바뀌었고, 도덕적 권위는 여전히 제공했다. 루터는 인간과 신과의 관계를 개인적이고 개성이 있고 교회의 영향으로부터 자유로운 그림으로 그렸으며, 칼빈의 예언 교리는 사람들이 구원을 위해 일할 수 있는 것이 아니라 그들이 어떤 변화를 일으키기도 전에 임의로 선택되었다는 것을 암시했다. Fromm은 이 두 가지 모두 더 자유로운 경제 상황에 대한 대응이라고 주장한다. 첫째는 개인에게 복잡한 교회 구조 없이 그들 주위의 세상에서 거룩함을 찾을 수 있는 더 많은 자유를 준다. 두 번째, 비록 표면적으로는 일종의 결정론의 외관을 주기는 했지만 실제로 사람들이 구원을 향해 일할 수 있는 방법을 제공했다. 사람들은 자신의 운명을 바꿀 수는 없지만, 도덕적이라고 여겨지는 두 가지 특성인 근면과 검소함에 몸을 맡김으로써 그들의 거룩함의 정도를 발견할 수 있었다. 실제로 이것은 사람들로 하여금 그들이 신의 왕국으로 운명지어진다는 것을 스스로 '증언'하기 위해 더 열심히 일하게 했다.
탈출 자유
'자유로부터'는 그 자체로 우리가 누리는 경험이 아니기 때문에 Fromm은 많은 사람들이 그것을 성공적으로 사용하기 보다는 어떤 형태의 보안을 제공하는 생각과 행동을 개발함으로써 그것의 부정적인 영향을 최소화하려고 시도한다고 제안한다. 다음은 다음과 같다.
- 권위주의: 프롬은 권위주의적인 성격을 가학적인 요소와 마조히즘적인 요소를 모두 포함하는 것으로 특징짓는다. 권위주의자들은 세상에 어떤 종류의 질서를 부여하기 위해 다른 사람들에 대한 통제권을 얻기를 원하지만, 또한 사람 또는 추상적인 생각을 가장하여 올지도 모르는 어떤 우월한 세력의 통제에 복종하기를 원한다.
- 파괴력: 비록 이것이 새디즘과 유사하지만, 프롬은 새디스트가 무언가에 대한 통제권을 얻기를 원한다고 주장한다. 파괴적인 성격은 자신이 통제할 수 없는 것을 파괴하고 싶어한다.
- 적합성: 이 과정은 사람들이 무의식적으로 그들 사회의 규범적인 믿음과 사고 과정을 통합하고 그것을 그들 자신의 것으로 경험할 때 나타난다. 이를 통해 진정한 자유사상을 피할 수 있게 돼 불안감을 유발할 가능성이 높다.
20세기의 자유
프롬은 나치 이데올로기의 성격을 분석하며 제1차 세계대전 이후 독일의 심리적 조건이 국가의 자존심을 회복하기 위한 새로운 질서의 어떤 형태로든 욕구를 충족시켰음을 시사한다. 이는 국가사회주의의 형태로 나왔고 프롬이 마인 캄프를 해석한 것은 히틀러가 더 높은 권위자의 이름(자연적인 마스터 인종의 사상)으로 독일을 지배하고 싶게 만들었을 뿐만 아니라 필요한 불안정한 중산층에 대한 호소력 있는 전망을 갖게 하는 권위주의적 성격 구조를 갖고 있었음을 시사한다. 약간의 자부심과 확신 프롬은 국가들이 부정적인 자유를 경험할 때 독재 정권에 복종하는 경향이 있다고 말하지만, 지금까지 문화 진화의 작업은 돌이킬 수 없고 나치즘이 세계와 진정한 결합을 제공하지 않는다고 주장할 때는 긍정적인 신호로 들린다.
프롬은 민주주의와 자유를 탐구한다. 현대 민주주의와 산업화된 국가는 그가 칭찬하는 모델이지만, 이러한 종류의 사회가 제공하는 일종의 외부 자유는 동등한 내적 자유 없이는 결코 최대한으로 이용될 수 없다고 강조한다. 프롬은 비록 우리가 이런 종류의 사회에서 어떤 종류의 전체주의 영향으로부터 자유롭지만, 우리는 여전히 전문가들의 조언과 광고의 영향력에 의해 지배되고 있다고 암시한다. 개인으로서 자유로워지는 방법은 우리의 자기표현과 행동방식에 있어서 자발적인 것이다. 이것은 그의 실존적 진술에서 결정적으로 "삶의 의미, 즉 그것을 살아가는 행위"라는 한 가지 의미밖에 없다. 프롬은 이것이 우리 인류와 진정으로 접촉하는 것이 세상을 공유하는 사람들의 요구에 진정으로 부응하는 것이라고 주장함으로써 사회적 혼란을 초래할 수 있다고 제안한다.
참고 항목
참조
- ^ Funk, Rainer (2000). Erich Fromm: His Life and Idea. New York: Continuum. pp. 169, 173. ISBN 0-8264-1224-6.
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