라이프월드

생명 세계(또는 생명 세계)는 자명하거나 ^[1]주어진 세계, 즉 피실험자들이 함께 경험할 수 있는 세계라고 생각될 수 있다.이 개념은 에드먼드 후셀에 의해 대중화되었는데, 그는 살아있는 경험에서 모든 지식의 토대로서의 역할을 강조했다.그것은 생물학과 문화 개신교에서 ^[2][3]유래했다.

생명세계의 개념은 철학, 사회과학, 특히 사회학과 인류학에서 사용된다.이 개념은 세계가 경험되고, 세계가 살아가고 있는 상태를 강조한다(독일의 에러브트).생명세계는 후셀리아 전통에서 현상학적 분석을 위한 전 단계적 디딤돌이다.

현상학

에드먼드 후설은 그의 유럽 과학과 초월 현상학의 위기(1936)에서 생명 세계의 개념을 소개했습니다.

우리가 세상을 보편적 지평선으로서, 현존하는 사물들의 일관된 우주로서, 우리는 각각 "나-더-맨" 그리고 우리 모두가 함께 세상에서 함께 사는 것으로서 세계에 속하며, 세계는 이 "함께 사는 것"을 통해 우리의 의식에 정확히 유효한 우리의 세계이다.우리는 깨어있는 세계의식 속에서 살고 있기 때문에, 수동적으로 세계를 가지는 것에 근거해 항상 활동적이다.분명히 이것은 나 개인의 자존심뿐만 아니라, 함께 사는 것에 있어서, 우리는 이 세계에 속해 있고, 모두를 위한 세계로서, 이 불쾌한 의미와 함께 주어진 세계를 가지고 있다.우리-주관성은...[]는 항상 ^[4]기능하고 있습니다.

Husserl씨는 이러한 주관적인 인식의 집합적 풀은 보편적으로 존재하며, 인류의 목적상 '객관적 진실'에 도달하거나 최소한 ^[5]객관성에 근접할 수 있다고 설명합니다.'라이프 월드'는 대상을 인지하는 것에 대해 시공간에서 다양하게 배열된 사물의 대극장이고, 이미 항상 그곳에 있으며, 모든 공유된 ^[6]인간 경험을 위한 "지반"이다.후셀의 인생 세계 공식화는 또한 빌헬름 딜테의 "생명-넥서스"와 마르틴 하이데거의 "세계^{[citation needed]} 속의 존재"에 의해 영향을 받았다.이 개념은 Maurice Merleau-Ponty, Jan Patochka, Alfred Schütz와 같은 후셀의 학생들에 의해 더욱 발전되었습니다.삶의 세계는 모든 것이 그 자체로 의미 있게 나타나는 배경이라는 점에서 우리의 모든 경험의 지평선이라고 생각할 수 있다.그러나 생명 세계는 순수하게 정적인 방식으로 이해될 수 없다; 그것은 변하지 않는 배경이 아니라, 우리가 사는 역동적인 지평선이며, 살아 있는 것 외에는 아무것도 우리 삶에 나타날 수 없다는 의미에서 우리와 함께 사는 것이다.

그 개념은 데카르트와 칸트의 전통에서 비롯된 후셀 현상학의 전환점을 상징했다.그때까지, 후셀은 의식의 반사적 분석을 통해 찾을 수 있는 것과 그것에 즉시 존재하는 것을 제외하고는 어떠한 전제도 없이 의식의 철학의 절대적인 기초를 찾고, 설명하고, 설명하는데 집중했다.원래, 현실의 모든 판단은 "갈고리" 또는 보류되고, 그것들을 구성하거나 구성하는 데 있어서 의식의 역할을 밝히기 위해 분석되었다.그러나, 인생 세계의 개념과 함께, 후셀은 다른 길을 걷기 시작했습니다. 그것은 가장 깊은 수준에서도 의식이 이미 사회적, 문화적, 그리고 역사적으로 구성된 의미와 사전 판단의 세계에 내재되어 있고 작동한다는 것을 인식합니다.따라서 현상학은 Husserl의 초기 작품에서처럼 초월적 자아의 순수한 의식과 의미뿐만 아니라 맥락에서의 의식과 의미에 대한 연구가 되었다.생명 세계는 현상학에서 가장 복잡한 개념 중 하나인데, 주로 개인적이고 상호 주관적인 상태이기 때문입니다.

비록 한 사람의 역사성이 그의 인생세계와 밀접하게 연결되어 있고, 따라서 한 사람 한 사람이 인생세계가 있다고 해도, 이것은 반드시 인생세계가 순전히 개인의 현상이라는 것을 의미하지는 않는다.상호주체성의 현상론적 개념에 따라, 각 개인이 필연적으로 자신의 "개인적인" 삶의 세계를 가지고 있음에도 불구하고, 삶의 세계는 상호주체적일 수 있다; 의미는 상호주체적으로 접근할 수 있고, 소통될 수 있다.하지만 가정세계는 항상 외계세계에 의해 제한되기도 한다.이 외계 세계의 내적 "의미"는 의사소통이 가능하지만 결코 외계인으로 이해될 수 없다; 외계인은 오직 생명 세계에 흡수되거나 동화될 수 있고, 생명 세계의 배경에 의해서만 이해될 수 있다.

사회학

후셀리아식 인생세계의 설명은 후셀의 의식, 의미, 생명세계의 현상학을 막스 베버의 사회학과 주관적으로 의미 있는 행동에 초점을 맞추려고 했던 알프레드 쉬츠의 현상학적 사회학에 출발점을 제공했다.위르겐 하베르마스는 그의 사회이론에서 생명세계의 개념을 더욱 발전시켰다.Habermas에게 있어서, 인생 세계는 어느 정도 인지적 지평선에서 대표되는 능력, 관행 및 태도의 "배경" 환경이다.그러나 의식에 초점을 맞춘 후셀에 비해 사회이론이 의사소통에 기반을 둔 하버마스는 사회적, 문화적으로 선동된 언어적 의미들로 구성되는 삶 세계에 초점을 맞춘다.그것은 비공식적이고, 문화적으로 기반을 둔 이해와 상호 융화의 살아있는 영역이다.관료주의와 시장세력의 도구적 합리성에 의한 생활세계의 합리화와 식민지화는 하버마스의 두 권짜리 커뮤니케이션 행동 이론의 주요 관심사이다.

Habermas의 경우, 커뮤니케이션 행동은 실용적인 합리성에 의해 지배됩니다.사회적 중요 사상은 실용적인 합리성의 규칙에 따라 언어적 커뮤니케이션 과정을 통해 조정됩니다.대조적으로, 기술적 합리성은 산업과 같은, 또는 더 큰 규모로 자본주의 경제나 민주 정치 정부와 같은 도구성 시스템을 지배합니다.시스템에 중요한 아이디어는 그 시스템의 규칙에 따라 조정됩니다(가장 명백한 예는 자본주의적 경제의 통화 사용입니다).자기 기만, 따라서 체계적으로 왜곡된 의사소통은 삶의 세계가 도구적 합리성에 의해 '식민지화'되었을 때에만 가능하기 때문에, 일부 사회 규범이 존재하며 정당하지 않더라도 정당한 권력을 누리게 된다.이는 수단적 아이디어를 중재하는 수단이 의사소통 능력을 획득할 때 발생합니다. 예를 들어, 누군가가 공개 토론 중에 조용히 있으라고 한 그룹에 돈을 지불하거나 재정 또는 행정 자원을 사용하여 사회적 관점을 홍보하는 경우입니다.사람들이 그 결과 도출된 합의를 규범적으로 관련 있는 것으로 받아들일 때, 생활 세계는 식민지화되고 의사소통은 체계적으로 왜곡되어 왔다.'식민지화' 비유는 사회적 합의에 도달하기 위해 조종 미디어를 사용하는 것이 생활 세계에 고유한 것이 아니기 때문에 사용됩니다. 즉, 시스템 세계의 의사결정 프로세스는 제국주의적 의미에서 생활 세계를 잠식해야 합니다.

그들의 이념적 베일을 벗기면, 자율적인 하부조직의 필요조건은 외부로부터 생활세계로 진출하여, 마치 식민지 지배자들이 부족 사회에 들어오는 것처럼, 그것에 동화되는 과정을 강요한다.지역문화의 확산된 관점은 주변으로부터 ^[7]대도시의 놀이와 세계시장을 파악할 수 있을 만큼 충분히 조율될 수 없다.

소외와 잘못된 의식이라는 두 마르크스주의 개념과 연관된 의식의 조각은 왜 그들이 더 일반적인 삶의 세계 식민지화의 특별한 경우에 불과한지를 보여준다.

사회적 조정과 체계적 규제는 제도적으로 기반될 수 있는 공유된 관행, 신념, 가치 및 의사소통 상호작용 구조를 통해 발생한다.개인과 상호작용이 정체성 구축, 상황 정의, 행동 조정, 사회적 연대를 위해 관습과 문화적 전통에서 이끌어내는 것은 불가피하다.이상적으로는 커뮤니케이션으로 이해함으로써(독일 Verstheen) 실현되지만, 실용적 교섭을 통해서도 실현된다(비교:Seidman, 1997:197).

삶 세계는 피에르 부르디에의 습관이나 일상생활의 사회학적 개념과 같은 추가적인 개념과 관련이 있다.

인식론

최근의 구성주의자들의 토론 과정에서 생명세계 용어들에 대한 토론도 일어났다.Björn Kraus의 인생 세계 용어 관계 구성주의^[8] 버전은 현상학적 뿌리를 고려하지만, 인식론적 구성주의 이론 ^[9]구축의 범위 내에서 그것을 확장합니다.그 결과, 라이프 월드 용어에 대한 개인의 관점에 초점을 맞추는 것뿐만 아니라, 예를 들어 Habermas에 의해 강조된 사회적, 물질적 환경 조건과 그 관련성을 고려하는 새로운 접근방식이 작성된다.따라서 인지발달은 두 가지 결정요소에 의존한다는 Kraus의 기본적인 가정이다.한편으로 한 사람의 현실은 그녀의 주관적인 구성이다.한편, 이 구성은 모든 주관성에도 불구하고 랜덤이 아닙니다.사람은 여전히 그녀의 환경과 연결되어 있기 때문에, 그녀의 현실은 이 환경의 조건에 의해 영향을 받습니다.^[10]

이러한 관점에서 개인의 인식과 사회적, 물질적 환경 조건의 분리가 가능해진다.이에 따라 크라우스는 생명 세계 용어를 선택하고 "생활 조건"(독일어 레벤슬라주^[11])이라는 용어를 추가하고 두 용어를 서로 반대한다.

이것에 의해, 인생 세계는 그 사람의 주관적으로 경험하는 세계를 기술하는 반면, 삶의 조건은 그 사람의 실제 상황을 기술한다.따라서 개인의 생활환경에 따라 인생세상이 구축된다고 할 수 있다.보다 정확하게는 고용 상황, 물질적 자원의 가용성, 주거 환경, 사회적 환경(친구, 적, 지인, 친척 등)뿐만 아니라 신체 상태(뚱보/마른, 작은, 여성/남성, 건강/병 등)도 생활 조건에 포함된다.이와는 대조적으로, 삶의 세계는 이러한 ^[12]조건들에 대한 주관적인 인식을 묘사한다.

Kraus는 주관적 현실과 객관적 현실 사이의 인식론적 구별을 사용한다.따라서, 주관적인 현실이 객관적인 현실과 상관하는 것과 같은 방식으로 한 사람의 인생 세계는 그 사람의 생활 조건과 관련이 있다.하나는 상대방의 ^[13]상황에 따라 만들어진 극복할 수 없는 주관적인 구조입니다.

Kraus는 다음과 같이 생활 세계와 생활 조건을 정의했다.

"삶의 조건은 한 사람의 물질적이고 중요하지 않은 삶의 환경을 의미합니다.

'삶의 세계'란 사람이 자신의 생활환경에서 형성되는 주관적인 현실구조를 말한다.^[14]

이 대조적인 비교는 개념적 규격을 제공하며, 첫 번째 단계에서는 주관적으로 경험하는 세계와 그 물질적, 사회적 조건의 구분을 가능하게 하고 두 번째 단계에서는 현실의 주관적 구축에 대한 이러한 조건의 관련성에 초점을 맞출 수 있게 한다.

이를 염두에 두고 알프레드 쉬츠, 에드먼드 후설, 비욘 크라우스 및 루트비히 비트겐슈타인에 의해 사용된 생명세계 용어를 검토하고 있는 만프레드 퍼디난드는 다음과 같이 결론짓는다: 크라우스의 "생명세계의 구성주의적 이해에 대한 생각은 마이크로, 메소 및 거시적 접근의 통합과 Izverni의 요구대로 윤곽을 드러낸다.이러한 통합은 주관적 관점과 객관적 프레임 조건을 서로 관련짓기 위해 필요할 뿐만 아니라, 객관적 프레임 조건이 인식되고 평가되기 전에 주관적 삶 세계에 대한 관련성을 얻기 때문이다."^[15]

「 」를 참조해 주세요.

• 움울트
• 파네론

레퍼런스

추가 정보

• 이든, T. (2004)레벤스웰트.(2004년)뵈르터부흐 데 파노메놀로지셴 베그리프.함부르크: 마이너.
• 트레이텔, C. (2000년)베를린 핀데시클의 과학, 정신주의, 자유주의의 대도시의 지식 문화.* Goschler, C. (ed.)에서.1870-1930년 베를린의 비센샤프트와 외펜틀리히케이트(p. 127–155).슈투트가르트: 프란츠 슈타이너
• 스타인복, A. J. (1995년)가정과 그 너머, 후셀 이후의 발생현상학.Northwestern University의 현상학과 실존철학 연구.
• 그라토프, R. (1989)Milieu und Lebenswelt.프랑크푸르트 오전: Suhrkamp

외부 링크

• Wiktionary의 라이프월드 사전 정의