의사소통 작용

Communicative action
이 기사는 "커뮤니케이션 액션"의 철학적 개념에 관한 것이다. 쥬르겐 하버마스의 마그넘 오푸스에 대해서는 "소통 작용 이론"을 참조하십시오.

사회학에서 의사소통행위는 상호 심의와 논쟁에 기초하여 개인이 취하는 협동행동이다. 이 용어는 독일의 철학자-사회학자 위르겐 하버마스가 저서 '소통행동론'에서 개발했다.

구조물들

하버마스를 위한 의사소통 작용은 합리성에 대한 인간의 능력을 고려할 때 가능하다. 하버마스는 특히 논쟁의 형태로 언어 안에 내재된 능력으로 합리성을 배치한다. "우리는 참가자들이 논쟁의 여지가 있는 타당성 주장을 주제화하고 논쟁을 통해 정당성을 입증하거나 비판하려고 시도하는 그런 유형의 연설에 논쟁이라는 용어를 사용한다."[1]: 18 하버마스가 강압적인 힘의 부재로 간주하는 논쟁적 발언의 구조,

의사소통적 합리성은 카를 포퍼(주관적, 객관적, 그리고 상호주관적 또는 사회적)에 따라 그가 말하는 세 가지 "세계"를 모두 고려하는 능력에 의해 기악적, 규범적, 극적 합리성과 구별된다. 의사소통 작용은 둘 이상의 개인이 상황에 대한 합의된 해석에 기초하여 상호 작용하고 그들의 행동을 조정하는 이 숙의 과정에 근거한 행동이다.[1]: 86 의사소통 작용은 하버마스에 의해 순수한 목표 지향적인 행동인 기악 작용과 같은 다른 형태의 행동과는 언어의 모든 기능을 고려함으로써 주로 경제학에서 다루어진다.[1]: 95 즉, 의사소통 작용은 명제적 진리, 규범적 가치 또는 주관적 자기표현에 사용되는 언어를 성찰할 수 있는 능력이 있다.

사회적 의미

하버마스의 많은 업적은 프랑크푸르트 학파의 전임자들에 대한 반응이었다. 예를 들어 의사소통적 합리성은 막스 호크하이머와 T.W. 아도르노의 계몽주의 변증법에서 표현된 계몽사유의 비판에 대한 대응으로 볼 수 있다. Horkheimer와 Adorno는 계몽주의가 특정한 종류의 합리성이 서구 문화에 지배적인 것으로서, 보다 효과적이고 무자비한 자연과 인간 자체의 조작을 가능케 했을 뿐인 기악적 이유라고 주장했었다.[2] 하버마스의 비판적 이론의 형태는 언어의 매체에서 인간의 합리성에 대한 긍정적인 잠재력의 분석, 객관적 질문뿐만 아니라 사회적 규범, 인간적 가치관, 나아가 심미적 표현에 대한 반성과 심사로 이어질 수 있는 비판적 형태의 이성의 가능성 등을 통해 재발견하기 위해 고안된 것이다.주관적인

하버마스의 초기 작품인 '공공의 구조적 변화'는 논쟁에 대한 그의 우려를 예상하며, 서유럽 사회의 역사적 사례연구로 소급해서 읽을 수 있다. 하버마스는 특히 17세기 후반과 18세기 후반 영국과 프랑스의 공공 토론 기관의 증가에 주목한다. 이들 국가에서는 자본주의 상인들이 개척한 정보교류 및 통신방식이 새로운 목적에 적응하여 이성의 공공성을 위한 배출구로 채용되었다. 그러므로 공공영역에서의 의사소통적 합리성의 개념은 임마누엘 칸트가 <계몽주의>에서 이성의 공적인 이용을 공식화한 데 크게 힘입은 바가 크다. 계몽주의란 무엇인가? 하버마스는 이 초창기 공공영역에 참여한 부르주아들이 공공영역을 포괄적으로 제시할 수 있게 한 그들 계급의 그러한 측면을 보편화시켰다고 주장한다. 그는 심지어 배타성의 원칙에 따라 운영되는 공공영역은 공공영역이 전혀 아니라고까지 말할 정도다.[3] 이 작품에서 확립된 민주주의의 토대들에 대한 초점은 민주화 확대와 공공 담론 참여 장벽의 감소(그 중 일부는 그가 계몽주의의 첫 번째 공공영역에서 확인한 것)가 보다 개방적인 문호를 열 수 있다는 그의 후기 <소통행동론>의 심사로 넘어갔다. 사회 활동의 형태 구조변혁에서 담론의 경제적 기반에 보다 마르크스주의적인 초점을 두는 것에서 의사소통 행동 이론에서 언어와 의사소통에 대한 보다 "초구조적" 강조로 전환한 것은 하버마스가 마르크스주의 이후의 틀로 이행했음을 알리는 신호탄다.

비평

하버마스는 공공영역에서 의사소통과 토론을 논쟁적으로 능력주의적이라고 본다. 비평가들은 의사소통적 행동이 바탕이 되어야 하는 하버마스의 의사소통적 합리성에 대한 관념은 환상적이라고 주장해왔다. 예를 들어, 논쟁 참가자들 사이의 평등의 공식적인 전제조건은 불평등한 사회 자본의 현실을 가릴 수 있다. "언어법을 선택하고 채택할 기회를 공식적으로 대칭적으로 분배하는 것이 현 상태를 표현하는 것 이상의 결과를 가져올 것이라는 보장은 없다."[4] 예를 들어 역사학자 Ian McNeley는 하버마스의 견해와 Michel Foucault의 의사소통이 기존의 권력 관계를 구현한다는 개념과 대조된다: "Jürgen Hubermas는 무전력 통신의 비현실적인 이상을 지지한다…Michel Foucault는 지식을 권력으로 취급함으로써 이러한 이상주의를 치유한다. 그의 작품은 사실 인간의 신체를 통제하기 위한 지식의 응용으로 가득 차 있다."[5] 이와 마찬가지로 합리적인 논쟁을 통해 달성된 합의의 모순된 허구는 소외된 구성원들의 손해에 대한 사회적 행동을 위한 합법적인 지지물로 사용될 수 있다-이것은 하버마스의 개념에 대한 많은 페미니스트 비판의 기초가 된다.

또 다른 급진적인 비판은 하버마스의 제자였던 니콜라스 콤프리디스에 대한 것인데, 그는 하버마스의 이론을 어떤 특정 참가자들의 관점이나 배경과 무관하게 합의에 도달하는 절차에서 합리성을 찾아냄으로써 이번에는 하버마스의 이론을 "어디서나 볼 수 있는" 또 다른 시도로 보고 있다. 이에 그는 하버마스의 작품에 대한 문제점을 시정하기 위해 '가능성-폐기'라는 이성의 역할을 제안한다.[6]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c 위르겐 하버마스, 전달 작용 이론, 트랜스. 보스턴 토머스 매카시: 비컨 프레스, 1984.
  2. ^ 아도르노와 호크하이머, 계몽주의의 변증법, 트랜스. Edmund Jephcott, Palo Alto: Stanford UP, 2002
  3. ^ 위르겐 하베르마스, 공공 영역의 구조변혁, 트랜스. 토마스 매카시, 케임브리지 MA: MIT 프레스, 1991
  4. ^ 피터 밀러, 지배와 권력, 루트리지, 1987
  5. ^ 이언 맥닐리, <글쓰기 해방> 버클리: 유니브 오브 캘리포니아 프레스, 2003
  6. ^ 니콜라스 콤프리디스, 비평과 공개: 과거와 미래 사이의 비판론 (Cambridge: MIT Press, 2006)