공동체주의

Communitarianism
공산주의나 공동체주의와 혼동하지 말 것.
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공동체주의는 개인과 공동체의 연결을 강조하는 철학이다.그것의 최우선 철학은 개인의 사회적 정체성과 성격은 주로 공동체 관계에 의해 형성되고 개인주의에 더 작은 발전 정도가 놓여진다는 믿음에 기초하고 있다.공동체는 가족일 수 있지만, 공동체주의는 일반적으로 넓은, 철학적인 의미에서, 상호작용의 집합체로서, 주어진 장소에 있는 사람들의 공동체(지리적 위치) 또는 관심을 공유하거나 [1]역사를 공유하는 공동체 사이에서 이해된다.공동체주의는 보통 극단적인 개인주의에 반대하고 전체 공동체의 안정성을 우선시하지 않는 극단적인 자유방임 정책을 거부한다.

용어.

공동체주의의 철학은 20세기에 시작되었지만, "공동주의"라는 용어는 1841년 영국 차티스트 운동의 리더인 존 굿윈 바비가 유토피아적 사회주의자들과 공동 생활 양식을 실험한 다른 이상주의자들을 지칭하는 데 사용하면서 만들어졌습니다.그러나 공산주의라는 용어는 1980년대에 이르러서야 소수의 정치철학자들의 작품과 결부되어 널리 퍼졌다.공산주의라는 명칭의 사용은 공산주의자들 사이에서조차 논란이 되었다. 왜냐하면 서양에서는 이 용어가 사회주의와 집단주의의 이데올로기와 연관성을 불러일으키기 때문이다. 그래서 공공 지도자들과 이 사상 학교를 옹호하는 학자들 중 일부는 여전히 "공산주의"라는 용어를 옹호하고 발전시키면서도 보통 피한다.공동체주의 사상을 주입하다

이 용어는 주로 다음 두 가지 의미로 사용됩니다.

  • 철학적 공동체주의는 고전적 자유주의를 존재론적으로 그리고 인식론적으로 일관성이 없다고 간주하고, 그러한 근거들로 그것에 반대한다.공동체 이전의 개인들의 자발적인 행동에서 비롯된 것으로 공동체를 해석하는 고전적 자유주의와 달리, 그것은 개인을 정의하고 형성하는 공동체의 역할을 강조한다.공산주의자들은 자유주의적 정의론에서 공동체의 가치가 충분히 인정되지 않는다고 믿는다.
  • 이데올로기적 공동체주의는 때로는 사회적 보수와 경제적 개입주의 정책으로 특징지어지는 급진적 중도 이데올로기로 특징지어진다.이 용법은 최근에 만들어졌다.이 용어가 대문자로 사용될 때, 그것은 보통 아미타이 에치오니와 다른 철학자들의 반응적 공산주의 운동을 가리킨다.

마렉 흐루벡, 루카시[3] [2]페르네, 루보시[4] 블라하와 같은 체코와 슬로바키아 철학자는 공동체주의를 공동체주의나 집단주의의 가치와 중요성에 관련된 사회 프로젝트와 다양한 공산주의와 사회주의(기독교, 과학 또는 유토피아)로 확장합니다.

오리진스

공산주의라는 용어는 19세기 중반에 만들어졌지만, 본질적으로 공산주의적인 생각은 훨씬 더 일찍 나타난다.그것들은 몇몇 고전적인 사회주의 교리(예: 초기 공동체와 노동자 연대에 관한 글)에서 발견되고, 더 나아가 신약성서에서 발견됩니다.공동체주의는 초기 수도원주의로 거슬러 올라간다.

많은 초기 사회학자들은 그들의 작업에 강한 공동체주의적 요소를 가지고 있었는데, 예를 들어 페르디난트 쾨니스가 Gemeinschaft와 Geselschaft를 비교한 것, 그리고 사회적 가치와 개인간의 관계에 대한 에밀 뒤르하임의 우려와 같은 것이었다.나, 그리고 사회.두 저자 모두 자유를 얻었지만 사회적 계류장을 잃은 원자화된 개인들로 구성된 현대 사회에서 아노미와 소외의 위험에 대해 경고했다.현대 사회학자들은 1960년대 현재 미국의 대중 사회의 부상과 공동체의 유대감의 쇠퇴와 전통적 가치와 권위에 대한 존중을 보았다.이러한 문제를 제기한 사람들 중에는 Robert Nisbet (권위의 [6]황혼), Robert N. Bellah Habits of the Heart,[7] Alan Ehrenhalt (The Lost City: 잃어버린 도시:잊혀진 미국 [8]사회의 미덕).로버트 퍼넘은 저서 '나홀로 볼링'(2000)에서 사회자본의 쇠퇴를 기록하면서 다양한 사회집단에 [9]연결고리가 형성되는 '브릿지 사회자본'의 중요성을 강조했다.

20세기에 들어서면서 공동체주의는 도로시의 날과 가톨릭 노동자 운동에 의해 철학으로 공식화되기 시작했다.카톨릭 노동자는 초기 기사에서 이 운동의 [10]공동체주의의 기초로서 그리스도의 신비로운 신체에 대한 교의를 명확히 했다.비슷한 선상에서, 공동체주의는 또한 에마뉘엘 무니에의 개인주의 철학과 관련이 있다.

'커뮤니티'라는 용어가 너무 모호하거나 정의될 수 없다는 비판에 대해, 미국 공동체주의 운동의 지도자 중 한 명인 아미타이 에치오니는 커뮤니티가 두 가지 특징을 가지고 있는 것으로 합리적으로 정의될 수 있다고 지적했다: 첫째, 개인들 사이의 영향을 많이 받는 관계의 거미줄, 관계.(대일 또는 체인 같은 개별 관계와는 대조적으로) 종종 교차하여 서로를 강화한다.두 번째, 일련의 공유 가치, 규범, 의미, 공유된 역사와 정체성에 대한 헌신 척도, 즉 특정 문화.[11]게다가 작가 데이비드 E.피어슨은 "'공동체'라는 명칭을 얻으려면 집단들이 도덕적 설득력을 발휘하고 구성원들로부터 준수의 척도를 추출할 수 있어야 한다"고 주장했다.즉, 지역사회는 정의상 강제적일 뿐만 아니라 도덕적으로도 반드시 강압적이며, 그들이 길을 잃으면 제재의 채찍으로 위협하고,[11] 그렇지 않으면 확실성과 안정성의 당근을 제공한다는 것입니다.

공동체주의의 맥락에서 구체적으로 "공동체"가 의미하는 것은 작가와 시기에 따라 크게 다를 수 있다.역사적으로 커뮤니티는 소규모로 현지화되어 왔습니다.그러나 경제 및 기술력의 범위가 넓어짐에 따라, 이러한 세력에 효과적인 규범적 및 정치적 지침을 제공하기 위해 보다 확장적인 공동체가 필요하게 되었고, 17세기에 유럽 국가 공동체의 부상을 촉진하였다.20세기 후반부터 핵전쟁의 위협이나 지구 환경 악화, 경제 위기 등 현재 사람들이 직면하고 있는 많은 과제들이 국가적 기반에서 처리될 수 없기 때문에, 이러한 커뮤니티의 범위조차 너무 제한적이라는 인식이 커지고 있다.이것은 유럽연합과 같은 보다 포괄적인 공동체를 찾는 것으로 이어졌다.진정한 초국가적 공동체가 발전할 수 있을지는 명확하지 않다.

더 많은 현대 커뮤니티는 다양한 형태를 취할 수 있지만, 종종 범위와 범위가 제한됩니다.예를 들어, 한 주거지의 구성원은 종종 일, 민족 또는 종교와 같은 다른 공동체의 구성원이기도 합니다.그 결과, 현대의 커뮤니티 구성원은 복수의 애착원을 가지고 있어, 한 사람이 압도적으로 될 우려가 있는 경우, 개인은 종종 물러서서 애착을 가지기 위해 다른 커뮤니티로 눈을 돌린다.그러므로, 공동체주의는 서구 사회의 문제에 대한 일부 지식인들의 반응이며, 개인과 사회, 개인의 자율성과 공동체의 이익, 공동의 선과 자유, 권리와 [citation needed]의무 사이의 유연한 균형 형태를 찾으려는 시도이다.

공동체주의 철학

도덕과 정치 철학에서, 공산주의자들은 존 롤스의 정치적 자유주의에 대한 비판으로 가장 잘 알려져 있는데, 그의 책 정의론에 상세히 설명되어 있다.공동체론자들은 롤스가 인간에 대해 보여주는 원자론적 개인이라는 이미지를 비판하며, 고립된 개인보다 지역사회에 잘 녹아든 개인이 더 잘 추론하고 책임감 있게 행동할 수 있다고 강조하지만, 이에 순응하라는 사회적 압력이 높아지면 개인의 자아를 훼손할 것이라고 덧붙인다.공산주의자들은 그들의 개념이 자유와 개인의 권리에 주의를 기울이는 정도는 다르지만, 사회적 영역, 특히 공동체의 중요성을 지지한다.이러한 일반적인 유사점에도 불구하고, 공산주의자들은 다른 많은 학파들과 마찬가지로 서로 상당히 다르다.공산주의 사상에는 몇 가지 뚜렷한 (때로는 매우 다른) 학파가 있다.

다음 작가들은 철학적인 의미에서 공동체주의적 성향을 가지고 있지만, 아래에서 더 자세히 논의되는 공동체주의로 알려진 정치 이념과 거리를 두려고 애썼다.

학문적 공동체주의

계몽주의의 고전적 자유주의가 수 세기의 권위주의, 억압적인 정부, 고압적인 공동체, 그리고 엄격한 독단주의에 대한 반응으로 볼 수 있는 반면, 현대 공동체주의는 개인의 권리에 대한 지나친 강조로 이해되어 사람들을 이기적으로 이끌면서 과도한 개인주의에 대한 반응으로 여겨질 수 있습니다.자기중심적인[12]

개인과 공동체의 긴밀한 관계는 특히 미국의 자유주의 이론가 존 롤스와 독일의 계몽주의 철학자 임마누엘 칸트의 작품과 같은 철학적 자유주의에 대한 비판에서 다른 학계 공동체론자들 중 마이클 샌델과 찰스 테일러에 의해 이론적인 차원에서 논의되었다.그들은 현대 자유주의가 현대 세계의 모든 개인이 속한 복잡한 사회 관계를 설명하는데 실패했다고 주장했다.자유주의는 일반적인 개인의 존재를 가정하고 사회적 내재성을 설명하지 못하는 옹호할 수 없는 온톨로지에 뿌리를 두고 있다.반대로 그들은 일반 개인은 없고 독일인이나 러시아인, 베를린인이나 모스크바인, 또는 다른 특정한 공동체의 구성원만이 존재한다고 주장했다.개인의 정체성은 부분적으로 문화와 사회적 관계에 의해 구성되기 때문에, 사회적 맥락으로부터의 추상화에서 개인의 권익을 형성할 일관된 방법이 없다.따라서, 이들 공산주의자들에 따르면, Rawls의 무지의 베일 뒤에 결정된 원칙들에 대한 정의론을 찾으려고 시도하는 것은 무의미하다. 왜냐하면 개인은 [12]원칙적으로도 그렇게 추상화된 상태에서는 존재할 수 없기 때문이다.

학계 공동체론자들은 또한 정치 공동체의 본질이 자유주의에 의해 오해받고 있다고 주장한다.자유주의 철학자들이 정치를 도덕적 가치에 대한 다양한 헌신이 공존할 수 있는 규칙의 중립적인 틀로 묘사했을 때, 학문적 공동체주의자들은 정치 공동체에 대한 그러한 얇은 개념이 경험적으로 오해의 소지가 있고 규범적으로 위험하다고 주장한다.이 저자들은 좋은 사회는 중립적인 규칙과 절차보다 훨씬 더 많은 것에 의존하고 있다고 믿는다.-그들은 공유된 도덕 문화에 의존하고 있다.일부 학계 공동체주의자들은 이러한 특정한 가치들을 훨씬 더 강하게 주장했고, 이러한 가치들이 중요한 유일한 종류의 가치들이며 진정한 보편적 도덕적 가치들을 긍정하는 것은 철학적 오류라고 암시했다.

찰스 테일러와 마이클 샌델 외에도, 때때로 학문적 공동체주의와 관련된 다른 사상가들로는 마이클 월저, 알라스데어 맥인타이어, 세일라 벤하비브, 그리고 슐로모 아비네리가 [12]있다.

사회자본

20세기 후반부터, 많은 작가들이 미국의 소셜 네트워크의 악화를 목격하기 시작했다.책 '볼링 나홀로'에서 로버트 푸트남은 1950년대보다 더 많은 사람들이 볼링을 치지만 볼링 리그는 더 적다는 사실로 대표되는 거의 모든 형태의 시민 단체 회원 수가 감소했음을 관찰했다.

그 결과, Putnam은 「모든 「소셜 네트워크」의 집합적 가치 및 이러한 네트워크로부터 생기는 서로에 대한 배려」라고 하는 「소셜·캐피탈」의 저하를 초래하고 있습니다.푸트남과 그의 추종자들에 따르면,[9] 사회적 자본은 민주주의를 구축하고 유지하기 위한 핵심 요소이다.

공산주의자들은 사회자본과 시민사회의 제도를 강화하고자 한다.Responsive Communistian Platform은 다음과 [13]같이 설명했습니다.

많은 사회적 목표는 공공 단체와 민간 단체 간의 파트너십을 필요로 한다.정부는 지역사회를 대체할 방법을 모색해서는 안 되지만, 수익 분배와 기술 지원을 포함한 지원 전략을 통해 지역사회에 힘을 실어줄 필요가 있을 수 있다.특히 보건, 교육 및 사회 서비스의 제공에 관한 시민 사회의 구조를 창조적으로 사용하는 연구와 실험이 매우 필요하다.

적극적 권리

공동체 철학의 일부 지지자들에게 중요한 것은 긍정적인 권리의 개념인데, 이것은 특정한 것에 대한 권리 혹은 보장이다.여기에는 국가 보조 교육, 국가 보조 주택, 안전하고 깨끗한 환경, 보편적 의료, 그리고 심지어 정부 또는 개인이 제공해야 할 부수적 의무가 있는 일자리에 대한 권리도 포함될 수 있다.이를 위해, 공산주의자들은 일반적으로 사회 보장 프로그램, 공공 사업 프로그램, 그리고 오염과 같은 것들을 제한하는 법을 지지한다.

공통적인 반대는 그러한 권리를 제공함으로써 공산주의자들이 시민의 부정적인 권리, 즉 당신을 위해 무언가를 하지 않을 권리를 침해한다는 것이다.예를 들어, 위에서 설명한 것과 같은 프로그램에 대한 과세는 개인의 재산을 몰수한다.긍정적인 권리의 지지자들은 정부가 아닌 사회에 부정적인 권리의 보호를 귀속시킴으로써, 개인이 사회가 없는 한 어떠한 권리도 갖지 못할 것이고, 따라서 그것에 무언가를 돌려줄 책임이 있다고 응답한다.몇몇 사람들은 이것을 자연권리의 부정으로 봐왔다.하지만, "자연적 권리"인지 아닌지는 현대 정치에서뿐만 아니라 역사적으로도 논쟁의 원천이다. 예를 들어, 보편적 건강 관리, 사유 재산 또는 오염자로부터 보호되는 것이 선천적인 권리로 간주될 수 있는지 여부이다.

혹은, 일부 사람들은 정부의 조치에 의해 부정적인 권리가 침해될 수 있다는 것에 동의하지만, 만약 보호되는 긍정적인 권리가 잃어버린 부정적인 권리보다 더 크다면 그것은 정당하다고 주장한다.같은 맥락에서, 긍정적인 권리의 지지자들은 부정적인 권리, 자유주의와 정의의 한계, 143./ref>를 추가로 주장한다.

여전히 다른 공산주의자들은 자연 권리에 대한 바로 그 생각과 제대로 기능하는 공동체에서 그들의 위치에 대해 의문을 제기한다.그들은 대신, 권리와 권리의 주장은 문화 기관을 형성할 수 없는 사회를 만들고 공유된 가치에 기반을 둔 사회 규범을 만든다고 주장한다.오히려, 개인의 권리에 대한 자유주의 주장은 개인의 감정주의에 초점을 맞춘 도덕성으로 이어지는데, 윤리적 문제는 더 이상 선에 대한 공통된 이해를 통해 해결할 수 없기 때문이다.여기서 우려되는 것은 사회가 개인화될 뿐만 아니라 도덕적 [14]주장도 개인화된다는 것이다.

대응형 공동체주의 운동

1990년대 초, 과도한 개인주의에 의해 야기된 사회의 도덕적 구조에 대한 인식의 붕괴에 대응하여, 아미타이 에치오니와 윌리엄 A.Galston은 주요 사회 이슈에 대한 공동체적 접근 방식을 숙고하기 위해 실무 회의를 조직하기 시작했습니다.이것은 결국 작은 학회로부터 공동체주의 철학을 가져와, 공공의 생활에 도입하고, 그것의 철학적 내용을 다시 표현했다.

그들은 다양한 학자들과 함께 권위주의적인 공산주의자들, 에치오니, 갤스턴과 운동을 구별하기 위해 자신들을 "응답적인 공산주의자들"이라고 생각한다(Mary Ann Glendon, Thomas A를 포함한 다양한 학자들.Spragens, 제임스 Fishkin, 벤자민 바버, 한스 Joas, 필립 Selznick, 그리고 로버트 N. 벨라, 다른 사람들 중에서)과 그들이 함께 정치적 원칙에 바탕을 두고, 응답하는 Communitarian Platform[15]이 출판되었습니다. 그리고 그것의 사상이 결국 인기 있는 학구적인 서적과 정기 간행물, 정치적 똥개의 따라서 조치를 얻음이 초안을 작성했다.콩팥서양의 싸이.Etzioni는 나중에 사회 문제에 대한 공산주의적 접근을 연구하고 촉진하기 위해 Communistian Network를 결성하고 분기별 저널인 The Responsive Community를 발행하기 시작했다.

반응적 공동체주의의 주요 논지는 사람들이 규범성의 두 가지 주요 원천에 직면한다는 것이다: 공공의 선과 자율성과 권리의 그것, 그리고 원칙적으로 어느 것도 다른 것보다 우선해서는 안 된다.이것은 하나의 중요한 원칙에서 핵심 가정을 도출하는 다른 정치 및 사회 철학과 대조될 수 있다.그것은 나아가 좋은 사회는 자유와 사회 질서, 개인의 권리와 개인의 책임, 그리고 다원적이고 사회적으로 확립된 가치 사이의 신중하게 만들어진 균형에 기초하고 있다고 가정한다.

반응적 공동체주의는 종종 다른 정치 철학의 초점인 국가와 시장 이상의 사회와 그 제도의 중요성을 강조한다.그것은 또한 국가의 강요나 시장의 압력보다는 사회화, 도덕 문화, 그리고 비공식적인 사회적 통제에 의해 수행되는 주요 역할을 강조한다.그것은 강한 권리는 강한 책임을 가정하고 한쪽이 다른 한쪽의 이름으로 무시되어서는 안 된다는 것을 강조함으로써 자유주의적 개인주의의 대안과 권위주의적 공동체주의의 주요 대척점을 제공한다.

사회학적 위치에 따라, 공동체주의자들은 개인의 도덕적 특성이 지속적으로 그리고 공동체적으로 강화되지 않는 한 시간이 지나면서 저하되는 경향이 있다고 가정합니다.그들은 도덕적 인프라의 구성 요소로서 커뮤니티의 주요 기능은 커뮤니티가 제공하는 비공식적인 감정-다양한 관계의 거미줄에 내장된 다른 사람들의 비공식적인 제재로 정의되는 커뮤니티의 "도덕적 목소리"를 통해 커뮤니티 구성원의 성격을 강화하는 것이라고 주장한다.

영향을 주다

반응하는 공산주의자들은 자연이 아닌 사회를 지탱하는데 헌신하는 다른 종류의 환경운동의 창시자로서 자신들을 나타내며 상당한 공공의 역할을 해왔다.환경주의처럼, 공동체주의는 비록 다른 집단들보다 일부 집단에게 더 많이 받아들여지고 있지만, 정치적 영역 전반에 걸쳐 청중들에게 어필한다.

공산주의는 비록 작은 철학 학교이지만, 대중 대화와 정치에 상당한 영향을 끼쳤다.공산주의적 사고와 제3의 길, 미국의 중도적 민주당의 정치적 사고, 독일의 Neue Mitte 사이에는 강한 유사성이 있다.토니 블레어가 영국 사회주의 노동당을 "신노동당"으로 재탄생시키는 데는 공산주의가 중요한 역할을 했고 빌 클린턴 대통령의 선거 운동에서는 작은 역할을 했다.힐러리 클린턴과 같은 다른 정치인들은 아이를 키우기 위해서는 부모, 가족, 친구, 이웃뿐만 아니라 전체 "마을"[16]이 필요하다고 오랫동안 주장해 왔다.

부시 대통령이 2000년 대선 당시 지지했던 온정적 보수주의는 비록 그가 정책 프로그램에서 실행하지는 않았지만 보수적 공동체주의적 사고의 한 형태였다는 주장도[by whom?] 제기되었다.인용된 정책에는 교육, 자원봉사, 커뮤니티 프로그램에 대한 경제적, 수사적 지원뿐만 아니라 가족, 인성교육, 전통적 가치관, 신앙에 기초한 프로젝트에 대한 사회적 강조가 포함되어 있습니다.

버락 오바마 대통령을 공산 사회주의적 관념과 이상에 책을 담대한 Hope,[17]에서 2008년 대선 유세 기간 동안 그는 반복적으로 미국인들에 대한"책임의 나이,"과community-wide 통합에 찬성한 정체성 단념할 수 밖에" 흔한 좋은의 개념으로 땅 우리 정치"기 위해 표현했다.building. 그러나 서구에서는 공산주의라는 용어가 권위주의적이고 집단주의적인 연합을 떠올리게 한다.그래서 많은 공공 지도자들과 심지어 이 학교의 챔피언으로 여겨지는 몇몇 학자들조차 그 개념을 수용하고 발전시키면서 이 용어를 피한다.

미국의 자유주의 정치와 보수 정치의 우세를 반영하듯, 주요 정당과 소수의 선출직 관료들이 공개적으로 공산주의를 지지하고 있다.따라서 개별 정책에 대한 합의는 없지만 대부분의 공산주의자들이 지지하는 몇 가지 정책이 제정되었다.그럼에도 불구하고, 민주당 내에는 공산주의자들의 작은 파벌이 있다; 저명한 공산주의자들로는 밥 케이시 주니어, 조 도넬리, 그리고 클레어 맥카스킬이 있다.많은 공산주의자 민주당원들은 블루독 연합에 속해 있다.공화당 내 소수 공산파도 존재한다.Rick Santorum은 공산주의 공화주의자의 [18]한 예이다.미국의 우파 자유주의 이념적 토대가 공산주의 주요 파벌의 [19]출현을 억제했을 가능성이 크다.

워싱턴포스트에 기고한 다나 밀뱅크는 현대 공산주의자들에 대해 "아직은 카드를 들고 다니는 공산주의자 같은 것은 없으며, 따라서 정책에 대한 합의가 없다"고 말했다.존 디이울리오나 부시 대통령의 외부 고문인 마빈 올라스키와 같은 일부는 공동체를 위한 종교적 해결책을 선호하는 반면, 에치오니나 갤스턴과 같은 다른 이들은 세속적인 [20]접근을 선호합니다."

2011년 8월, 우파 리버터리안인 Reason Magazine은 루피 조직과 협력하여 1,200명의 미국인을 전화로 조사했습니다.Reason-Rupe 여론조사는 "미국인들은 '자유주의'나 '보수주의' 집단으로 쉽게 묶일 수 없다"고 밝혔다.구체적으로는 28%가 보수적 견해를, 24%가 자유주의적 견해를, 20%가 공산주의적 견해를, 28%가 자유주의적 견해를 나타냈다.오차범위는 ±[21]3이었다.

2011년 갤럽의 비슷한 조사에서는 중도적/중도적 응답이 있을 수 있습니다.이 여론조사에 따르면 17%는 보수적 견해를, 22%는 자유주의적 견해를, 20%는 공산주의적 견해를, 17%는 중도적 견해를, 24%는 자유주의적 견해를 나타냈다.이 단체는 공산주의를 [21]묘사하기 위해 "크면 클수록 좋다"라는 용어를 사용했다.

임란 칸이 창당해 이끄는 파키스탄 테렉-e-인사프당은 세계 최초로 공산주의를 공식 [22]이념으로 선언한 정당으로 꼽힌다.

다른 정치 철학과의 비교

왼쪽 상단에 공산주의가 있는 전통적인 정치적 색 부호화(빨간색 좌파 대 푸른색 우파)를 사용한 놀란 차트의 변형입니다.

초기 공산주의자들은 사실상 사회적 보수주의자로 비난받았다.하지만, 현대의 많은 공산주의자들, 특히 그들 자신을 반응적인 공산주의자로 정의하는 사람들은 그들이 그들의 권위주의적 권력 구조, 엄격한 계층화, 그리고 소수 민족과 여성에 대한 차별적 관행과 함께 전통적인 공동체로 돌아가려 하지 않는다는 것을 충분히 깨닫고 종종 강조한다.반응하는 공동체주의자들은 열린 참여, 대화, 그리고 진정으로 공유된 가치를 바탕으로 공동체를 건설하려고 합니다.공산주의자들을 비판하는 린다 맥클라인은 일부 공산주의자들이 "[특정] 전통에 대한 좋고 나쁨과 특정한 특징들을 다른 것들로부터 분리할 수 [23]있는 가능성에 대한 신중한 평가가 필요하다는 것을 인식한다"고 쓰면서 반응하는 공산주의자들의 이러한 특징을 인정한다.R. 브루스 더글라스는 이렇게 쓰고 있습니다.보수주의자들과 달리 공산주의자들은 사회로서 직면한 문제들이 특권층의 신념에 따라 해결되는 시대는 오래 전에 지나갔다는 것을 알고 있습니다."[24]

공동체주의적 입장은 사회적 보수주의 입장과 다른 한 가지 주요한 방법은 비록 공동체주의의 이상적인 "좋은 사회"가 사적인 영역에 도달하지만, 그것은 t에 의해 주어지는 광범위하거나 전체적으로 규범적인 의제를 가지기 보다는 유기적으로 개발된 가치 집합을 통해 제한된 핵심 덕목의 집합만을 배양하려고 한다는 것이다.그는 말한다.예를 들어, 미국 사회는 무신론자가 되는 것보다 종교적인 것을 선호하지만, 어떤 특정 종교를 따라야 하는지에 대해서는 오히려 중립적이다.국가가 정한 복장 규정, "정확한" 자녀 수, 거주 예정 장소 등이 없습니다.요컨대 이상적인 공산주의 사회의 중요한 특징은 자유주의 국가와는 대조적으로, 그것은 선의 공유 공식을 만들어내지만, 이 선의 범위는 권위주의 사회에 의해 발전된 것보다 훨씬 작다는 것이다."[25]

권위주의 정부는 종종 극단주의 이데올로기를 수용하고 개인의 자유, 정치, 시민의 권리에 대한 엄격한 제한을 수반하는 무력으로 통치한다.권위주의 정부는 국장과 지휘관으로서의 정부의 역할에 대해 노골적이다.시민사회와 민주주의는 일반적으로 권위주의 정권의 특징이 아니다.

비판

Simon[26] Caney와 같은 자유주의 이론가들은 철학적 공동체주의가 자유주의에 대해 어떠한 흥미로운 비판도 가지고 있다는 것에 동의하지 않는다.그들은 자유주의가 공동체의 가치를 무시한다는 공동체주의적 비난을 거부하고, 자기 자신에 대한 "원자화" 또는 반사회적 관점을 가지고 있다.

Peter Sutch에 따르면 공동체주의의 주요 비판은 다음과 같습니다.

  1. 공동체주의는 필연적으로 도덕적 상대주의를 이끈다.
  2. 이러한 상대주의가 필연적으로 국제 정치의 현상 재확인으로 이어진다는 것.
  3. 그러한 입장은 공동체 [27]또는 국가의 기초적 지위를 가정하는 신뢰할 수 없는 존재론적 논거에 의존한다는 것이다.

하지만, 그는 그러한 주장들이 마이클 월저와 머빈 [citation needed]프로스트의 특정한 공동체주의 이론들에 대항할 수 없다는 것을 계속해서 보여준다.

또 다른 비판론자들은 공산주의와 신자유주의와의 밀접한 관계, 제3의 [28]분야 개발을 통한 복지국가제도 해체라는 새로운 정책을 강조한다.

반대

  • 브루스 프로넨 – "새로운 공산주의자와 현대 자유주의의 위기"의 저자(1996년)
  • 자유주의와 지식의 문제 저자 찰스 아서 윌러드: 현대 민주주의를 위한 새로운 수사학, 시카고 대학 출판사, 1996.

공산주의 정당 목록

「 」를 참조해 주세요.

초기 이론가와[citation needed] 작가들
현대 이론가

메모들

  1. ^ Avineri, S. and de-Shalit, Avner. (1992) 공동체주의와 개인주의, 옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부
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추가 정보

외부 링크

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