바살라

Bathala
이 기사는 필리핀의 신에 관한 것이다. 말디비아 섬은 바살라(섬)를 참조한다.
필리핀 신화
Malakas and Maganda Emerging from Bamboo BambooMan.jpg
신화적 존재들
신화 속의 동물
신화적 영웅들
신화적 인물
신화적 생물
아니토
Flag of the Philippines.svg 필리핀 포털
바살라 메이카팔
최고의 존재와 우주의 창조자
BathalaDiwataPhilippinemythology.jpg
바살라, 디와타, 새 사림을 그린 삽화
아보데칼루왈하티안
기호티그마누킨
부신들전 히스패닉 타갈로그어
등가물
그리스어 등가팬스
힌두교 등가프라자파티
요루바 등가올로두마레
중국어 등가샹디

고대 타갈로그 토착 종교에서, 바살라 메이카팔은 초월적인 슈프림 존재로 우주의 기원자이자 지배자다. 그는 흔히 알려져 있고, 바살라라고 불리는데, 이 용어나 호칭은 일찍이 타갈로그 초기 사람들이 사건을 예언했다고 믿었던 개인 교령, 징조, 혜성, 그리고 다른 천체들과 같은 작은 존재에도 적용되었던 것이다. 바살라 메이카팔이 기독교의 신으로 확인되어 디요스와 그 동의어가 된 것은 16세기 필리핀에 스페인 선교사들이 도착한 이후였다. 19세기경에는 판기운(주)과 디요스(신)로 완전히 대체되었을 때, 타갈로그 신을 바탈라라고 부르는 것을 크로니클로부터 배운 필리핀 사람들에 의해 다시 대중화되기 전까지 바탈라라는 용어는 더 이상 사용되지 않았다.[1]

어원

주요기사 : 바타라구루

대부분의 학자들은 바살라(치리노 1595–1602), 바달라(플라센시아 1589), 바탈라(로아르카 1582), 바흐탈라(Boxer Codex 1590)가 남부 필리핀과 보르네오에서 16세기 타이틀 바타라(battara) 또는 바흐탈라[2](noble lord)로 나타난 산스크리트어 단어에서 유래되었다고 믿었다. 인도네시아어로 바타라는 "신"을 의미하며, 여성의 상대는 바타리였다. 말레이어로 베타라는 '신성한'을 의미하며, 자바에서 힌두교의 더 큰 신들에게 적용되었고, 마자파히트의 통치자에 의해서도 상정되었다는 점에 주목할 필요가 있을 것이다.[3]

언어학자 파르도 데 타베라 박사는 바탈라가 비슈누의 열 아바타와 같이 눈에 보이는 형태로 지구상에 신의 계급을 받는 아바타에서 왔을 수 있다고 말한다.[4] 존 크로퍼드에 따르면, 말레이어 바타라는 "센스"와 "맞춤법" 둘 다에 있는 아바타라에서 유래했으며, 단순히 어떤 신에 대해 언급하기 위한 접두사라고 할 수 있다.[5]

Jose Rizal의 전 멘토인 Pablo Pastells, S.J.에 따르면, 1900년에 그의 동료 예수회의 초기 작품을 다시 출판했다. 페드로 치리노, 노동 에반젤리카는 1572년 4월 20일자 익명의 문서로부터 1663년 처음 출판되었는데, 바탈라의 이름은 바타와 알라 = '아들의 신, 또는 신의 아들'이라는 단어를 주요 요소로 해결함으로써 "확인될 수 있다. 1572년 4월 20일 마닐라에서 쓰여진 익명이지만 매우 정황적인 관계로서 최초의 선교사들이 신의 존재와 삼위일체, 화신, 구원의 신비에 대해 가르칠 때 원주민들에게 이 이름을 빼앗지 않은 것도 이 때문이다.[6][7]

Bathala 또는 Batala라는 용어의 다른 가능한 유래는 말레이어 단어 Berhala("idol")[8]와 아랍어 표현인 'Allah-ta'ala("God, be exaled")이다. 아나톨라[9]

스페인 식민지 시대 언급

The name of the supreme being of the Tagalogs were given as Batala in "Relacion de lasYslas Filipinas" (1582) by Miguel de Loarca; Bathala mei capal in" Relación de las Islas Filipinas" (1595–1602) by Pedro Chirino; Badhala in "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) by Juan de Plasencia; Bachtala napal nanca calgna salahat (Bathala na kumapal at nangangalaga sa lahat – God the creator and preserver of all things), Mulayri, Molaiari, Molayare, and Dioata in the Boxer Codex (1590); Anatala and Ang Maygawa in "Carta sobre la idolatria de los naturales de la provincia de Zambales, y de los del pueblo de Santo Tomas y otros circunvecinos" (1686-1688) by Felipe Pardo, O.P.; Bathala mei "수마트라의 역사: 원주민의 정부, 법률, 관습, 예의 범절에 대한 설명과 자연 생산에 대한 설명, 그리고 그 섬의 고대 정치 상태와의 관계를 담고 있다."(1784) 윌리엄 마스덴의 작품. 그러나 이 신의 진짜 이름은 실제로 알려져 있지 않고 고대 타갈로그인들은 대개 몇 개의 제목과 비문 아래 그를 언급하거나 언급하였다.[10]

호세 리잘은 친구 페르디난드 블루멘트리트에게 보낸 편지에서 바살라라는 단어는 치리노나 후속 역사학자들에 의해 베껴진 자신보다 나이가 많거나 앞서 있는 선교사의 오류라고 썼는데 그에 따르면 필리핀의 역사학자 대다수는 그저 모방자에 불과하기 때문이다. He believed that the phrase Bathala Maykapal, that was adopted by the other historians after Chirino, is nothing more than the phrase Bahala ang Maykapal, wrongly written, that is equivalent to Alla or Alah of the Muslims or to the Malayan Tuan Alla punia Kraja; because Bahala ang May Kapal means "God will take care", a meaning given also in a dic바살라 메이 카팔이라는 구절과 일치한다. 바살라 메이 카팔이라는 문구와 자주 마주친다는 사실 때문에 그는 그것이 사본일 뿐이며, 바살라라는 단어가 사용되는 다른 출처는 찾을 수 없지만 메이 카팔이라는 교파가 없는 것으로 추정하게 된다. 그는 타갈로그인들이 부모의 이름을 발음하지 않는 것처럼, 특히 그들이 가장 큰 적이라고 여기는 이방인 앞에서 그들의 신의 이름을 발음하지 않는다고 믿었다. 그들은 그를 메이카팔(Maykapal)이라고만 불렀는데, 그 명칭은 여전히 타갈로그인이 사용하고 이해한 것이다. 그는 또한 마을에 있는 타갈로그인들이 틱발랑, 아수앙, 아니토, 누노, 티야낙 등의 말을 사용하고 있음에도 불구하고 마을 안의 타갈로그인들 중 바살라라는 이름에는 전혀 흔적이 없으며, 그들은 많은 이교도의 유산과 많은 전통, 전설, 이교도의 기원에 대한 이야기를 간직하고 있다고 지적한다. 그는 옛 선교사들이 필리핀인들의 종교를 정확히 아는 데 큰 관심을 갖지 않았다고 믿고 있는데, 그 이유는 그들의 종교적 열성 때문에 그들은 그것을 가치도 없고 비도덕적이라고 여겼기 때문이며, 이 때문에 그들은 그것에 대한 철저한 조사에 착수하지 않았다.[11]

이사벨로 데 로스 레예스에게 타갈로그 최고신의 이름은 메이카팔 또는 루미카였고, 따라서 그들은 그들의 신성한 이미지를 바드할라가 아닌 리카라고 불렀다. 왜냐하면 후자는 특정한 이름이 아니라 신과 그들이 두려워하는 불길한 존재와 다른 멋진 존재들에 대한 공통적인 대우였기 때문이다. 따라서 바드할라 메이카팔(로드 메이커)이 있었다.카투투보(콘본 아나니토 영주), 바드할라 블루 새, 또는 티그마만옥이나 카세이 카세이 카세이(킹피셔) 등이며, 이름은 혜성처럼 바드할라였다. 그가 신이어서가 아니라 불길해서였다. 그리고 그것은 깨달은 타갈로그 장로가 그에게 말한 바탈라가 아닌 바달라로 발음되었고, Fr에 의해 확인되었다. 옛 테레사리오 타갈로그(1754년)의 노케다. 또한 그에 따르면, 바살라 또는 바달라라는 용어는 말레이 힌두교인이나 모하메드인, 즉 마닐라에서 남쪽으로 온 사람들과 관련이 있는 타갈로그인들 사이에서만 사용되었다. 더구나 타갈로그인들은 필리핀 신이 바살라라는 이름을 가볍게 쓴 크로니클들에게서 배살라라는 말을 배웠을 때 바살라, 바탈라, 바드할라라는 단어를 다시 대중화되기 전까지는 기억하지 못했다.[12]

기타 이름, 제목 또는 비문

그 필사에서 1.Mulayari(복서 코덱스:Mulayri[42r], Molaiari[59r], Molayare[62r])–과 박서 공전(1590년)의 조지 브라이언 소우자와 제프리 스콧 Turley(2015년), May-ari("소유자"또는"소유자 속성의")은 원래 철자 Mulayri 대신 사용됩니다 말로 번역, 각주에 Q&, G, 의식, 광택 이한다고 설명한다.태그알로그 용어 "신의 간접 호칭"[13] 저자인 장폴 G. 포테(Tagalogs의 완고한 믿음과 관습, 2018년)에 따르면 "이들의 화합물은 mula "오리진"과 yari "파워"이기 때문에 "파워의 원천"을 의미한다. 말레이어처럼 두 성분 사이에 링커의 부재는 브루나이 시대를 가리킨다"[14]고 말했다. 야리(Yari)라는 단어는 또한 "만들었거나, 완성됐거나,[15] 완성됐거나 등"을 의미할 수 있다. 따라서 뮬라야리의 의미도 인도네시아 바타크족의 창조신 이름인 물라자디("Begining of Being")[16]와 유사하다.[17] 타갈로그어와 말레이어 물라는 "뿌리"[18]를 의미하는 산스크리트 물라에서 유래되었다. 반면 말레이어 자디와 타갈로그어 등가 yari는[15] 산스크리트 단어 jati (birth)의 자손이며,[19][20] 두 단어 모두 만들어지거나 창조된 무언가의 "완성" 또는 "완성"을 의미할 수 있다(being/being).[21] 이 이름의 다른 가능한 유래는 "뱀부 씨앗"[22]을 의미하는 말레이알람 단어 물라야리다. 이 이름은 스페인의 사전 사전 편찬자들에 의해 옛 타갈로그 사전에 입력되지 않았다.

2. 디와타(Dioata,[23] Diuata[24][25][26]) - 신(神)을 뜻하는 산스크리트 데바와 데바타에서 유래한다.[27][28] 물라야리와 마찬가지로 이 이름은 옛 타갈로그 사전에서 스페인 사전 편찬자들에 의해 입력되지 않았다.[29] 리처드 E. 엘킨의 마노보-영어사전 (1968년 ) 디와타는 특히 최고의 존재를 가리킨다.[30] 블라 신화에서 디와타는 네 가지 원시적 존재 중 하나이다. 일부 블라안들에 따르면 디와타와 멜루(조물주)는 형제였으며, 디와타가 멜루보다 나이가 많았기 때문에 기독교 성경 번역가들은 디와타를 선택하여 기독교인 "신"[31]을 만들었다. 타그바누아족 중에서 디와타는 최고신 망인두사의 또 다른 이름이다.[32] 보르네오의 카하링안 종교에서 최고신 하탈라(호른새 팅강으로 표현됨)는 원시 수역에 비친 그의 이름을 자타(물뱀본으로 표현됨)라고 지었다. 통합적으로 그들은 일반적으로 남성 신으로 여겨지는 자타탈라로 알려졌지만, 자타는 저승, 지구, 신의 여성적인 면을 상징하고 하탈라는 상류 세계, 태양, 남성적인 면을 상징한다. "자타"라는 이름은 산스크리트 데바와 데바타[Wilken (1912, vol. III)]에서 유래되었다. '자타'라는 집단 명칭은 저승에 서식하는 영들의 범주를 가리킨다.[33][34][35][36] 고대 비사야인들과 함께 디와타는 타갈로그 아니토(고대 정신)에 해당한다.[37] 파블로 파스텔스 목사에 따르면, S.J.는 '신의 아들'이라는 바살라를 '신의 아들'이라고 해석한 것은 비사얀어 디우아타에 의해 확인된다: "우리는 항상 여기서 디와와 우아타가 그들의 전치에서만 다른 단어들로 상징되는 같은 생각을 발견한다... 마지막으로, 우리는 말레이어로 데와, 자바어로 데와, 순다, 마카사르, 데이[악?], 마귀인다나오에서 데바, 보르네안어로 데바타는 '최고신', 즉 '신분'을 의미한다는 것을 주목할 수 있다.[6] 타갈로그어로 diwa는 "정신, 생각, 생각, 중심점, 감각"[38][39][40]을 의미한다. According to Demetrio, Cordero-Fernando, and Nakpil Zialcita; the Luzon Tagalogs and Kapampangans' use of the word "anito", instead of the word "diwata" which was more predominant in the Visayan regions, indicated that these peoples of Luzon were less influenced by the Hindu and Buddhist beliefs of the Madjapahit empire than the Visayans were.[41] 현대 타갈로그에서 디와타는 요정이나 님프를 의미한다; 그것은 특히 마리아 마킬링과 같이 비범한 아름다움을 지닌 여성적인 자연의 정령을 가리킨다.[42][43]

3. 메이카팔 (Meicapal, Meycapal) – 그 뜻은 "형상이 된 것의 소유자"이다. 메이카팔이라는 제목이나 비명은 카팔이라는 단어에서 따온 것인데, 그 기본 의미는 "지구, 점토 또는 밀랍을 공 모양으로 만드는 것"이다. 이것은 또한 "밥통을 만들어서 먹기"라는 더블트 키필로 음식에 대해 표현된다. 이 호칭은 항아리가 흙으로 만든다는 점에서 그의 다른 호칭인 메이루파와 관련이 있다.[10]

4. 메이가와(메이가우아, 메이가와) – 그 뜻은 "작업의 주인"[44]이다.

5. 메이루파(Maylupa, Meilupa) – "지구/지구의 소유자"를 의미한다. 이 제목 아래 그는 죽음의 징조와 관련된 새들 중 하나인 까마귀/까마귀(우왁)로 상징적으로 표현된다.[45] 프란시스코 콜린(1663년)은 메이루파를 세레스(농업신), 판(목회신)과 같은 고대 유럽의 신들과 비교했는데, 이는 이 칭호 아래 바살라의 신자들이 농부들과 목동들이었음을 보여준다.[46]

6. Magpalaylay – "Internation의 애호(즉 레이레이)"[10]를 의미한다. 레이레이(laylay)라는 단어는 또한 경건함을 의미할 수 있으며, 따라서 어린 자녀를 둔 초기 타갈로그인 남성들이 그들의 아버지에게 말하곤 했던 칼레이야란(당신의 경건함)이라는 용어가 있다.[47]

7. 루미카 – 그 뜻은 "창작자"이다. 옛 Tagalog 언어에서 ickha라는 단어는 또한 애니토스의 스타투테트를 의미하기도 하고, 현대의 Tagalog 또는 필리핀에서는 주로 "창조"를 의미하기도 한다. 리카라는 단어는 "그리기, 그림 또는 글쓰기"[48][49]를 뜻하는 산스크리트어 레카에서 유래되었다. 타갈로그 창조 신화에서, 최초의 남녀는 히스패닉계 이전의 필리핀 사람들이 가장 많이 쓰는 "뱀부"에서 나왔다.[50]

8. 아나톨라 – "하나님, 높이 받으세요"라는 뜻의 아랍어 '알라-타'ala'의 부정부패. 아마 말레이어나 마라나오를 거쳐 타갈로그에 이르렀을 것이며, 아랍어 형식은 "알라타알라"[9]라고 읽혀진다. 결말 "a" 때문에 스페인 조사관은 그것이 타갈로그 신들의 모든 신들의 우월한 여신인 여성 신이라고 생각했고, 따라서 이 이름을 바살라의 동의어로 만들었다.[51] 보르네안 신 하탈라, 마하탈라 또는 라하탈라의 이름도 해당 아랍어 표현[윌켄(1912, vol. III)][52]의 부패다. 그러나 블루멘트리트 마하탈라나 마하타라에 따르면 '위대한 주님'[53]을 뜻하는 마하바타라의 수축이다. 페드로 A. 파테르노(1892)는 아나톨라를 아낙할라(Anak-Hala)라고도 불렀는데, 그에 따르면 '신의 아들'[54]이라는 뜻이다.

9. 누노 (Nono) – "할아버지" 또는 "고대부"라는 뜻이며, 비사얀족의 라온과 비콜라노스의 구구랑과 유사하다. 타갈로그인의 후기 난인신앙 시스템인 아닝안팅(Anting-anning)의 개시자(안티뇨스)가 그를 지칭하는 이름이다.[55] 안티뇨들은 누노를 인피니토 디오스(무한신)라고 부르기도 했다. 누노라는 용어는 고대 타갈로그인들이 조상들의 영혼(예: 아니토), 자연의 정령(예: 누노 사 푼소),[56] 악어/케이맨/알리가르(부와야)를 지칭할 때도 쓰인다.[57]

타갈랄레오

참고 항목: 타갈로그인들의 토착적인 종교적 신념

고대 타갈로그 신의 사상

복서 코덱스(1590):

The Moors [i.e. the Tagalogs from Manila] of the Philippines have that the world, earth, and sky, and all other things that are in them, were created and made by only one god, whom they calls in their language Bachtala, napalnanca, calgna salabat , which means "God, creator and preserver of all things", and by another name they call him Mulayri. 그들은 그들의 이 신이 하늘이나 땅이나 다른 것이 있기 전의 대기 속에 있었고, 그는 abetero (영원한 것에서) 어떤 것으로부터도 만들어지거나 창조되지 않았으며, 하늘처럼 아름다운 것을 만들고 싶었기 때문에 그 자신의 의지로 간단히 우리가 말한 모든 것을 만들어 내고 창조했다고 말했다.d 땅이요, 그 땅에서 한 남자와 한 여자를 만들고 창조하였으니, 그들은 이 세상에 있는 모든 남자와 그 세대를 와서 내려왔다.'

이 백성은 만물의 창조자인 신을 두려워하고 존경하며, 어떤 이는 그를 밧살라, 다른 이들은 몰라이아리, 다른 이들은 디오아타라고 부르고, 이 신을 만물의 창조자라고 고백하지만, 언제 어떻게 했거나 무엇을 위해 무엇을 했는지도 알 수 없고, 그의 거처가 천국에 있다는 사실조차 알지 못한다.

족장들이 먹을 때마다 먹거나 마시는 모든 것을 작은 접시에 담아 애니토스와 만물의 창조자인 몰라야레나 바탈라에게 바치는 제물로 삼았다.

Miguel de Loarca (1582)의 Lelacion de las Yslas Filipinas by Miguel de Loarca:

이 모로들이 이전에 지킨 종교에 따르면, 그들은 그들 가운데 '신'이라는 뜻의 바탈라라는 신을 숭배했다. 그들은 이 바탈라가 모든 사람의 주님이고, 인간과 마을을 창조했기 때문에 그들이 이 바탈라를 흠모했다고 말했다. 그들은 이 바탈라가 그의 밑에 많은 요원을 두고 있다고 말했는데, 그는 사람들을 대신하여 이 세상에 파견하여, 여기에서 얻을 수 있는 것을 생산하게 하였다. 이러한 존재들을 애니토스라고 불렀고, 각각의 아니토에는 특별한 사무실이 있었다. 어떤 것은 밭을 위한 것이고, 어떤 것은 바다를 여행하는 사람을 위한 것이고, 어떤 것은 전쟁에 나간 사람을 위한 것이고, 어떤 것은 병을 위한 것이었다.[58]

스페인 사람들이 처음 왔을 때 마닐라에는 보르네오 사람들이 많았기 때문에, 그들은 마닐라 사람들을 무슬림들의 스페인 이름인 모로라고 불렀다. 그것은 그들이 그것을 이슬람이라고 도저히 식별할 수 없다는 것을 알고 있는 것과는 너무나 다르기 때문에, 오히려 돼지들(스페인 고참자들이 흔히 '부정스런 동물'이라고 부르는 것, 어쩌면 크립토-제우스라고 부르는 것)이 그들의 신에 대한 주요 홀로코스트에 등재되어 있고, 수탉(마노크 나칼리칸) 말고는, 아니었기 때문에 수도 없는 일이었다. 다른 동물이 언급되었다. 적어도 돼지 한 마리가 죽어서 구워지지 않고는 잔치가 없었다. 이 돼지는 항상 홀로코스트였으며, 공통적으로 살을 소비하는 것은 분명히 자신이 희생된 신과의 교감이라고 여겨졌다. 말라이스 중 가장 큰 홀로코스트인 물소(안왕)는 타갈로그인들이 사용한 적이 없다. 그러나 그들은 마닐라 모로스 사람들을 아주 오랫동안 부르겠다고 계속 주장하는데, 그것은 스페인 사람들이 그들을 사로잡고 노예로 만드는 강력한 이유나 명분이기 때문이다.[59][60][61] 수자와 툴리의 복서 코덱스(1590년)를 영어로 번역한 '바흐탈라, 나팔랑카, 칼그나 살라하트'는 영어로 '모든 것을 지배하는 신'으로 번역한 바살라 나 카팡야리한 사 라하트(Bathala na may capangyarihan sa lahat)라고 표현했다. 타갈로그어로 "만물의 창조자, 창조자, 수호자"의 정확한 번역은 "난강갈라가 사 라하트의 바살라 나 쿠마팔"이다.[62]

바살라와 애니토스

타갈라스의 주신은 바살라메이 카팔(Bathala mei Capal), 디우아타(Diuata)라고 불리기도 한다. 그들의 주 우상숭배는 용기나 능력을 위해 자신을 신호한 조상들을 숭배하는 것이다. 그들을 휴말라갈(Humalagar), 즉 마네라고 부른다.

— 윌리엄 마스든, 수마트라의 역사 (1784)

[25][26]

아니테리아(Aniteria, 문자 그대로 아니토스 숭배)는 스페인의 일부 고학자들이 만능 바탈라에 대한 국민의 믿음과 존경에도 불구하고, 아니토라는 조상신령에게 제사를 바친다는 것을 관찰하면서 타갈로그 종교를 나타내기 위해 만든 용어였다. 미겔 드 로아르카(Lelacion de las Yslas Filipinas, 1582년)는 그들에게 왜 홀로코스트가 아니토스에게 바탈라가 아닌, 그들은 바탈라가 위대한 영주라고 대답했고, 그가 천국에 살고 있기 때문에 아무도 그에게 직접 말을 걸 수 없었기 때문에, 그는 그들을 부양하기 위해 아니토스를 내려보냈다.[63]

그들은 그들의 조상을 배치했는데, 그들의 모든 일과 위험에서 가장 먼저 발명이 된 조상을 이들 애니토스 가운데 배치했다.

— 프란시스코 콜린 외 [필리핀 제도 (1493-1898)][64]

그러므로 애니토스의 기능은 아그니(힌두)와 야누스(로마)와 같이 신과 신 사이의 매개 역할을 하는 다신교에서 임면신성의 기능과 유사하다. 따라서 신과 상관없이 먼저 제물을 받는 이유와 가장 먼저 제물을 받는 것이다.기도할 [65][66]개미 아이티 보두의[67] loa와 마찬가지로, 아니토스는 신과 여신으로 여겨지지 않고 단지: 인민의 전령, 중개자, 그리고 (아보가도) 최고존재에 대한 (아보가도) 옹호자로 간주된다. 다이몬이라고 불리는 영적 존재에서 신성한 것을 인간에게, 그리고 신에게 신성한 것을 신에게, 아래로부터의 요청과 희생, 그리고 위에서부터의 계명과 대답으로 운반하는 신플라톤주의와 비슷한 개념이다.[68][69]

그들은 바탈라의 보좌관들인데, 그들은 그들을 지구상에 보내서 사람을 돕게 한다. 이러한 도우미를 다음과 같이 부른다. 아니토스. 아니토의 성질은 지상에 와서 사람을 대하고 그를 대신하여 바탈라에게 말하는 것과 같은 것이다.

— 미겔 데 로아르카 (1582)

복서 코덱스의 익명의 저자와 같은 일부 고질적인 사람들은 이러한 바살라 요원을 아니토스라고 부르지 않고 대신 그들을 디아시스라고 부르고 퀴리노와 가르시아에 의해 번역으로 렌더링한 것을 신이라고 불렀다.[70] 미국-필리피노의 역사학자 윌리엄 헨리 스콧은 고대 타갈로그인들이 신과 여신으로 아니토스를 숭배한다는 이 만성가들(그 중 일부는 크립토-제우스일[71] 수도 있음)의 의견을 지지한다. "실제 기도에서는 중간자가 아니라 직접 탄원했다"고 주장하면서다. 스콧은 라카파티라는 이름의 아니토에게 농부가 기도하는 예를 인용하며, 그곳에서 아이는 들판 위에 안기고, 농부는 "라카파티, 파칸모아링 알리핀모; 후와그 몽구트민 [라카파티가 이 노예를 먹이로 주니 배고프지 않게 하라][72]고 기도했다. 그러나 자신이 미국[73] 개신교 성공회에서 평신도 선교사로 임명된 스콧은 아니토스의 역할을 옹호자(아보가도)나 중재자로 묘사한 가톨릭 탐험가나 선교사들과는 대조적으로 개신교 정의나 중보숭배 사상을 사용하고 있을 것이다. 대부분의 연대기(그리고 탐험가들과 선교사들의 고립된 묘사)는 기독교 신과 유사한 최고의 신 하나를 제시하며 타갈로그 종교가 일신론적이라는 인상을 불러일으킨다. 단지 몇몇 출처들만이 다른 신들의 이름을 포함한다.[74] 비록 현대 초기의 타갈로그 종교를 기술한 선교사들은 타갈로그인들이 만물의 창조자로서 하나의 최고 신을 믿는다는 것을 강조했지만, 그들의 의도는 주로 카톨릭 교리를 설명하는 것을 돕기 위해 기독교 신에 상응하는 것을 찾는 것이었다. 대부분 타갈로그 종교에 관한 그들의 장의 제목들은 그들이 발견했다고 주장하는 "새로운 민족"이 이미 복음에 대한 지식을 가지고 있지 않았는지에 대해 끊임없이 궁금해 함에도 불구하고 그들이 "거짓 종교"나 "초대"[75]를 묘사할 의도였음을 암시한다.[76]

비록 바살라는 애니토스의 기관을 통해서만 도달할 수 있지만, 그는 인간들의 걱정으로 괴롭힐 만큼 멀리 있는 신(神)이 아니다. 초기 타갈로그인들은 바드할라 신이 모든 아이의 탄생에 바드할라 신을 보호자로 임명하거나, 노케다 신부가 수호천사와 함께 동일시하는 [77]바드할라 카토토보보(카투투보)를 보호자로 임명한다고 믿었다. 그는 또한 징조와 예언의 꿈을 통해 그들을 인도한다. 칼에 죽고 악어에게 잡아먹히고 번개에 맞아 죽은 이들의 영혼은 무지개(발랑가우)를 이용해 칼루왈하티안(영광)으로 즉시 올라간다.[78]

의식 및 의식

바살라는 디오나, 툴링다오 같은 신성한 노래의 주제인데, 그곳에서 그들은 그를 불러 홍수와 가뭄, 해충을 예방하고 대신 풍성한 수확과 아름다운 들판을 부여한다.[79] 인당 사람들과 카바이트 알폰소 사람들은 바살라에게 풍성한 수확, 치유, 질병으로부터의 회복의 감사 또는 죽음으로부터의 분만을 위한 제물로 상희양 의식을 행했다. 이 의식은 스페인 사람들이 도착하기 훨씬 전에 나이크로부터 시작되었고, 그 준수를 금했던 것으로 여겨진다. 이것은 항상 "사야 사 아포이" (불춤), "바상-길라기드" (집 축복), 조상 제물, 혹은 중용적 치유와 같은 다른 의식에 대비하여 행해진다. 귀금속 등 분실물을 찾기 전 행하기도 한다. 그 후, 매사상히양은 그녀의 팀방간(진자)을 통해 슈퍼파워와 대화한다. 어떤 사람들은 상희양이라는 용어가 "호환적인 전체("nagkakaisang kabuuuan")라는 뜻의 이사(Isa)와 하이양(호환성)이라는 두 타갈로그어에서 만들어졌다고 믿었다.[80][81]

그러나 의례는 신성한 발리 춤의식인 상향과 관련된 것으로 신격화된 영혼의 칭호이기도 하고 '목사님' 또는 '홀리니스'[82]를 의미하기도 한다. 향 또는 상향(가위, 자바, 순다네, 발리네)으로 의인화된 향은 고대 누산타라 신화에서 초자연적인 힘을 가진 보이지 않는 영적 실체다. 이 정신은 신적이거나 조상이 될 수 있다. 현대의 누산타라에서 이 용어는 신, 이슬 또는 신과 연관되는 경향이 있는데, 1천년 이상 전에 고대 자바와 발리에서 개발된 인도네시아의 다르미즘과 널리 연관되어 있다. 그러나, 이 용어는 사실 더 오래된 기원을 가지고 있으며, 누산타라 군도에 서식하는 오스트로네시아인들의 토착 애니미즘과 역동성 신념에 뿌리를 두고 있다. 향의 개념은 군도에서 빈약하게 발달되어 있으며 인도의 다마 종교에서 유래된 것은 아니라고 여겨진다.[83]

신성한 동물과 징조

초기 타갈로그인들은 바탈라가 새 티그마만누킨(티그마만누킨)을 보내 자신의 의지를 징조를 통해 드러낸다고 믿었는데, 이 새의 이름도 바탈라로 돌렸다. 플라센시아 (1589), 치리노 (1604), 콜린 (1663)은 바살라라고 불리는 이 새를 색깔은 파랗고 스러쉬나 터틀도브만큼 크다고 묘사했다. Emma Helen Blair와 James Alexander Robertson은 이 새가 필리핀 요정 블루버드라고 확인했다. 비록 복서 코덱스는 그것을 "빨간색"과 "검은색"으로 묘사했고 안토니오 데 모가는 그 새를 초기 타갈로그인들에게 아름다움의 색이며 구 종교에서 종교적 의미를 지닌 "노란색"으로 묘사했다.[84] Morga에 따르면, 치리노와 콜린에 의해 기술된 것처럼, 티그마누킨은 존재하지 않거나 멸종될 수 있다; 러시 크기의 푸른 새가 없기 때문에, 그러나 쿨리아완이라고 불리는 노란색 (완전히 그렇지는 않지만) 새가 있다.[85] 바살라라는 이름은 또한 혜성과 타갈로그인들이 예견된 사건이라고 믿었던 다른 천체들에 기인했다.[86]

옴으로 관찰되는 다른 동물로는 발라티티나 발란티키스, 우왁, 쿠와고, 바하와, 부티키(마법사), 말리마칸 달팽이, 티그마만옥(일로카노스 사이에서 살락이라고도 한다) 등이 있다.[87] 새, 악어, 도마뱀 등 이 동물들은 고대 타갈로그인들에게 신성한 존재여서 사람을 죽이는 것은 금기시된다.[88] 악어가 죽었을 때, 그들은 그 악어에 참기름을 부어 매트에 안치하고 묻었다. 독이 있는 도마뱀인 투코(게코)에 대해서도 이런 사실이 보도되고 있다. 산부나벤투라는 타갈로그인들에게 달걀과 닭을 좋아하는 사우리아인 모니터 도마뱀(바야왁)을 용인하는 것에 대해 의문을 제기했다. "아노 디뇨 실루인 이퉁 바야왁?" [=어떻게 이 모니터 도마뱀을 noosed하지 않았니?][89] 그동안 담금질하던 왕피셔(티그마만옥)는 악어의 이빨을 해치지 않고 따는 것이 허용되기 때문에 매우 신성한 것으로 여겨진다. 치리노 (1595–1602)와 콜린 (1663)에 따르면 고대 타갈로그인들은 악어를 가장 숭앙하게 여겼으며, 물 속에서 악어를 보았을 때 그들은 모든 복종에서 외쳤다, "할아버지"를 의미한다. 그들은 그것을 해치지 말라고 유쾌하고 부드럽게 요청했고, 그 목적 때문에 그것을 물 속에 던짐으로써 배(물고기)에 실어 나르는 것의 일부를 제공했다. 그리고 마닐라 강(현재의 파시그 강으로 불리고 있다)에는 여러 해 동안 우상 역할을 했던 큰 바위(부아양 바토/돌 악어)가 있었다는 것, 그들은 성(聖)의 아버지까지 지나갈 때마다 거기에 제물을 남긴다. 아우구스티누스는 그것을 작은 조각으로 쪼개어 그 자리에 십자가를 세웠다. 곧 작은 사당이나 예배당, 그리고 세인트의 모습이 그려져 있다. 톨렌티노의 니콜라스는 그 곳에 세워졌다.[90][91]

창조 신화

William Marsden의 수마트라의 역사 (1784)에서:

그들이 생각하는 세계의 창조와 인류의 형성은 터무니없이 사치스러운 것을 가지고 있었다. 그들은 처음에 세계는 하늘과 물, 그리고 이 둘 사이에 겔레데로 이루어져 있다고 믿었다. 겔레데는 날아다니며 쉴 곳을 찾지 못하여, 물과 하늘 사이를 갈라놓게 하고, 그 물은 경계선을 유지하기 위해, 그리고 가장 위로 올라가서는 안 되며, 그 둘레에 많은 섬이 실리게 된다고 믿었다. 마음을 가라앉히고 그들을 평안히 내버려두다 인류는, 두 개의 관절이 있는 커다란 지팡이에서 튀어나와, 물속에서 떠돌아다니며, 그 관절이 길쭉한 파도에 의해 길길이 그네 발에 부딪혀 던져진 것이라고, 그것이 해안가에 서서, 그 지폐로 그것을 열었고, 그 남자는 한쪽 관절로 나왔고, 여자는 다른 관절에서 나왔다고 그들은 말했다. 이들은 그들의 신인 Bathala Meycapal의 동의에 의해 결혼하고 얼마 지나지 않아 처음으로 지구가 떨리게 되었고, 그때부터 세계의 다른 나라들이 생겨났다.[92][25][93]

메이블 쿡 콜의 필리핀 민화(1916년) 출처:

세상이 처음 시작되었을 때 땅은 없고 바다와 하늘만 있었고, 그 사이에 연(매와 같은 새)이 있었다. 어느 날 빛을 발할 곳이 없는 새가 날아다니는 데 지쳐서, 그녀는 바다를 휘저어 물이 하늘을 향해 쏟아질 때까지 바다를 휘저었다. 하늘은 바다를 억제하기 위해 더 이상 솟아오를 수 없을 때까지 많은 섬들이 바다 위로 쏟아져 나왔지만, 앞뒤로 달렸다. 그러자 하늘은 연이 섬들 중 하나에 불을 붙여 둥지를 짓고, 바다와 하늘을 평화롭게 떠나라고 명령했다. 지금 이 때에 육풍과 바닷바람이 결혼하여 대나무를 낳은 아이가 있었다. 어느 날 이 대나무가 물 위를 떠다니고 있을 때, 그것은 해변에 있는 연의 발에 부딪혔다. 무엇이든지 부딪쳐야 한다고 화가 난 새는 대나무를 쪼아대자 한쪽에서 남자와 다른 한쪽에서 여자가 나왔다. 그러자 지진은 모든 새들과 물고기들에게 이 두 마리에게 무엇을 해야 할지 알아보라고 요구했고, 그 새들은 결혼을 하기로 결정되었다. 많은 아이들이 그 부부에게 태어났고, 그들로부터 다양한 인종들이 생겨났다. 얼마 후 부모는 주변에 게으르고 쓸모없는 자식들이 너무 많아 몹시 지쳐 버리고 싶었지만 보낼 곳이 없다는 것을 알았다. 시간이 흐르고 아이들이 너무 많아져서 부모는 아무런 평화도 누리지 못했다. 어느 날, 자포자기한 상태에서 아버지는 막대기를 움켜쥐고 사방에서 그들을 때리기 시작했다. 이 때문에 아이들이 놀라서 집 안의 숨겨진 방을 찾아 서로 다른 방향으로 도망쳤다. 어떤 사람은 벽에 몸을 숨기고, 어떤 사람은 밖으로 도망쳤고, 다른 사람은 벽난로 속에 숨었고, 어떤 사람은 바다로 도망쳤다. 마침 그 집의 숨겨진 방에 들어간 사람들은 나중에 섬들의 족장이 되고, 성벽에 몸을 숨긴 사람들은 노예가 되었다. 밖으로 뛰쳐나온 자들은 자유인이었고, 벽난로 속에 숨어 있던 자들은 흑인이 되었다. 바다로 도망친 자들은 여러 해 동안 사라지고, 자식들이 돌아오면 백인이 되었다.[94]

이러한 창조 신화는 신학자들이 "제2의 창조"라고 알려진 것을 가리킨다. 이 개념은 지구가 만들어진 기존의 물질이나 기질을 전제로 한다. 필리핀 신화에서 두 적대 세력 사이의 투쟁은 지구 형성에 있어서 공통의 주제(헨스, 랜드 브리즈의 존재)로, 그 앞에 있는 동물들과 대조적으로 맨 처음의 남녀의 창조나 출현에 항상 뒤따른다.[95] 안드레스 산 니콜라스(1624년)에 따르면 삼발족(타갈로그인 특히 리잘의 타갈로그인과 밀접한 관련이 있는 민족집단)은 "그 시대에 인간의 창조물이 있었다는 사실을 의심하지 않았지만, 그들은 첫 번째 사람이 대나무 마디에서 나왔고 그의 아내가 다른 곳에서 나왔다는 사실을 매우 우스꽝스럽고 어리석게 믿고 있었다. 사정."[96] 윌리엄 마스덴(1784)에 따르면 고대 타갈로그인들은 최초의 남녀가 수마트라 섬에서 터진 대나무에서 태어났다고 믿었고, 결혼에 대해 말다툼을 벌였다.[24] 카탈리나 빌라루즈가 1920년경에 썼고 현재 H. 오틀리 베이어 원고집에 실린 논문은 남부 루손 타갈로그가 첫 번째 남자가 대나무 장대 안에서 자신의 삶을 시작했다고 믿었다고 보고하고 있다. 그는 자라고, 대나무가 갈라지고, 밖으로 나왔다. 첫 번째 여자에 대해서도 같은 이야기를 하고 있는데, 한 번은 지팡이 속에서 서로를 바라보며 사랑에 빠지고 결혼했다. 혼외에서 태어난 아이를 위한 타갈로그 완곡어로는 "푸톡사부호"("대나무에서 터져 나온 것")가 있는데, 이는 그 신화가 진리의 복음으로 거행되던 시대부터의 명백한 이월이다.[97] 닉 호아킨[알라맥 for 마닐레뇨(1979년)]에 따르면, "남자는 여자에게 구애했지만 여자는 수줍고, 착잡하고, 고집스럽게 수줍어했다. 참을성이 없어지는 것, 신이시여. 바살라]는 격렬한 지진을 일으켜 여자를 남자의 팔로 내동댕이쳤다. 단지 이렇게 해서 그들은 결혼했고 지구는 인구가 많았다"[98]고 말했다.

프란시스코 콜린은 창조 신화에 나오는 "지진"을 "신"으로 인정했다.[99] 윌리엄 마스덴(1784년)이 제공한 창조신화의 버전을 바탕으로 고대 타갈로그인들은 '지진'을 바살라 메이카팔의 발현으로 보았다. 그러나 페드로 치리노는 그의 글에서 '지진'을 말하지도 않았고, 신으로 간주된다고 믿지도 않았다. 왜냐하면 그에게 알려준 민다나오의 타갈로그인과 만다야스에 따르면, '지진'은 지구 내장에 있는 거대한 동물의 움직임의 영향에 지나지 않기 때문이다.아또는 땅줄기에 몸을 긁는 멧돼지, 팔라완과 까마린 산사람들의 믿음이기도 하다. [100][101] 산부에나벤투라(1663:76)는 마누난갑 나 부와야 사 임피에르노(지옥의 악어 삼복)로 신도들을 위협했다.[102] 문서화된 오래된 타갈로그 욕설에는 다음과 같은 것들이 있다: 카인 카낭 부아야! (악어가 당신을 잡아먹기를!)와 라무닌 카낭 린돌! (지진이 당신을 삼켜버리기를!)[103] 지면을 진동시켜 물이 '춤추기'로 보일 수 있는 벨소잉 직전 수컷 악어들이 만들어내는 저주파 진동은 고대 타갈로그인들이 지진의 기원에 대한 아이디어를 얻는 곳에서 더 가능성이 높다. 현대 타갈로그 신화에서 이번 지진은 타갈로그인의 왕 베르나르도 카르피오라는 메시족 인물이 몬탈반 산속의 바위 사이에 갇혀서 일어난 것이다.[104] 거대한 지하 악어와는 대조적으로, 고대 타갈로그인들은 구름 속에 둥지를 튼 거대한 천조의 존재를 믿기도 했다.[105] 그러나, 이 새가 세계와 인류를 창조하는 일련의 사건들을 시작하는 원시 연/글레드에 식별되는지 여부는 명확하지 않다. 콜린에 따르면 타갈로그인들은 최초의 남녀가 티그마마노킨이라는 새가 쪼아 먹던 대나무에서 튀어나와 그들의 신 바살라의 이름을 붙였다고 믿었다.[106]

다이안 마살란타와의 연결

티루라이스 산 아구스틴 신부에 따르면, 리노그(지진)는 결혼의 신으로서 최초로 남녀가 짝짓기를 하고 땅에 사람을 붙일 것을 조언한 것으로 숭배했다.[107] 따라서 바살라 마이카팔은 티루라이의 결혼신인 디안 마살란타라는 또 다른 타갈로그 신과 연결된다. 그는 후안 드 플라센시아가 '릴라시온 드 라스 코텀브레스 드 로스 타갈로스' (1589년)에서 언급한 연인과 세대(프로크레션)의 후원자였다. 디안 마살란타는 또한 플라센시아가 알프리아포라고 부르는 이름 없는 타갈로그 신을 가진 일부 학자들에 의해서도 확인된다.[108][109] 이 수호신은 종종 현대 작가에 의해"출산의 여신"로, Plasencia은 여성들 patrona(여성 후원자)대신 아주 남성적인 후원자를 사용했는데도 출산의 정확한 anito는 말은 실제로 라 Campinay(Lakang Pinay 또는 Lakampinay)[팔도는 심문 보고서(1686-1688)],[110]가 됩니다."최초의 중반은 분간 있다.아내 세계에서" [Boxer Codex (1590).[111]

다이안 마살란타라는 이름의 의미는 제공되지 않지만, 장폴 G. 포테(Tagalogs의 고집스런 믿음과 관습, 2018)에 따르면, 그 의미는 "맹신"일 수 있다[dian "deiity", ma – "adj. prefic" + 살란타 "맹신"[108]이다. 비록 우리가 고유 타갈로그에서 이름의 정확한 철자가 "등이나 빛"이라는 뜻의 산스크리트 디아나 디야에서 온 디양 마살란타라고 생각한다면, 그 이름은 또한 "눈이 부시게 하는 빛"을 의미할 수 있지만,[112] 말레이어로 디안은 촛불을 의미한다.[113] 디아는 또한 블루멘트리트에 따르면 초기 비사야인들의 최고신의 이름으로, 일부 학자들은 신에게 주어진 최초의 이름 중 하나인 산스크리트 디우 "밝게 빛나는 하늘"에서 유래되었다고 믿었고, 이 이름은 모든 말레이 국가의 드와스와 디와타로 발전했다.[114] 마살란타(탈진)는 '노케다·산루카 보카불리오 데 라 렌구아 타갈라'(1754년)와 '산 부에나벤투라 사전(1613년)'에 '가난하고, 궁핍하고, 불구하며, 맹인'이라는 뜻을 적은 '살란타'에서 유래한다. 일반적으로 '파괴/탈진'을 뜻하는 마그살란타, 코만타는 태풍, 홍수, 지진 등 재난이 발생했을 때 사용한다.[115]

인류학 페이-쿠퍼 콜 교수는 타갈로그 신 디안 마살란타, 바탈라/바달라, 바탈라/바달라와 함께 만다얀 최고신들인 아버지와 아들 만실라탄(The Creator)과 바틀라(The Preserver/Protector)을 각각 확인했다. 그는 또 바고보족의 결혼신인 토들레이가 가끔 마닐라단(Manilahdan)으로 거론되는 점에 주목했다.[116][117] 만실라탄은 부소오라 불리는 불길한 전능의 원천으로, 무아지경 상태에서는 베일란인(프리스트)을, 바간인(워리어스)을 차지하여 다른 남자들보다 강하고 용맹하게 만든다.[118] 필리핀의 다른 민족언어주의 단체에서 부소라는 용어는 악마, 괴물, 그리고 재앙의 정신이나 신을 지칭할 수 있다.[119][120] 만다얀어로 접두사 남자는 친부, 존재 또는 지배를 나타내고, 사일라탄이라는 단어는 떠오르는 태양의 방향인 '동쪽'을 의미한다.[6][121]

고대 타갈로그인들 중에는 치리노(1601-1604)에 따르면 악마에게 씨를 뿌리는 교리가 있었다. 결혼하든 미혼이든 여자는 구할 수 없고, 애인은 조금 없다는 교리가 있었다. 그들은 이 남자가, 저승에서, 아주 좁은 대들보 외에는 다른 다리가 없는 아주 위험한 개울의 통로에 있는 여자에게 서둘러 손을 내밀었다고 말했는데, 그것은 그들이 칼루왈하티안이라고 부르는 휴식에 도달하기 위해 건널지도 모른다. 바살라의 거주지. 그러므로 처녀성은 그들 사이에서 인정받거나 존중받지 못했다. 오히려 그들은 그것을 불행이나 굴욕으로 여겼다.[122] 이 교리는 대부분의 종교 목사(카탈로나)가 여성인 이유를 설명한다. 필리핀의 일부 소수 부족인 만다야 족은 아직도 사제들을 섬기고 있다. 이들은 여성이 대부분 '말레'인 '신과 악령'을 향해 더 호소력 있고 설득력이 있다고 주장한다.[123] 칼루왈하티안 외에 사후세계에 있는 다른 곳에는 선한 영혼들이 환생할 때까지 일시적으로 머무르는 마카나 "카사나안 ng tuwa"("천 가지 기쁨")와 나쁜 영혼들이 간 "카사나 ng hrirap"("천 가지 고통")이 있다.[124] 후안 데 플라센시아의 "Lelacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589)에서 전자가 잠깐 언급되었을 뿐이기 때문에 Dian Masalanta와 Bathala Meycapal의 동일성 여부는 알 수 없다.

바살라가 태양신인지 아닌지는

Bathala의 다른 가능한 이름은 확실하지는 않지만, 해리의 옛 타갈로그 이름인 Hari(현대 타갈로그어로 '왕'이라 함), 따라서 타갈로그어 탕할리(정오)와 할리모(베딕 종교에서 태양과 연관된 동물인 사자 또는 호랑이)이다.[125][126] 고대 타갈로그인들은 무지개(발랑가위)가 바살라의 다리(발라가리)[127]나 로인보(바하가리)라고 믿었다.[128] 무지개는 신성한 징조로 여겨졌고 그것을 손가락질하는 것은 신성모독으로 간주된다.[129] 타갈로그인들은 여전히 "신의 의향" 또는 "신이 그것을 하리나와"라는 표현을 사용한다.[130] 로렌츠 라스코가 달루마트 에저날에서 쓴 글에서 그는 (필리핀 신화에서) 하늘 세계 고유의 아니토(디티)가 새로 상징되는 태양이라고 인용했다. 그러나 바탈라를 태양신이라고 직접 언급하거나 묘사하는 증거나 문서화는 없다. 힐리가이논 인류학자 F. 란다 조카노는 아폴라키를 고대 타갈로그인들의 태양신이자 전쟁신이라고 언급했는데,[131] 아폴라키는 실제로 아나골리나 아마골리(최고 아버지)라고도 하는 고대 판가신렌즈의 최고신이다.[132] 장폴 G. 포테(Ancient Consults and Customs of Tagalogs, 2018)에 따르면 고대 타갈로그인들이 숭배하거나 숭배했다고 전해지는 태양신은 스페인 연대기에 언급되지 않았다.[129]

기독교

고대 인도인 [인디오, 즉 타갈로그인] 신의 이름은 바살라였는데, 그들은 이 세상의 창조를 귀속시켰다. 옛 우상숭배의 잔재가 백성들 사이에 남아 있고, 일부 우상숭배의 이름은 보존되어 있다. 특히 리모터 부분에는 '마그파바탈라 ca'(Bathala의 뜻이 이루어지도록 하라)와 같이 몇 개의 구절이 여전히 남아 있으며, 사제는 일반적으로 그 이름을 디오스를 대신하여 반대할 수 없는 것으로 인식하려고 했다. 아이돌트리에 채택된 타갈어는 파가아니토지만 이미지 숭배에는 아니토라는 용어를 쓴다.

— 존 보링 경, 1858년 필리핀 섬 방문

타갈로그인이 기독교로 개종한 후 카탈로난(샤만인)은 스페인 선교사들로부터 마녀라고 비난받아 강제로 개종하게 되었다.[133] 조상과 자연의 정령들은 악마처럼 여겨졌고, 때때로 성서의 악마들과 혼동되기도 했다.[134] 프레이 도밍고 데 로스 산토스의 사전은 니토, 리치하 또는 조각상이라고 하는 우상과 모순되게 바살라를 창조주 하나님 타갈 이름으로 부른다.[135] 사제들은 아니토스가 신의 숭배에서 타갈로그인을 속인 악마라고 믿었지만, 바살라는 창조주의 기독교적 개념과 비슷해 예외였다. 사람들은 천주교적 요소를 상희양과 같은 전통적인 의식에 통합하는 법을 배웠는데, 대부분의 영들은 기독교 성인으로 추정된다. 알레한드로 로체스가 지적한 바와 같이, "카비테 알폰소에는 마라한이라는 이름의 바리오가 살고 있는데, 그곳에는 상희양이라고 알려진 이교 의식을 행하는 배타적인 종파가 살고 있다. 이 의식은 이교도의 조상숭배의 의식이었으나 후에 기독교적 함축과 성경적 정당성에 물들게 되었다. 현재, 그것은 조상숭배의 한 형태로뿐만 아니라, 중기적인 치유의 준비와 "사야와 사와 아포이"(Dance on Fire)라는 좀 더 다채로운 의식을 위한 예비 의식으로서도 행해지고 있다.[80] 19세기경 판기운(주)과 디요스(신)로 대체되면서 바살라라는 용어는 더 이상 쓰이지 않게 되었다.

그러나 지금 그들은 절대 말하지 않는다: 밧살랑 메이카팔, 바살랑 산호세; 만약 판기농 디요스, 판기농 산호세, 판기논은 아포처럼 "주님"을 의미한다.

— De los Reyes' 연구(1909:113)[136]

바스탈레오

Bathalismo는 필리핀의 신파간주의 운동으로, 기독교에서 신화가 부분적으로 차용되고 있다. Bathala는 이 운동에 있어서 이름이고, 따라서 그것의 표식은 si/ni/kay이다. 고전적인 타갈로그에서, 이름이 아닌 제목인 Bathala는 일반적인 명사의 표지를 가지고 있다 - ang/nang/sa – 예: ngugit ang Bathala'y dapat nating sundin(그러나 신은 복종해야 한다). 디요스(ang Diyos/낭 Diyos/sa Diyos)에도 같은 규칙이 적용된다. 페드로 패터노(1915년 팸비드 2000:108)는 바바이가 바바야(여자/여자), 라라케(남자/남성) 및 하(인공적으로 수직으로 회전)를 상징하는 것으로 천국이나 하나님의 성령에서 나오는 영적 빛의 광선을 가리킨다. 그에 따르면 이것은 필리핀에 기독교가 도착하기 전의 성 삼위일체 개념이었을 것이다.[137] Paterno는 자칭 르네상스 남자였다. 그는 소설, 시, 연극, 오페라를 썼다. 그는 철학과 신학 교육을 받았고, 법학 박사 학위를 받았다. 그는 또한 필리핀 민족학에 관한 책 몇 권을 썼는데, 그가 처음으로 바살라-바인 연결을 상상했던 책인 라 안티구아 문명사시온 타갈로그도 포함했는데, 오늘날 몇몇 사람들은 이 책들을 고대 필리핀 영성의 실제 일부분으로 오해했다. 마찬가지로 호세 리잘도 그의 친구인 민족학자 페르디난드 블루멘트리트에게 보낸 편지에 다음과 같이 썼다.

나의 시골 사람 P.A.의 일에 관하여. 바살라에 있는 Patterno, I tell you, tell you, there, P.A. Patterno는 이와 같다 [여기 리잘은 일련의 고리로 선을 그었다]. 나는 그것에 대한 어떤 말도 찾을 수 없지만, 오직 이런 표지판만 찾을 수 있다. [더 많은 루프][138]

아닝안팅

타갈로그인의 후기 난해한 신앙 체계와 전통적 신비주의 관행에서, 인피니토 디오스 또는 누노라고도 알려진 바살라는 부적과 부적을 가진 마법의 힘(버터드 또는 갈링)과 동일시된다.

인피니토 디오스나 누노(타갈로그인의 토속적인 바살라)는 돌이나 아닝턴에 들어간 필리핀 사람들이 가난과 권력 부족으로 꽃을 피우지 못하고 승리했음에도 불구하고 천재나 갈링이라고 할 수 있다.

— 네니타 팸비드, "안팅-안팅: 오 쿵 바킷 나가타타고 사 루브 ng 바토 시 바탈라."[55]

이 믿음 체계에서 누노나 인피니토 디오스는 가장 높은 신이며 모든 것이 발산되는 가장 오래된 존재다. 이러한 배출 중 하나는 인피니토 디오스가 세계와 그 주민들을 창조하기 위해 권한을 부여한 산티시마 트리니다드(홀리 트리니티)이다. 마리앆[139]나 인피니타 디오스(즉 신(神)의 여성적 측면)는 마음속에서 튀어나온 인피니토 디오스(신성 Wise/Divine 로고스?)의 첫 발산이라고 한다. The sum of all these powers is the Cinco Vocales i.e. the five vowels of the Filipino alphabet: AEIOU. 'A’ for the Infinito Dios/Nuno, ’E’ for the Infinita Dios/Maria, 'I’ for God the Father, 'O’ for God the Son, and 'U’ for the Holy Spirit. 최고신의 파편(바삭)으로도 알려진 신코보컬레스는 힘을 주는 신의 은밀한 이름이라고 한다. 안티뇨들은 다섯 명의 인격에 있어서 하나의 신의 복잡성을 단순화시켰다. 이들에게 신코보컬레스는 5대 신(가두산)의 완전한 구성이기 때문에 가장 높은 신으로 꼽혔다. 인피니토 디오스/누노, 인피니타 디오스/마리아, 산티시마 트리니다드 등은 모두 신성의 평등을 공유한다. 어느 누구도 다른 사람보다 많거나 적지는 않다. 인피니토 디오스(Infinito Dios)는 애니마솔라(Lonely Soul), 와크심(물신), 아타르다르(그의 전사 또는 보호적인 측면)라고도 한다.[140] While the Infinita Dios is also referred to as Gumamela Celis (Flower of Heaven), Rosa Mundi (Flower of the World), and Dios Ina (God the Mother); she is also identified with the Inang Pilipinas (Mother Philippines) or Inang Bayan (Motherland) celebrated in the writings of the revolutionary Andres Bonifacio (Tapunan ng Lingap; Katapusang Hibik ng 필리피나스).[139] 이러한 난해한 신앙 체계가 스페인 식민지화와 천주교보다 앞서 있다고 널리 믿어지고 있지만, 19세기 후반까지 타갈로그어 안티앵 앙틴 '탈리스만'은 사전 편찬자들에 의해 기록되지 않는다. 동의어인 아지마트, 부티, 두필, 갈린(Laktaw 1914:236:두필)에서도 같은 말을 할 수 있다.[141]

인피니토 디오스의 테오고니

초기에는 온 우주를 뒤덮는 밝은 빛이 있었다. 이 빛은 인피니토 디오스라고 불렸다. 인피니토 디오스 외에 다른 신은 없다. 그는 숄에 싸인 날개 달린 눈인 애니마솔라(론리 소울)로, 우주에 떠 있는 동안 영원히 자신의 형태를 바꾸었다. 곧 인피니토 디오스는 세상을 창조하기로 결심했다. 그는 어둠에 굴복하기 위해 빛을 끌어냈다. 그의 빛은 그것이 작은 빛덩어리가 될 때까지 물러갔다. 빛의 공은 갑자기 아랫부분이 입이 되는 찰과상을 입었다. 입 위에는 코가 되는 선이 나타났다. 코 위에는 두 개의 구멍이 생겨나 눈이 되었다. 이 눈에서 불꽃이 튀어 나왔다. 눈과 평행하게, 옆면에는 귀가 되는 두 개의 구멍이 나타났다. 요컨대 빛의 공 인피니토 디오스는 남자의 머리를 닮은 형상이 되었다.

인피니토 디오스가 우주를 창조하기 전에, 그는 창조라는 그의 임무에 누군가 그를 돕게 하기로 결심했다. 생각하는 동안 아름다운 꽃의 다섯 꽃잎이 된 그의 마음에서 다섯 개의 빛나는 글자가 튀어나왔다. 이 꽃은 구마멜라 셀리스(천국의 꽃) 또는 로사 먼디(지구의 꽃)라고 불린다. 다섯 글자는 다름아닌 아름다운 이름 M-A-R-I-A로 시리아어로 가장 높은 뜻을 가진 미리암이다. 신이 우주를 창조하기 전의 마리아의 원래 이름은 불락락(꽃)이었다. 인피니토 디오스는 창조라는 그의 임무를 도와줄 존재들을 창조하기로 결정했다. 생각하던 중 인피니토 디오스는 갑자기 오른편에 땀이 났다. 그가 오른쪽을 닦았을 때, 그 물방울은 16개의 영혼이 되었다. 이 두 영은 우프 마닥과 아보 나닥이 되었는데, 이 영은 지구의 두 귀퉁이에 거주하며 태양과 달의 수호신이다. 다음 여섯 정령은 지구 밖에 사는 존재가 되었다. 그들은 인피니토 디오스로부터 어떤 축복도 받고 싶지 않았다. 그들의 이름은 엘림, 보림, 모림, 비카림, 페르술라딤, 미딤이다. 그 다음 일곱 정령은 아마일리, 알파코르, 아마코르, 아팔코, 알코, 아라고, 아사라고에라는 이름을 가진 비적절한 대천사가 되었다. 마지막 영은 루즈벨이라고 불렸는데, 그 이름은 하늘의 빛을 의미한다. 그의 이름은 베카, 후에 인피니토 디오스에게 반항할 존재다. 그의 다른 이름은 루시퍼야.

한편, 인피니토 디오스는 다른 존재들을 창조하기로 결정했다. 생각하다가 갑자기 왼쪽에서 땀을 흘렸다. 땀을 닦으면서 그 물방울은 여덟 가지 영혼의 존재가 되었다. 그 중 다섯은 예수 그리스도가 십자가에 못박혀 복을 구하는 동안 예수 그리스도로 가는 존재가 되었다. 그러나 예수께서 이 다섯 영에게 복을 내려 주시기도 전에, 예수께서는 만기가 되셨다. 다섯 영신은 결코 그들의 축복을 받지 않았고 따라서 이스탁, 이나탁, 이사택, 타르타로, 사라파오의 원래 이름을 유지했다. 마지막 세 영혼은 트레스 페르소나스, 즉 산티시마 트리니다드로 알려지게 되었다. 인피니토 디오스는 그들에게 세상과 그 주민들을 창조하는 임무를 주었다. 트레스 페르소나스의 각 눈에서 M자를 볼 수 있는데, 이것은 그들의 이름의 첫 글자인 것이다. 마곡, 마리아고브, 마고갑.[142]

인피니토 디오스 불라크

마리아라는 이름이 사용되기 전에 신은 오직 자신의 사상 첫 열매(꽃)를 불락락(불락락)이라고 불렀다. 하나님께서 창조의 시작을 위해 가장 먼저 준비하신 것은 임피에르노(헬)나 아베르니(아베니)로 아래와 아래쪽에 있다. 그가 불락락에게 말하였다. `내가 잠시 너희를 떠나, 나의 언약궤를 지키며 감히 그것을 열지 않겠다. 너희가 나의 명령을 따르지 않으면, 너희는 내가 창조할 땅으로 내려가서, 흩어지고 잃어버린 거장들을 모으기 위해 고통을 받을 것이다. 하나님께서 심연으로 내려가셔서 자신이 선택한 대천사들을 위한 슬픈 터전을 마련하여 그에게 반기를 들게 하셨다. 하나님이 떠나시자 불락락은 진리를 알고자 하는 마음에서 말한 언약의 궤를 펴서 말씀을 이루었다. 방주가 열리자 갑자기 날개를 단 'B'자 세 글자가 나타나 날아갔다. 언급된 세 글자는 Tres Virtudes로도 알려진 BAMBAU BIM으로 매우 기적적이고 멋지다. 불라크락은 즉시 상자를 닫았지만, 이미 세 명의 'B'가 풀려 그녀는 그들을 찾을 수 없었다. 하나님이 나락에서 돌아오시니, 불락락에게 이르시기를 `이제 내가 너희에게 한 말은 다 이루어질 것이며, 너희는 땅으로 내려와서 고통을 받을 것이다.'

하나님은 이미 그의 작품과 창작의 계획이나 형태, 즉 물, 불, 땅, 하늘, 나무와 식물, 해, 달, 별, 그리고 무엇보다도 그의 작품과 창작에 도움이 될 성령들을 세우셨다. 신은 그것을 그의 고문인 불라크락에게 보여주었다. 그녀는 영적인 창조물들은 완벽하고 좋지만 물질적인 것들은 바뀌어야 한다고 말했다. 왜냐하면 하나님의 계획에서 크고 큰 나무들은 큰 열매를 맺는 것이고 작고 낮은 나무들은 작은 열매를 맺는 것이기 때문이다. 불락락은 만약 그 나무들을 땅에 묻게 된다면, 사람들과 동물들은 태양의 열에 노출되었을 때 크고 큰 나무들을 피할 곳을 찾을 것이고, 만약 나무들의 큰 열매가 익어서 줄기를 견디지 못하고 떨어질 경우, 그것은 사람과 동물들에게 부상이나 죽음을 초래할 수 있다고 말했다.

하나님은 불라크락의 충고에 따라 계획을 바꾸셨다. 크고 큰 나무는 작은 열매를 맺는 나무인 반면 작고 낮은 나무는 큰 열매를 맺는 나무인 것이다. 모든 것이 준비되었을 때, 하나님께서 도우미를 만들려고 생각하셨을 때, 그는 갑자기 땀이 났고, 그의 좌우에 흘렸을 때, 오른쪽의 16개의 땀방울은 16개의 영혼이 되었고, 왼쪽의 8개의 땀방울은 8개의 영혼이 되었다. 이 24에 그는 자신의 창조 계획을 실행하기 위해 세 개를 그렸다. 이른바 3대 강력한 아베티모어 아베티요다. 이들은 트레스 페르소나 산티시마 트리니다드(Tres Persona)로, 창조의 초기부터 말을 걸었다.[143]

누노와 산티시마 트리니다드

누노나 인피니토 디오스는 그 중에서도 처음이자 가장 강력한 성령으로 24명의 성령을 창조하였고, 그 중에서 그는 다음과 같은 이름으로 알려진 세 사람을 선택하였다. 트레스 페르소나 솔로 디오스, 사그라다 파밀리아, 산티시마 트리니다드. 세 사람은 누노와 마리아나 구마멜라 셀리스가 만든 창조적 계획의 조력자와 실행자였다. 트레스 페르소나가 그들이 창조한 것들에 대해 하나님 아버지, 하나님 아들, 하나님 성령을 이야기했을 때, 갑자기 누노가 합류하여 세자에게서 숨었다. 세자는 자신이 처음이며 창작물을 기획할 권리가 있다고 생각했다. 그들은 모든 것이 창조되기 전에 계획되었다는 것을 알지 못한다. 트레스 페르소나는 그들이 들은 신비로운 목소리와 그들이 본 것, 즉 날개가 달린 눈과 빛, 그리고 노인에 의해 깊이 혼란스러워졌다. 세자가 신비한 음성을 쫓아가면서 천문에 이를 때까지 오라시온이나 권력의 말을 주고받았다. 이 단계에서 트레스 페르소나는 사그라다 파밀리아라고 불릴 것이다.

트레스 페르소나는 그들이 '하나님' 즉 '누노'에서 왔으며, '하나님 아버지'가 누노의 아들이며, '하나님'이 손자임을 알지 못했다. 이를 모르기 때문에 그들은 구원받기 위해 이교도들의 신이라고 생각했던 이들을 붙잡아 세례를 베풀고자 한다. 누노가 부우드 산으로 들어가면서 추격은 끝이 났다. 오라시오네들의 전투와 교류가 끝난 후, 설득으로 누노는 세례를 받기로 했지만 자신의 힘으로 그렇게 할 것이다. 누노는 인피니토 디오스의 아닝 아닝에 묘사된 대로 세례를 받기 위해 바위에서 손가락을 꺼냈다. 그러나 어떤 불가사의한 이유로 누노는 실제로 세례를 받지 않았다고 한다.[144]

24 안치아노스

24 안치아노는 인피니토 디오스(그의 땀으로)가 작품에서 조력자로서 창조한 성령으로, 요한계시록 11장 16절에 언급된 24장로들과 함께 안티뇨로스에 의해 확인된다. 24명의 안치아노는 마법의 힘을 휘두르는 인피니토 디오스 역할과 이름들에 의해 주어졌다. 24 안키아노스의 임무 중 하나는 매일의 시간을 추적하는 것이고, 그 첫 번째 일은 아침 1시의 시간을 추적하는 것이며, 그 다음으로는 각자의 수에 따라 정확한 24시간이 끝날 때까지 연속해서 추적하는 것이다. 그들은 또한 옳든 그르든 사람들이 땅에서 하거나 하는 모든 일을 관찰하는 사람들이기 때문에 인간의 죄는 주님으로부터 안전하지 못하다.

지구의 두 귀퉁이에 거주하며 태양과 달의 수호신인 처음 두 장로(누노)는 다음과 같다.

1. UPH MADAC - 그녀는 24 안키아노스의 첫 번째 정신으로, 자정 이후 첫 시간을 지키는 것을 제외한다. 그녀는 인피니토 디오스가 준 임무에 따라 태양을 설계했다. 그녀는 많은 디자인을 만들어 동료들과 주님께 선물했고, 그들은 그때부터 지금까지 그리고 미래까지 세상에 빛을 주는 태양의 모양이나 모양에 대해 모두 동의하였다.

2. ABO NATAC - 그는 밤중에 우리에게 빛을 주는 달을 디자인한 두 번째 영혼이다. 그는 같은 일을 했고, 많은 사람들이 창조되었고, 이것들은 그의 동료들과 인피니토 디오스에게 보여졌고, 그들은 오늘날 존재하는 달의 모양에 동의했다.

다음의 여섯 영은 다른 관직을 받지 못한다. 그들이 한 짓은 그저 세상 밖으로 떠돌아다니며 하나님의 감시자가 되는 것이었다.

3. 엘림 – 새벽 3시부터 3시 59분까지 파수꾼

4. BORIM – 오전 4:00부터 4:59까지 파수꾼

5. MORIM – 오전 5:00부터 5:59까지 파수꾼

6. BICAIRIM – 오전 6:00 ~ 오전 6:59까지 감시원

7. 페르살루딤 - 오전 7시부터 7시 59분까지 파수꾼

8. MITIM - 오전 8:00 ~ 오전 8:59까지 감시자

시에테 아르캉헬리스:

9. 아말리 - 그는 대천사 전사들의 대통령이자 초대 장관이다. 그는 산 미겔 아르캉헬이다. 그의 어깨 위에는 악한 자들과 싸워서 땅과 하늘에 안전을 지키려고 한다. 산미구엘은 매일 오전 9시부터 9시 59분까지 감시원으로 배치되는데, 매주 첫째 날인 일요일에도 감시원이기 때문에, 요즘엔 일어나지 않는 재난이나 사건을 피하기 위해 찾아올 사람이다. 그는 또한 인피니토 디오스의 영혼의 사신이자 천하를 누비고 있는 사신이다.

10. 알파코르 – 그는 전 우주의 시테 아캉헬리스가 비서로 만든 사람이고, 전 우주와 은하계에 숨겨진 모든 불가사의의 기록자인 산 가브리엘이다. 산 가브리엘은 매일 오전 10시부터 오전 10시 59분까지 파수꾼이다. 그는 매주 월요일마다 파수꾼이기도 하다. 그러므로 모든 재난으로부터 구원받기 위해 이 날 그를 부르는 것이 좋다.

11. 아마코르 - 그는 천사 같은 정의의 왕자로 또한 무한한 신의 집사로서 천상의 은총을 베푸는 사람이다. 이 천사는 산 라파엘이라는 이름으로 잘 알려져 있다. 그는 매일 오전 11시와 화요일에 파수꾼이다. 그는 요즘 재난으로부터의 구원을 위해 소집되는 사람이다.

12. 아팔코 - 그는 천국에서 저스티시아 시장이 된 천사야. 천상의 것을 다스리고, 가해야 할 벌을 하나님께 권하는 자, 그는 또한 인간의 영혼과 지상의 육체에 의해 이용될 지혜의 전달자이기도 하다. 이 천사는 낮 12시에 감시 임무를 맡은 산우리엘로 확인되며, 수요일에도 감시원이기 때문에 이 날 불러야 재난을 피할 수 있다.

13. ALCO - 이것은 인간의 어떤 선한 일을 하나님께 바치거나 기도하는 정신이며, 하나님과 관련하여 인간의 욕구를 받는 사람이기도 하다. 이 천사는 산 시티엘인데, 목요일과 매일 오후의 첫 시간 동안 감시하는 사람이니, 요즘 그를 불러야 한다.

14. 아라코 - 이것은 보물과 그레이스를 지키는 사람이 된 영혼이다. 그는 신의 부와 영광을 베푸는 열쇠를 쥐고 있다. 이 천사는 하나님의 자비를 베푸는 은인이자 주는 산 주디엘이다. 금요일에는 당직근무를 겸하고 있으니 요즘엔 부름을 받아야 한다.

15. AZARAGE - 이것은 천지의 수호신이며, 인피니토 디오스 휘하의 모든 영혼의 조력자 겸 보호자다. 그는 매일 오후 3시에 감시원 산 바라퀴엘이고 매주 토요일마다 감시원으로 배치되기 때문에 요즘엔 그를 불러야 한다. 산 바라퀴엘은 일곱 대천사 중 가장 늦게 하나님 아버지 일곱 전사로 알려져 있다.

반란군:

16. LUXBEL – 인피니토 디오스가 처음 창조한 16정령 중 최연소(분소)이다. 그의 이름은 그가 하나님과 가장 가깝기 때문에 "하늘의 빛"이라는 뜻이다. 신이 창조를 시작했을 때, 그는 BECCA라는 이름으로 세례를 받았지만, 그는 인피니토 디오스를 거역하여 럭셔리나 루시퍼로 개명했다. 룩스벨의 역사는 DIEZ MANDOS(십행성)라는 책에서 찾을 수 있다. 이 책에서 여러분은 육각류, 화려함, 문인류, 그리고 많은 것들과 같은 다양한 종류의 불법적인 지혜를 발견할 것이다. 이 책은 주님께 용서할 수 없는 죄의 원인이기 때문에 누구든지 이 책의 사본을 가지기를 꺼린다.

다음의 다섯 영신은 세례를 받지 않고 소명을 받아들이지 않았다. 주 예수 그리스도가 현재 십자가에 매달려 있을 때, 그들은 세례를 받으러 왔지만, 그 당시 우리 주 예수님이 숨을 거두셨기 때문에 그런 일은 일어나지 않았다. 다음 구성 요소:

17. ISTAC - 오후 5시부터 오후 5시 59분까지 감시자.

18. INATAC - 오후 6시부터 6시 59분까지 파수꾼.

19. ISLAO - 오후 7시부터 오후 7시 59분까지 감시자.

20. 타르타라오 - 오후 8시부터 오후 8시 59분까지 파수꾼.

21. 사라파오 - 오후 9시부터 9시 59분까지 파수꾼.

마지막 세 명은 산티시마 트리니다드다.

22. MAGUGAB - 이 정신은 자신을 산티시마 트리니다드의 첫 번째 사람이라고 말하는 디오스 아마(하나님 아버지)라고 표현한다. 그러나 디오스 아마로서 그는 인피니토 디오스가 아니라 오직 자신을 하나님 아버지라고 확인할 권리와 의무를 그에게 주었다. 그는 세계의 디자인과 그 모든 내용물들, 즉 공중에서 다양한 종류의 날짐승이나 지상에서 기어다니는 것들, 특히 인간에게 주어졌다. 그는 오후 9시부터 9시 59분까지 파수꾼이다.

23. 마리아구브 - 이 영은 산티시마 트리니다드의 두 번째 사람으로, 디오스 아낙(아들 하나님)의 충만함과 주 예수 그리스도가 저술한 신비를 완수할 수 있는 힘을 가지고 있다. 그는 자기를 받고 믿는 자를 구원하기 위해 투옥하는 정신이다. 이 영은 모든 시대에 하나님이 명하신 백성의 몸으로 들어가는 사람인데, 당시 이를 '하나님의 함락'이라고 불렀다. 그는 오후 10시부터 오후 10시 59분까지 파수꾼이다.

24. MAGUB - 산티시마 트리니다드의 세 번째 사람으로 에스피리투 산토(홀리 스피릿)로서 현재에 반드시 일어나야 할 일을 성취하기 위해 행동하는 사람이다. 그의 힘을 통해 인민에 대한 인피니토 디오스의 약속이 형성되고 이행된다. 그는 오후 11시부터 자정 또는 12시까지 파수꾼이다.[145]

다른 문화권에서 "바살라"라는 용어는

고대 비콜에서, 바살라는 작은 신성으로, 그들이 항상 행운을 위해 지니고 다녔던 작은 이미지로 대표된다; 리스본의 마크의 비콜 문법 (1628, 61)에 따르면, "그들이 동반한 신에게 행운을 가져다준 것은 아니토였다고 말한다." 따라서 어떤 사람이 자신에게 던져진 물체에 한번도 맞아본 적이 없다면 그는 바탈라라고 한다.[146] 페르디난드 블루멘트리트에 따르면 그것은 일종의 수호천사다.[53] 이사벨로 데 로스 레예스에 따르면 타갈로그 문화에서 그것의 상대는 바드할라 카투투보라고 한다.[147]

안드레스 데 산 니콜라스(1664, 420)에 따르면, 바살라 마이 카팔도 삼발족의 신중에 이름을 올렸는데, 삼발족의 잘못된 족보와 찬송가 같은 특정 곡절과 시에서 그들이 찬양한 놀라운 업적이 윌리엄 헨리 스콧이 그들의 문화나 신념에 대한 타갈로그인들의 영향 때문에 썼을지도 모른다.[148]

디치오나리오 팜팡고 델 P. 1860년 베이브 가뇨는 바탈라를 "팜팡고인들이 그들의 징조를 가지고 있는 새"라고 정의했다.[149]

페르디난드 블루멘트리트(1895년)에 따르면 고대 비사야인 중에서 바살라(bathala)라는 용어는 디와타(신)의 모습을 가리킨다.[53]

고대 비사얀의 바살라호 발동

1. 첫 번째 생물의 기원인 바살라
높은 산에서 산다.
너의 두손에
제너레이터 상주-
마녀인 마닐루.
트렁크처럼 키가 크다.
코코넛의;
바위처럼 단단한;
불처럼 탐욕스럽고
사납다, 미친 비뚤어진 개보다 더.
너의 가슴에서
제너레이터 룰리드
나갔다.

바로 그야
누가 그가 좋아하는 일을 하겠는가?
누가 어둡게 하는가
밤보다 더...
팔레이의 줄기와 같이
그리고 가끔
마치 광선을 이용해
마녀들을 화살처럼 쏜다.
피그미족들 사이에서 사는 거 말이야
파괴하라, 오, 그 나쁜 캐릭터들
카마칼라 발전기 말이야

2. Bathala, thou art, oh, little bird, Adarna!
그 갇혀있는 집에 예술이 둥지를 튼 오, 오!
매와 독수리의 거주지,
디센트, 우린 당신을 위해, 지구로 기도한다.
당신의 다양한 색깔의 깃털로
그리고 당신의 비단, 깃털 같은 꼬리는..
내려라! 내려오시오!-토지로.
오, 너는 날개가 밝구나, 작은 새야!
천상선물 절지, 지구를 위해 준비한 천상의 선물 절지-
우리의 삶의 근원이자, 우리의 어머니는 헌신했다.
Verily, 너는 그 경계에 고통을 받았다.
험준하고 험준한 산에서
에메랄드 호수를 찾다가 지금은 사라졌다.
흉포한 동물
네, 어머니.
오, 칸라온산...
산사람들의 통치자. [150]

참고: 새 아다르나는 베르바니아 왕국의 페르난도 왕과 발레리아나 여왕의 자녀인 세 명의 왕자가 산 코리도와 삶에서 16세기 필리핀 이야기의 상징적인 인물로, 일부 연구자들은 비슷한 유럽 이야기를 바탕으로 한 것으로 믿고 있다. 이 이야기는 "아데르나 새"로도 알려져 있다.[151]

원래 Visayan 호출


Bathala, pinunuan sang mga
언가엠가 이나낙,
Dito mag estar sa mga leaog
사아낭알리마나타그사
Si amay Maniliw nga tamaw.
엔가,
Malayog anay가 puno ka를 불렀다.
니우그,
마바코드 앙게이 사 방틀링,
카그마수퐁안게이사
칼라요,
마방기스 라비 마달엔가
바니아가 은가 아얌.
Sa amang kilid lumsit.
Si ama Lulid Amo;
Siya ang mag 수문어류
Kon tunay sa boot niya,
Nga mag bulit labing
카가브이혼마필롱…[152]

타갈로그 번역

바탈랑 피낙물란 ng
Mga unang nilikha,
나카티라카사메가분도크
사카마이모나카라게이
시 마닐리우, 나망쿠쿨람
마타요그강파랑푸노
ng 니요그;
마티가스 나 파랑 바토
마식랩 나 파랑 아포이
마방기스 나 히짓사
아송나히방.
사디브 모 루마바
앵글릴리캉 룰리드 아모;
시야앙나카가와
나그비게이 딜림에서
Na higit sa gabi…[152]

참조

  1. ^ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909년) La religion ngigua de los Filipinos. 마닐라: 1909년 데 엘 레나시미엔토(Lenacimiento, 1909년) 페이지 33-34, 113.
  2. ^ R. 고세(1966), 힌두-자바간 시대 인도네시아의 사이비즘, 홍콩 프레스 대학, 16페이지, 123, 494-495, 550-552
  3. ^ 스콧, 윌리엄 헨리(1994) 바랑게이: 16세기 필리핀 문화와 사회. 케손 시: 아테네오 데 마닐라 대학 출판부. ISBN971-550-135-4. 234페이지.
  4. ^ Los Reyes y 플로렌티노, 이사벨로(2014년). 일로코스의 역사, 1권. 2014년 필리핀 대학교 출판부. ISBN 9715427294, 9789715427296. 83페이지.
  5. ^ 존 크로퍼드(2013년). 인도 군도의 역사: 주민의 예절, 예술, 언어, 종교, 제도 및 상업에 대한 설명을 포함한다. 캠브리지 대학 출판부 219–220. ISBN 978-1-108-05615-1.
  6. ^ a b c 블레어, 엠마 헬렌, 에드워드 1911, 로버트슨, 제임스 알렉산더, 1873-1939, 본, 에드워드 게이로드, 1860-1908.필리핀 군도, 1493-1803. [본 1, 번호 40] 70페이지.
  7. ^ 세비야, 프레드(1997) 인민 프란시스코 발라그타스의 시인과 필리핀 민족주의의 뿌리. 트레이드마크 펍, 1997. ISBN 9719185805, 9789719185802. 474페이지.
  8. ^ 포테, 장폴 G. (2016). 타갈로그 차용 및 인식. Lulu.com, 2016. ISBN 1326615793, 9781326615796. 61페이지.
  9. ^ a b 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 162쪽.
  10. ^ a b c 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 22페이지.
  11. ^ 리잘, 호세(1961년). Rizal-Blumentritt Communications, Part 1. 1961년 호세 리잘 국가 100주년 위원회 350페이지.
  12. ^ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909년) La religion ngigua de los Filipinos. 마닐라: 190페이지, 113-114페이지, 데 엘 레나시미엔토
  13. ^ 소자, 조지 브라이언 & 툴리, 제프리 스콧(2015년). 복서 코덱스: 태평양, 남동부, 동아시아의 지리, 역사, 민족학에 관한 16세기 후반 스페인 원고의 필사과 번역. 브릴, 2015년. ISBN 9004301542, 9789004301542. 358페이지.
  14. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 433페이지.
  15. ^ a b 포테, 장폴 G. (2016). 타갈로그 차용 및 인식. Lulu.com, 2016. ISBN 1326615793, 9781326615796. 182쪽.
  16. ^ 1981년 Verlag der Missionsdruckerei St. Gabriel. Studia Instituti Athos, 제37권-39권. 페이지 48.
  17. ^ M. 니호프, 1995. 인류학 151권 643페이지.
  18. ^ 포테, 장폴 G. (2016). 타갈로그 차용 및 인식. Lulu.com, 2016. ISBN 1326615793, 9781326615796. 290페이지.
  19. ^ 카머스 드완, 제4판, 드완 바하사 댄 푸스타카, →ISBN, 2005.
  20. ^ 쿠알라룸푸르, 푸사트 루주칸 페르수라탄 멜라유 말레이 문학 참고 자료 센터: 드완 바하사 댄 푸스타카, 2017.
  21. ^ 렌도이로, 콘스탄티노(1909) 타갈로그 언어. XLVI 페이지.
  22. ^ 피레스, 토메(1967년). Tome Pires의 Suma Oriental. 크라우스 레프린트, 1967년 59페이지.
  23. ^ 조카노, F. 랜다(1975) 스페인 연락처의 필리핀: 초기 필리핀 사회와 문화에 대한 몇 가지 주요 설명. MCS 엔터프라이즈, 1975년 206쪽.
  24. ^ a b 라담, 로버트 고든(1850). 인간 다양성의 자연사 존 반 보스트, 1850년. 179쪽.
  25. ^ a b c 마스덴, 윌리엄 (1784년). 수마트라의 역사: 정부, 법률, 관습, 그리고 원주민의 매너에 대한 이야기를 담고 있다. Good Press, 2019.
  26. ^ a b 마스덴, 윌리엄 (1784년). 수마트라의 역사: 토착민들의 정부, 법률, 관습 및 예절에 대한 설명과 자연 생산에 대한 설명, 그리고 그 섬의 고대 정치 상태와의 관계를 담고 있다. 255쪽.
  27. ^ 블레어, 엠마 헬렌 & 로버트슨, 제임스 알렉산더(1903년). 필리핀 제도, 1493-1803. A.H. 클라크 회사, 1903. 163쪽.
  28. ^ 갈랑, 조일로 M.(1950). 필리핀 백과사전: 종교. E. 플로로, 1950년. 243페이지
  29. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 268페이지.
  30. ^ 필리핀 고등 연구 센터. 아시아학, 제17권-20권. 1982년 필리핀 대학 고급 연구 센터. 45페이지.
  31. ^ 카지노, 에릭 S(2000년) 민다나오 주립 공예 및 생태학: 저지대 연륙을 가로지르는 모로스, 루마드, 그리고 정착민들. 노트르담 대학교, 2000. ISBN 9715553540, 9789715553544. 290페이지.
  32. ^ 가드너, 플레처(1943) 필리핀 인디케이터 연구. 위트 기념관, 1943년. 페이지23
  33. ^ 보르네오 연구회(Va. Williamsburg) 보이는 것과 보이지 않는 것: 보르네오에서 샤머니즘, 중선, 소유. 보르네오 연구 위원회, 1993. ISBN 0962956813, 9780962956812. 155페이지
  34. ^ 잘루스크, 워치크 마리아(2012년). 종교의 도가니: 문화, 문명, 그리고 생명의 긍정. Wipf and Stock Publishers, 2012. ISBN 1630875325, 9781630875329.
  35. ^ 인도네시아 서클(런던 대학교) 동양과 아프리카 학파). 인도네시아 서클, 이슈 45-53 인도네시아 서클, 1988년 동양 및 아프리카 연구 학교. 31페이지
  36. ^ 셰러, 한스(2013년). 나주 종교: 남보르네오 사람들 사이의 신의 개념. Springer Science & Business Media, 2013. ISBN 9401193460, 9789401193467. 14-26페이지
  37. ^ Hislop, Stephen K. (1971) "유대주의: "필리핀 토착 종교신앙 조사" 아시아학[5권] 9권 2, 146쪽
  38. ^ 필리핀 사회학 학회. 필리핀 사회학 리뷰, 제48권. 134페이지
  39. ^ 테레시타 5세 라모스. 타갈로그 사전: 타갈로그 사전. 1971년 하와이 대학 출판부. ISBN 0870226762, 9780870226762. 103쪽.
  40. ^ 페르돈, 레나토(2012년). 포켓 타갈로그 사전: Tagalog-영어 Tagalog. 2012년 터틀 출판사 ISBN 1462909833, 9781462909834.
  41. ^ 데메트리오, 코르데로-페르난도, 길다, 낙필-지알시타, 로베르토 B; 페레오, 페르난도(1991년). 영혼의 책: 필리핀 이교도 소개. GCF 북스, 퀘존 시티. ASIN B007FR4S8G
  42. ^ 페르돈, 레나토(2012년). 포켓 타갈로그 사전: Tagalog-영어 Tagalog. 2012년 터틀 출판사 ISBN 1462909833, 9781462909834
  43. ^ 2007-10-02년 원본에서 보관된 라누자, 미셸, 마리아 마킬링의 전설은 2007년 9월 30일에 회수되었다.
  44. ^ 1958년 마닐라 대학교 마닐라 대학교 동 아시아학 저널, 제7권-8. 페이지 155
  45. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 22, 30페이지.
  46. ^ 스토치, 타냐(2017). 태평양 주변의 종교와 선교사들, 1500–1900. 2017년 루트리지. ISBN 1351904787, 9781351904780.
  47. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 401페이지.
  48. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 404페이지.
  49. ^ 모니어윌리엄스 경(1872년). 산스크리트-영어 사전은 어원학적으로, 어원학적으로, 어원학적으로 배열되어 있다. 1872년 클라렌던 프레스 886쪽.
  50. ^ 후안 D. 네포무체노 홀리엔젤 대학교 카팜팡안 연구 센터, 2006. 알라야, 115쪽이야
  51. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 페이지 49.
  52. ^ 셰러, 한스(2013년). 나주 종교: 남보르네오 사람들 사이의 신의 개념. Springer Science & Business Media, 2013. ISBN 9401193460, 9789401193467. 페이지 14-15.
  53. ^ a b c 블루멘트리트, 퍼디낸드(1895년). Diccionario mitologico de Filipinas. 1895년 마드리드. 15페이지.
  54. ^ 패터노, 페드로 알레한드로(1892년). El christianismo en la digitua civilizacion tagahlog. 엘크리스티아누스 임프렌타 모데나, 1892년 페이지 XII
  55. ^ a b 팸비드, 네니타 D. (2000년) 아닝 아닝: o 쿵 바킷 나가타타고 사 루브 ng bato si bathala. 필리핀 대학교 출판부, 2000. ISBN 9715420699, 9789715420693. 118쪽.
  56. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 26-27페이지.
  57. ^ 라모스, 막시모 D. (1973) 1973년 아일랜드 출판사 7페이지.
  58. ^ 아시아학 15-17권 필리핀 대학교 필리핀 고등 연구 센터. 필리핀 대학교 아시아학 연구소. 아시아 센터 (1977). 페이지 28.
  59. ^ Elaput/loarca12
  60. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 52페이지.
  61. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 114쪽.
  62. ^ 소자, 조지 브라이언 & 툴리, 제프리 스콧(2015년). 복서 코덱스: 태평양, 남동부, 동아시아의 지리, 역사, 민족학에 관한 16세기 후반 스페인 원고의 필사과 번역. 브릴, 2015년. ISBN 9004301542, 9789004301542. 358페이지.
  63. ^ 실리만, 로버트 벤튼(1964년). 필리핀의 스페인 정권 시작에서의 종교적 신념과 삶: 독서. 1964년 실리만 대학의 신학 대학. 46페이지
  64. ^ 블레어, 엠마 헬렌 & 로버트슨, 제임스 알렉산더. 필리핀 제도, 1493-1898, 제40권 (55권 중): 1690-1691. XV장, 106쪽
  65. ^ 탤벗, 릭 F. (2005) 신성한 희생: 베딕 종교와 초기 기독교의 의식 패러다임 Wipf and Stock Publishers, 2005. ISBN 1597523402, 9781597523400. 82페이지
  66. ^ Pumey, Francois & Toke, Andrew (1793). 판테온: 이교도 신들의 환상적인 역사와 고대의 가장 빛나는 영웅들을 짧고 평범하며 친숙한 방법으로, 대화방법으로, 학교의 사용을 위해. 실베스터 도이그, 1793년 151페이지
  67. ^ Fequierre Vilsaint, Michael R. 홀(2021년). 아이티의 역사 사전. Rowman & Littlefield, 2021. ISBN 1538127539, 9781538127537. 206쪽.
  68. ^ 스미스, 토마스 버너(1956년). 자신을 대변하는 철학자들: 탈레스에서 플라톤까지. 시카고 대학 출판부, 1956. 298페이지.
  69. ^ 애디, 크리스탈(2016년). 신플라톤주의의 점괘: 신들의 오라클. 2016년 루트리지. ISBN 1317148983, 9781317148982.
  70. ^ 필리핀 대학교 마닐라 연구 프로그램 연례 회의 (1991년) 마닐라 연구 프로그램 취임 강연. 1991년 필리핀 대학교 예술 과학 대학 마닐라 연구 프로그램.
  71. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 52페이지.
  72. ^ 스콧, 윌리엄 헨리(1994) 바랑게이: 16세기 필리핀 문화와 사회. 케손 시: 아테네오 데 마닐라 대학 출판부. ISBN 971-550-135-4.
  73. ^ 페랄타, 예수 T, 편집자(2001) 페이지 16
  74. ^ 아르네즈, 모니카 & 사르노우스키, 위르겐(2016년). 유럽의 절연체 및 동남아시아 본토 인식에서 종교의 역할 케임브리지 스콜라즈 출판사, 2016. ISBN 1443899224, 9781443899222. 236쪽
  75. ^ 아르네즈, 모니카 & 사르노우스키, 위르겐(2016년). 유럽의 절연체 및 동남아시아 본토 인식에서 종교의 역할 케임브리지 스콜라즈 출판사, 2016. ISBN 1443899224, 9781443899222. 230페이지
  76. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 18페이지.
  77. ^ 가드너, 플레처(1941) 필리핀 민속. 야자수 프레스, 1941. 6페이지.
  78. ^ 마닐라 대학교 (1956년) 마닐라 대학교 동 아시아학 저널 5-6권 331페이지.
  79. ^ 필리핀 여자 대학. 1933년 필리핀 여자 대학 역사 클럽. 역사 리뷰, 제5권, 제1권. 6페이지.
  80. ^ a b 팅코라위: 알폰소의 역사와 전설 by jett e. avinante, m.d.
  81. ^ 필리핀 교육문화체육학과(1989년) Duyan Ng Magiting: 남부 타갈로그 지역의 민속 문화.IMC, 1989.ISBN 9711012413, 9789711012410. 30페이지..
  82. ^ 리언 루빈 & I. 뇨만 세다나(2007) 발리에서 공연. 2007년 루트리지. ISBN 1134324219, 9781134324217. 제3장 51-78페이지
  83. ^ 이르완토, 다니(2015년). 아틀란티스: 잃어버린 도시는 자바해에 있다. 인도네시아 하이드로 미디어, 2015. ISBN 6027244917, 9786027244917.
  84. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 138쪽.
  85. ^ 리잘, 호세(1962년). 안토니오 드 모가의 필리핀 제도의 역사적 사건. 1962년 호세 리잘 국가 백주년 기념 위원회 292페이지.
  86. ^ 1956년 마닐라 대학교 마닐라 대학교 동 아시아학 저널, 제5권 페이지 52
  87. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 62페이지.
  88. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 424페이지.
  89. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 30페이지.
  90. ^ 치리노, 페드로 (1595–1602) 렐라시온 데 라스 이슬라스 필리피나스.
  91. ^ 블레어와 로버트슨, 필리핀 군도, 제40권. 69-82페이지.
  92. ^ 라담, 로버트 고든(1850). 인간 다양성의 자연사 존 반 보스트, 1850년. 181페이지.
  93. ^ 마스덴, 윌리엄 (1784년). 수마트라의 역사: 토착민들의 정부, 법률, 관습 및 예절에 대한 설명과 자연 생산에 대한 설명, 그리고 그 섬의 고대 정치 상태와의 관계를 담고 있다. 257페이지.
  94. ^ 콜, 메이블 쿡(1916). 필리핀 민속 이야기. 시카고: A. C. McClurg and Company, 1916. 페이지 187-188.
  95. ^ 프란시스코 데메트리오(1968년) 아시아 민속학 제27권, 제1권(1968), 페이지 41-79(39쪽) 난잔 대학. 43페이지.
  96. ^ 블레어, 엠마 헬렌 & 로버트슨, 제임스 알렉산더(1973년). 필리핀 제도, 1493-1898. 카코스 헤르마노스, 1973년 140페이지.
  97. ^ 로스, 알프레도 R. (1977년) 필리핀 문화유산: 필리핀의 석기 시대. 라잉 필리피노 펍. ; [마닐라]; 1977. 81쪽.
  98. ^ 호아킨, 닉(1979년). 마닐레뇨를 위한 알라마낙. 퍼블리셔스 씨, 1979년 134페이지
  99. ^ 블레어, 엠마 헬렌 & 로버트슨, 제임스 알렉산더. 필리핀 제도, 1493-1898, 제40권 (55권 중): 1690-1691. XV장, 107쪽
  100. ^ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909년) La religion ngigua de los Filipinos. 마닐라: 1909년 데 엘 레나시미엔토(Lenacimiento, 1909년) 32페이지와 117페이지.
  101. ^ 1959년 마닐라 대학교 마닐라 대학교 동 아시아학 저널 7권 1959년 마닐라 대학교 164쪽.
  102. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 45페이지.
  103. ^ 맥킨레이, 윌리엄 에그버트 휠러(1905년). 타갈로그 언어 안내서와 문법. 1905년 미국 정부 인쇄소 105쪽.
  104. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 36-37페이지.
  105. ^ 마닐라 대학교 (1958) 마닐라 대학교 동 아시아학 저널 7-8권 페이지 144.
  106. ^ 마닐라 대학교 (1959년) 마닐라 대학교 동 아시아학 저널 8권 1959년 마닐라 대학교
  107. ^ 마닐라. 1958년 마닐라 대학교. 마닐라 대학교 동 아시아학 학술지 제7권. 8권. 251/163페이지.
  108. ^ a b 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 264페이지.
  109. ^ 아시아 위크 리미티드, 1986. 아시아 위크, 12권, 이슈 1-13. 인디애나 대학교. 33페이지.
  110. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 166쪽.
  111. ^ 조카노, F. 랜다(1975) 스페인 연락처의 필리핀: 초기 필리핀 사회와 문화에 대한 몇 가지 주요 설명. MCS 엔터프라이즈, 1975년 211페이지.
  112. ^ 위너, 리즈(2009) 트리니다드 토바고의 영어/크레올 사전: 역사적 원칙에 관하여. McGill-Queen의 보도 - MQUP, 2009. ISBN 077357607X, 9780773576070. 293페이지.
  113. ^ 하우슨, 제임스(1801) 말레이어 사전. 아랍어 및 페르시아어 프레스에서 S에 의해 인쇄됨. 루소, J. Sewell, 1801년. 68페이지.
  114. ^ 마닐라 대학교 (1956년) 마닐라 대학교 동 아시아학 저널 5권1956년 마닐라 대학교 75페이지.
  115. ^ 노케다, 후안 호세 데 & 산루카, 페드로 데 (1754년) Vocabulario de la lengua tagala: compuesto por varios doctos y grave, y coordado. 라미레즈 이 지라우디에, 1860년
  116. ^ 데메트리오, 프란시스코 R. (1968년) 필리핀 민속과 신화에 대한 조사를 위하여. 아테네오 데 마닐라 대학 출판부, 1968. 99페이지.
  117. ^ 필드 자연사 박물관, 필드 컬럼비아 박물관, 시카고 자연사 박물관 (1912년)필디아나: 인류학 12권 자연사 현장 박물관, 1912. 179쪽.
  118. ^ 콜린, 프란시스코 등 필리핀 제도, 1493-1898.
  119. ^ 블루멘트리트, 퍼디낸드(1895년). Diccionario mitologico de Filipinas. 1895년 마드리드. 18페이지.
  120. ^ 필리핀의 대학교. 필리핀 대학교 필리핀 고등 연구 센터 아시아 연구소. 아시아 센터 (1968년). 아시아학 6-7권 1968년 필리핀 대학교 아시아학 연구소. 181페이지.
  121. ^ 필리핀 전통 및 대체 건강 관리 연구소, 마닐라, Sta Cruz, 보건부, 필리핀 마닐라, 에르미타, 마닐라, 필리핀 민다나오 대학, 다바오 시 바고 오시로(2000년) 선별된 필리핀 민족언어주의 단체인 다바오 오리엔탈의 만다야인들에 대한 민족 의학 문서화 및 지역사회 건강 교육.
  122. ^ 블레어, 엠마 헬렌 & 로버트슨, 제임스 알렉산더(1903년). 필리핀 군도, 1493-1803. 12권 251쪽
  123. ^ 산티아고, 루치아노 P. R. (2005) To Love and To Through: 1565-1898년 스페인 여성을 위한 종교집단의 발전 아테네오 대학 출판부, 2005. 9715504787, 9789715504782. 6페이지.
  124. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 44페이지.
  125. ^ 포테, 장폴 G. (2016). 타갈로그 차용 및 인식. Lulu.com, 2016. ISBN 1326615793, 9781326615796. 234페이지.
  126. ^ 빌레가스, 라몬 N. (2004) Ginto: 금으로 만든 역사. 방코 센트랄 ng 필리피나스, 2004. 9719178590, 9789719178590. 44페이지.
  127. ^ 에우제니오, 데이미나 L. (1993) 필리핀 민속 문학: 필리핀 민속 문학 시리즈의 신화 2호. 1993년 필리핀 대학 출판부. ISBN 97154192, 97897154198. 254페이지.
  128. ^ 1956년 마닐라 대학교 마닐라 대학교 동 아시아학 저널 5권 40페이지.
  129. ^ a b 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 28페이지.
  130. ^ 페르돈, 레나토(2012년). 포켓 타갈로그 사전: Tagalog-영어 Tagalog. 2012년 터틀 출판사 ISBN 1462909833, 9781462909834.
  131. ^ 조카노, F. 랜다(1975) 필리핀 선사: 필리핀 사회와 문화의 시작에 대한 인류학적 개요 1975년 필리핀 대학 고급 연구 센터 219페이지.
  132. ^ 필리핀 문화 센터 (1994년). CCP 백과사전: 필리핀 사람들, 칼링가에서 야칸으로 ISBN 9718546367, 9789718546369. 231페이지
  133. ^ 산티아고, 루치아노 P. R. (2005) To Love and To Through: 1565-1898년 스페인 여성을 위한 종교집단의 발전 아테네오 대학 출판부, 2005. ISBN 9715504787, 9789715504782. 페이지 17-19
  134. ^ 올리버, 후안 드(1995) Declaracion de la Cronistina en diodoma Tagalog. 아테네오 데 마닐라 대학, 1995. ISBN 9718936009, 9789718936009. 110페이지.
  135. ^ 하클루이트 학회(1868년). 하클루이트 협회에서 발행한 작품들 하클루이트 소사이어티, 1868년 305페이지
  136. ^ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909년) La religion ngigua de los Filipinos. 마닐라: 190. 113쪽 드 르나시미엔토
  137. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 212페이지.
  138. ^ 리잘, 호세. 1887년 3월 29일 베를린 리잘 리잘 블루멘트리트 통신 제1권 1886-1889. 국립역사연구소, 1992. 페이지 70. 65페이지와 67페이지 사이에 번호 없는 페이지에 복제된 원본 필체.
  139. ^ a b 딜리만 리뷰, 제53권, 이슈 1-4. 2006년 필리핀 예술 과학 대학 73페이지.
  140. ^ 아닝 아닝: o 쿵 바킷 나가타타고 사 루브 ng bato si bathala. 필리핀 대학교 출판부, 2000. ISBN 9715420699, 9789715420693. 페이지 39.
  141. ^ 포테, 장폴 G. (2018). 타갈로그인들의 고대 믿음과 관습. Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 65페이지
  142. ^ 팸비드, 네니타 D. (2000년) 아닝 아닝: o 쿵 바킷 나가타타고 사 루브 ng bato si bathala. 필리핀 대학교 출판부, 2000. ISBN 9715420699, 9789715420693. 93페이지.
  143. ^ 팸비드, 네니타 D. (2000년) 아닝 아닝: o 쿵 바킷 나가타타고 사 루브 ng bato si bathala. 필리핀 대학교 출판부, 2000. ISBN 9715420699, 9789715420693. 95페이지.
  144. ^ 팸비드, 네니타 D. (2000년) 아닝 아닝: o 쿵 바킷 나가타타고 사 루브 ng bato si bathala. 필리핀 대학교 출판부, 2000. ISBN 9715420699, 9789715420693. 6페이지.
  145. ^ 팸비드, 네니타 D. (2000년) 아닝 아닝: o 쿵 바킷 나가타타고 사 루브 ng bato si bathala. 필리핀 대학교 출판부, 2000. ISBN 9715420699, 9789715420693. 64-74페이지.
  146. ^ 스콧, 윌리엄 헨리(1994) 바랑게이: 16세기 필리핀 문화와 사회. 케손 시: 아테네오 데 마닐라 대학 출판부. ISBN 971-550-135-4. 184쪽.
  147. ^ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909년) La religion ngigua de los Filipinos. 마닐라: 190쪽 122쪽, 데 엘 레나시미엔토
  148. ^ 스콧, 윌리엄 헨리(1994) 바랑게이: 16세기 필리핀 문화와 사회. 케손 시: 아테네오 데 마닐라 대학 출판부. ISBN 971-550-135-4. 252페이지.
  149. ^ Reyes y Florentino, Isabelo de los (1909년) La religion ngigua de los Filipinos. 마닐라: 1909년 데 엘 레나시미엔토(Lenacimiento, 1909년) 33페이지.
  150. ^ Teofilo del Castillo Y. Tuazon; Buenaventura S. Medina Jr.; Pacita C. Inocencio-Nievera. Philippine Literature: From Ancient Times to the Present.
  151. ^ "타갈로그 민화" 인: 미국민속사회. 미국 민속학 저널. XX권. 워싱턴 [등]: 미국 민속 협회 1907. 페이지 107-199
  152. ^ a b Jose Villa Panganiban; Consuelo T. Panganiban; Genovera E. Manalute; Corazon E. Kabigting. Panitikan ng Pilipinas; Binagong Edisyon.