이스바라

Ishvara
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이스바라(산스크리트어: ś))), 로마자: ))))))는 힌두교의 개념으로 힌두교의 [1][2]시대와 학파에 따라 다양한 의미를 가지고 있다.힌두교 철학의 고대 문헌에서, 맥락에 따라, 이스바라는 최고 자아, 통치자, 군주, 왕, 왕, 여왕 또는 [1]남편을 의미할 수 있습니다.중세 힌두교 문헌에서, 힌두교의 학파에 따라, 이스바라는 신, 최고 존재, 개인적인 신 또는 특별한 [2][3][4]자아를 의미합니다.

Ishvara는 주로 시바 [5][6]경의 별칭이다.샤이즘과 대부분의 힌두교에서 이스바라는 [7][8]시바와 동의어이다.많은 바이슈나비교도들에게 벤카테스와라처럼 [9]비슈누와 동의어이기도 하다.전통적인 바크티 운동에서, 이스바라는 힌두교의 다신교적 신들의 규범에서 개인의 선호(Iṭa-devata)의 하나 이상의 신이다.아리아 사마즈와 브라흐모교와 같은 현대의 종파 운동에서, 이스바라는 일신교의 [10]신의 형태를 취한다.힌두교의 요가 학파에서, 그것은 "개인적인 신" 또는 "영적 영감"[11]이다.

어원학

'이스바라'의 어원은 '능력'과 '소유자, 통치자, 족장'[12]을 뜻하는 '이스바라'에서 유래했다.'이스바라'의 두 번째 부분은 '최고, 우수, 아름다운', '선택, 소원, 축복, 은혜, 선물', '구혼자, 연인,[13] 청혼하는 사람'이라는 뜻이다.합성어인 이스바라는 문자 그대로 "최고의 주인, 아름다운 사람", "선택, 축복, 훈계" 또는 "구혼자의 우두머리, 연인"을 의미합니다.

개념으로서, 고대와 중세 산스크리트 문헌에서 이스바라는 신, 최고 존재, 최고 자아, 시바 경, 왕 또는 통치자, 남편, 사랑의 신, 루드라의 하나, 그리고 숫자 '11'[5][6][14]을 다양하게 의미한다.

리그베다에는 '[15]바라'라는 단어가 없다.그러나 Rig veda에는 동사 ś-가 나타나는데, 여기서 그 의미는 "할 수 있다, 할 [15]수 있다"는 것이다.사마베다에는 없고, 아타르바베다에서는 드물지만, 야후르베다의 삼히타스에 나타난다.그러나 고대 인도의 문법학자 파니니가 설명하듯이 문맥적 의미는 신도 최고도 [15]아니다.

이스바라라는 단어는 수많은 고대 다르마수트라에 등장한다.그러나 패트릭 올리벨은 이스바라가 신을 의미하는 것이 아니라 베다스를 [16]의미한다고 말한다.데스판데는 다르마수트라의 이스바라는 왕이라는 뜻일 수 있으며, 말 그대로 다르마수트라는 공공의 중요 문제에 있어서 이스바라(왕)만큼 중요하다고 주장한다.[16]

이 용어는 시바 경의 이름으로 마헤시바라 ('위대한 군주')와 파라메시바라 ('최고 군주')의 합성어로 사용된다.대승불교에서는 보살님의 자비를 기리는 이름인 '아발로카테바라'(세상의 울음소리를 듣지만 어원 부분을 보는 주)의 일부로 사용된다.특히 샤크티즘에서는 신을 여성으로 지칭할 때 여성적인 [17]ś바르가 사용되기도 한다.

Advaita Vedanta 학파에서 Ishvara는 연결되고 모든 것과 모든 [18][19]것의 일체성이 되는 일원적인 Universal Absolute이다.

학파

힌두교 철학의 6가지 체계 중 삼키아와 미맘사는 이스바라의 개념, 즉 최고 존재와 관련이 있다고 생각하지 않는다.힌두교의 요가, Vaishhika, Vedanta, Nyaya 학파는 이쉬바라를 논하지만 다른 의미를 부여한다.

데스마라이스는 이스바라가 [20]요가수트라스에서 형이상학적 개념이라고 말한다.그것은 어디에도 신을 언급하지 않고, 어떤 예배(Bhakti)도 언급하지 않으며, 전형적인 [20]신과 관련된 이스바라 특징을 보여주지도 않는다.힌두교의 요가 학파인 휘허에서 이스바라는 창조주 신도 아니고 힌두교의 [3]아드바이타 베단타 학파도 아니다.위허는 또한 요가 학파에 영감을 받아 힌두교의 베단타 철학의 일부 유신론적 하위 학파들이 이스바라라는 용어를 "우주와 개별적인 [3][21]존재를 지배하는 최고의 존재"라고 설명한다고 지적한다.말리나르는 힌두교의 삼키아 요가 학파에서 이스바라는 창조주-신도 아니고 구원자-신이 [22]아니라고 말한다.

짐머는 1951년 그의 인도 철학 책에서 바크티 학파는 이스바라를 신령 또는 특정 바크티 [23]학파의 신으로 지칭한다고 언급했다.예를 들어, 헤어 크리슈나 운동은 크리슈나를 [24]주님으로 여기고, 인도의 기독교와 이슬람 운동에 영향을 받은 브라흐모이즘 운동은 아마도 이스바라를 일신교적인 모든 강력한 주님으로 개념화했을 것이다.라마누자의 비슈타드바이타 베단타와 마드바의 드바이타 베단타와 같은 힌두교의 전통적인 유신론적 하위 학파에서 이스바라는 프라크리티(물질적 세계)와 푸루쉬(자기)와는 다른 비슈누/나라야나 경으로 식별된다.

라드하크리슈난과 무어는 이스바라 개념의 이러한 변화는 힌두교의 "개인적인 신" 개념과 일치하며, "존중되는 개인의 가장 높은 자아 가치의 이상 또는 표현"[25]이라고 말한다.리에페와 다른 이들은 [4]힌두교의 학파들은 "선택의 신성" 또는 "무형식한 브라만"[2][26][27]의 형태로, 혹은 그녀가 원하는 어떤 의미 있는 방식으로든 이쉬바라를 개념화하는 자유와 선택을 개인에게 맡긴다고 말한다.

삼키아에서

삼키아는 일부 [11][28][29]학자들에 의해 힌두 철학의 주요 무신론 학파 중 하나로 불린다.야콥센과 같은 다른 사람들은 삼키야가 더 정확하게 [30]비이론적이라고 믿는다.그러나 다른 사람들은 삼키야가 시작부터 중세까지 [31]유신론적이었다고 주장한다.이스바라는 힌두교 [32]철학의 삼키아 학파에서 정의도 부인도 아닌 무관한 개념으로 여겨진다.

인요가

힌두교 요가 학파의 기초 교재인 파탄잘리의 요가수트라는 11절, 즉 I.23절부터 I.29절, II.1절, II.2절, II.32, II.45절에서 이쉬바라라는 용어를 사용한다.수트라가 발표된 이후 힌두 학자들은 이스바라가 누구인지에 대해 토론하고 논평해 왔다.이 논평들은 이스바라를 "개인적인 신"에서 "특별한 자아"로 정의하는 것에서부터 "개인에게 영적인 의미를 지닌 모든 것"[11][33]에 이르기까지 다양하다.위허는 파탄잘리의 간결한 시구는 유신론적이거나 비신론적인 것으로 해석될 수 있지만, 파탄잘리의 요가 철학에서의 이스바라 개념은 "정신적 [34]해방으로 가는 요긴을 돕는 변형 촉매 또는 지침"으로 기능한다고 설명한다.

Patanjali defines Isvara (Sanskrit: ईश्वर) in verse 24 of Book 1, as "a special Self (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa)",[35]

Sanskrit: क्लेश कर्म विपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– 요가 경전 I.24

이 힌두교의 요가 철학 경전은 이스바라의 특징을 자신의 장애/고통(क्, clesha), 과거 또는 현재의 행동(कर, 카르마), 삶의 결실( ( ()에 영향을 받지 않는 특별한 자아( selfam, aparamrsta)로서 추가한다.aya, [36][37]ashaya.

파탄잘리의 이스바라 개념은 창조신도 아니고 힌두교의 [3][21]아드바이타 베단타 학파도 아니다.

힌두교의 바이세카 학파

카나다에 의해 기원전 1천년에 설립된 힌두교의 바이제이카 학파는 원자론적 자연주의 철학을 요구하지도 의존하지도 않았다.그것에게 물질과 파라마우는 영원했다; 그들은 비인간적이고 영원한 [38][39]자연의 법칙에 근거해 움직이고 상호작용했다.이스바라의 개념은 여러 세기 후인 서기 [38][40]1천년에 비시시카 학파에 도입되었다.이러한 아이디어의 진화는 소위 말하는 "atoms"가 어떻게 그리고 왜 특정한 순서와 비율을 가지고 있는지를 설명하는 것을 목표로 했다.이 후대의 고대 바이세이카 학자들은 물질은 영원하다는 신념을 유지했고, 이쉬바라는 전지전능하고 전지전능하지 않은 또 다른 영원자로 추가되었다.이 힌두 학자들의 학파에 따르면 이쉬바라는 세상을 창조한 것이 아니라 세상을 움직이는 보이지 않는 법칙을 만들었을 뿐이고 그 후 그는 수동적이 되어 숨겨진 보편적 법칙들이 그들의 [38]일을 하도록 내버려두었다.그래서 Vaishhika의 Ishbara는 Deus Otiosus of Deism을 반영한다.Vaishhika 학파의 Ishvara는 클라우스 클로스터마이어가 영원한 물질과 원자와 함께 우주에 존재하는 영원한 신으로 이해될 수 있지만, 그는 "시계를 감아 그것이 진행되도록 한다"[38]고 말한다.

냐야에서

초기 냐야 학파 학자들은 이스바라의 가설을 축복과 훈육, 열매를 줄 수 있는 능력을 가진 창조주 신으로 여겼다.그러나 초기 냐야 학자들은 신의 존재 자체는 아니더라도 이 가설을 부정했고,[41][42] 비신론적이었다.시간이 흐르면서, 냐야 학파는 힌두 [43]철학에서 가장 중요한 유신론 옹호자 중 하나가 되었다.

냐수트라의 제4권에서 제1장은 우주에서 실체(생명체, 물질)의 생성과 파괴의 원인이 무엇인지 살펴본다.그것은 이스바라를 포함한 많은 가설을 고려합니다.19~21절에서는 이스바라가 존재하며 그것이 원인이라고 가정하고 가정한 후 반대 증거를 제시하며 모순으로 가정은 무효가 [44]되어야 한다고 결론짓는다.

सिद्धान्तसूत्र : ईश्वरः कारणम्, पुरुषकर्माफल्यदर्शनात्
पूर्वपक्षसूत्र : न, पुरुषकर्माभावे फ्लानिष्पत्तेः
सिद्धान्तसूत्र : तत्कारितत्वादहेतुः

명제경:때로는 인간의 행동이 결실을 맺지 못하는 것을 볼 수 있기 때문에 이스바라가 원인이다.
Prima facie 이의제기경:사실 인간의 행동 없이는 어떤 결실도 이룰 수 없기 때문에 그렇지 않다.
결론경:그렇지 않다.그의 영향을 받았기 때문이다.

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몇 세기 후, 5세기 CE 냐야 학파의 학자 프라스타파다는 이스바라의 전제를 다시 방문했습니다.이어 우다야나가 냐쿠수만잘리에서 위의 냐야경 4.1.21절에서 '그것'을 '인간행동'으로, '그 사람'을 '이슈바라'로 해석한 뒤 이슈바라의 [45]존재를 증명하기 위해 반론을 전개했다.그의 주장을 전개하면서, 그는 본질적으로 이스바라를 효율적인 원인, 전능함, 전지전능함, 절대적, 인류에 대한 선물, 능력, 의미 부여자, 도덕적 원칙뿐만 아니라 세상의 신성한 창조자, 그리고 카르마 교리를 [45][46]작동시키는 보이지 않는 힘이라고 정의했다.

인미암사

힌두교의 무마사 학자들은 이스바라가 무엇인지 의문을 제기하였다.[47]그들은 힌두교의 다른 학파들이 제시한 답변을 반대하기 위해 프라마나 도구를 사용했다.예를 들어, 냐야 학자들이 신은 전지전능하고, 전지전능하며, 무적의 존재라고 말했을 때, 인간의 일이 인간의 존재를 증명하는 것처럼, 세상은 창조물의 존재로 증명된 신의 창조의 결과라고 미맘사 학자들이 물었다, "왜 이 신은 세상을 창조하는가, 어떤 이유에서인가?"게다가, 그들은, 만약 이스바라가 이 세상을 만들었다면, 이 세상은 불완전하고 인간들은 그 속에서 고통받고 있기 때문에, 그것은 이스바라의 인간에 대한 사랑 때문일 수 없다고 덧붙였다.힌두교의 미맘사 학자들은 이스바라의 정의와 그 전제, 해체된 정당성, 그리고 일관된 철학과 목샤(소테리오학)[47][48]를 위해 이스바라의 개념이 불필요하다고 많은 반론을 제기했다.

베단타에서

어드바이타 베단타

힌두교의 Advaita Vedanta 학파는 경험적 차원에서 이쉬바라가 우주의 원인이고 모든 행동의 결실을 맺는 존재라고 주장한다.그는 호불호가 없는 사람으로 정의되며 동정심(Vaiṣamya Nairghṛya do a vihḥna)으로 구현된다.이스바라는 '아비디야'로부터 자유롭고, '에고 감각'으로부터 자유롭고, '순수하고, 깨우치고,[18][19] 해방된' 자아인 '반다나'로부터 자유롭다.이쉬바라를 받아들이고 확립한 어드바이타 베단타는 이쉬바라의 실체가 개인의 실체와 다르지 않다고 주장한다.이는 어드바이타 베단타에서 이 우주의 물질적, 도구적 원인으로서의 이스바라의 본성과 자신의 능력에 한계가 있는 개인이 비현실적이라는 것을 보여주고 그 자질을 부정했다는 것을 선언할 수 있는 여지를 준다.이는 이시바라를 '사구아' 또는 경험적 존재의 속성, 절대적 의미의 '니르구아'로 확립한다.이러한 일체성은 '묵티' 또는 '궁극적 실현' 수준에서만 인정되며, '부야바라' 또는 '경험적' 수준에서는 인정되지 않는다.Advaita [49]Vedanta에 따르면 절대적인 수준에서 Jiva(생명체)와 Ishvara 사이에는 다른 점이나 구별이 없으며, 이 둘을 구별하려는 어떠한 시도도 잘못된 지식에 근거한 잘못된 생각이다.

ईश्वरः अहम्
Ishvara, 난.

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다른 어드바이틴 힌두교 문서들은 아디 샹카라의 일원주의적 견해와 공명한다.예를 들어, Isa Upanishad는 찬송가 1.5-7에서 이스바라가 "모든 것 위에, 모든 것을 넘어서, 모든 것 안에 있다"고 말한다. 그는 자신을 모든 존재로 알고 있고 모든 존재로 알고 있으며, 그는 누구 앞에서도 결코 놀라지 않는다.그는 두려움, 망상, 악의 근본 원인으로부터 자유로워진다.그는 순수하고, 불멸하고, 통일되고, 악으로부터 자유로워지고, 진실되고,[50][51] 이스바라처럼 해방된다.

비슈타드바이타베단타

힌두교의 비슈타드바이타 베단타 학파에 속하는 이스바라는 이원주의와 비이원주의, 즉 "[52]차별성을 가진 비이원주의"의 합성 개념이다.11세기 라마누자 국가와 같은 비슈타드바이틴 학자인 이스바라는 최고 [53]창조자이자 브라만과 동의어이다.비슈타드바이타의 비슈누 또는 그의 [54]아바타와 동등하게, 그는 물질적이고 효율적인 원인, 초월적이고 [52]내재적이다.이스바라는 비슈타드바이틴의 다섯 가지 형태로 나타난다: 파라(초월), 부하(회화), 비바(화신), 항아리아민(내면의 우물), 아르카(아이콘)[55]이 하위 학파에 따르면, 존 그라임즈, 이스바라는 6개의 신성한 자질을 가지고 있다: jnana, bala, aisvarya, sakti, virya, tejas.[55]

라마누자의 비슈타드바이타 개념은 스리 아우로빈도에[56] 의한 것과 같은 힌두교의 몇몇 바크티 운동의 기초를 제공했고 바사바의 언어주의에 [57]영향을 미쳤다고 제안되어 왔다.

드바이타베단타

13세기 마드바가 세운 베단타 힌두교의 드바이타파는 이쉬바라를 [58]지바와는 다른 창조주 신으로 정의한다.나라야나(비슈누)는 이쉬바라로 여겨지며, 드바이타 베단타 [9]소학교가 개발한 기반에서 바이슈나비즘 운동이 일어났다.

드바이틴에게 이스바라(신)는 완전하고 완벽하며 최고의 현실이며 베단타의 다른 [9]학파와는 달리 그들에게 세상은 별개의 현실이다.드바이타 소학교에서는, 지바(개인의 자아)는 다르지만, 이스바라(신)에게 의지하고 있다.둘 다 의식, 행복, 그리고 존재의 속성을 가지고 있지만, 신이 모든 것을 아우르는 동안, 개인의 자아는 원자적인 것으로 여겨진다.Jiva의 속성은 나타나려고 애쓰는 반면, 신의 속성들은 완전히 [58]드러난다.

마드바는 지바와 이스바라(신) 사이에는 신과 자아, 신과 물질 사이, 자아와 물질 사이, 물질과 자아 사이, 물질과 물질 사이, 물질과 물질 사이의 다섯 가지 차이점이 있다고 말한다.그 차이는 질적인 것과 [59]양적인 것 둘 다이다.지식은 만물과의 일체성뿐만 아니라 만물과의 일체성을 가져올 수 있다고 생각하는 Advaita Vedantins와 달리, 드바이타 Vedantins는 신의 뜻이 있을 때(그렇지 않다면, 사람의 자아는 다시 태어난다) 사후 삶에서만 목샤가 가능하다고 생각한다.게다가, 마드바는 신이 개인의 자아를 창조하지만, 개인의 자아는 결코 신과 하나가 되지 않으며, 결코 하나가 되지 않을 것이라고 강조합니다; 신이 할 수 있는 최선의 일은 [59]신과 무한히 가까워짐으로써 행복을 경험하는 것입니다.

마야라고 불리는 세계는 이쉬바라의 [58]신성한 의지로 지켜지고 있다.지바는 "무시함과 잘못된 지식" 때문에 고통 받고, 고통과 속박을 경험합니다.해방은 나라야나 [58]경에게 올바른 지식과 습득으로 일어난다.사트바 구나(도덕적, 건설적, 단순함, 친절함 가득한 삶)의 우위에 의해 달성되는 드바이타 학파에 따라 구원을 주는 것은 그의 은총이며, 따라서 드바이틴은 끊임없이 이쉬바라를 [58]기억하고 깊이 사랑하면서 다마적인 삶을 살아야 한다.

아친티아-베다-아베다

ACintya beda beda는 창조물인 Prakriti와 창조물인 Ishvara(Krishna)[60][61]와 관련하여 상상할 수 없는 하나의 존재와 차이의 철학을 대표하는 베단타의 하위 학파이다.

산스크리트어로 achintya는 '상상할 수 없다', beda는 '차이', abeda는 '하나의 것'을 의미한다.자아(산스크리트어 지바의 영어 표현)는 신의 일부로 간주되며, 따라서 질적으로는 그분과 하나이지만, 양적으로는 그분과 다르다.이것은 '아신티아-베다-아베다-타트바'라고 불리며, 상상도 할 수 없는, 동시에 통일성과 [62]차이점입니다.

카이타냐의 아신티아-베다-타트바 철학은 신앙신앙으로의 전개를 완성했다.라마누자는 절대자가 유일하다는 챠카라의 의견에 동의했지만, 그는 그 일체성 안에서 개인의 다양성을 확인함으로써 동의하지 않았다.마드바는 슈프림과 주바의 영원한 이중성을 강조했습니다.그는 이 이중성이 해방 후에도 지속된다고 주장했습니다.카이타냐는 차례로 슈프림과 jvasvas는 "상상할 수 없을 정도로 동시에 하나이며 다르다" (acintya-beda-abeda)[63]고 명시했다.

카르바카에서

힌두교의 또 다른 무신론자인 카바카는 유물론자였고 철학적 회의론의 학파였다.그들은 이스바라의 모든 [64][65][66]개념과 모든 형태의 초자연주의를 거부했다.

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