이신론

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디이즘(/'di'z'm/DE-iz-'m' 또는 /'de').ɪzəm/ DAY-iz-əm, 라틴 deus에서 파생된, 의미"신")[3][4]은 철학적 위치와 합리적 theology[5]일반적으로 거부하고 계시라며 공급원 신의 지식을 주장하고 그 경험적 이유와 관찰의 자연계는 배타적인 논리적 신뢰성 있고, 충분한 것인지를 결정한 존재의 숲.Bein remeg는 우주의 [3][5][6][7][8][9]창조자로써.또는 간단히 말해서, 이신론은 드러난 종교나 종교적 [3][5][6][7][8]권위에 의존하지 않고 오직 이성적인 사고에 근거한 신의 존재에 대한 믿음이다.이신론은 [3][5][6][7][9]자연신학의 개념을 강조한다.

17세기 계몽주의(18세기 영국, 프랑스, 그리고 북 아메리카 특히)[10]다양한 서양 철학자들과 신학자들의 나이는 동안 이후로, 그리고 그들은 시작될 수 있다고 느낀 진리에만 호소하기 시작했다 여러 종교적 판본은 많은 조직화된 종교는 소속의 중요한 거절. r에 의해신성한 [5][6][7][8][11]지식의 전유물로써 eason을 사용합니다.그러한 철학자들과 신학자들을 "이신론자"라고 불렀고, 그들이 주창했던 철학적/신학적 입장을 "이신론"[5][6][7][8][11]이라고 불렀다.뚜렷한 철학적, 지적 운동으로서의 이신론은 18세기 말에[5] 쇠퇴했지만 19세기 초에 [12]부활했다.그 신조 중 [4]일부는 유니테리언즘과 같은 다른 지적이고 영적인 운동의 일부로 계속되었고, 이신론은 오늘날에도 [3]계속 옹호자를 가지고 있다.

계몽 이신론

오리진스

이단적 사고는 고대부터 존재했지만 16세기 중반 [13]과학혁명 이후까지 운동으로 발전하지 못했다.이신론의 기원은 고대 [14]그리스의 철학으로 거슬러 올라갈 수 있다.

이신론이라는 말의 유래

이신론과 유신론은 둘 다 "신"을 의미하는 단어인 라틴어 데우스와 그리스어 테오스에서 유래되었다.[3]디스트라는 단어는 1564년 피에르 [15]비레라는 스위스 칼뱅주의자의 작품에서 프랑스어로 처음 등장했지만, 이교는 피에르 베일이 비레에 [16]대한 기사를 포함한 그의 유명한 사전 역사비평을 출판한 1690년대까지 프랑스에서 일반적으로 알려지지 않았다.

영어에서, 이이스트와 이이스트라는 단어는 원래 동의어였지만, 17세기에 이르러 그 용어의 [17]의미가 달라지기 시작했다.이 용어의 현재 의미는 로버트 버튼의 우울한 해부학 (1621년)에서 영어에서 처음 나타난다.

허버트와 초기 영국 이신론

아이작 올리버가 그린 셰버리의 허버트 경(1560년-1617년)

영어로 이신론에 대한 첫 번째 주요 진술은 셰버리의 허버트 경의 책 De Veritate이다.[18]허버트 경은 그의 동시대 데카르트와 마찬가지로 지식의 기초를 찾았다.그의 책 De Veritate의 3분의 2는 허버트의 지식 이론을 설명하는 데 할애되어 있다.허버트는 경험과 경험에 대한 추론과 선천적이고 드러난 진실을 구별했다.타고난 진리는 보편적 수용에 의해 증명되듯이 우리 마음속에 각인되어 있다.허버트는 보편적으로 받아들여진 진실을 Notitiae Communications-Common Concepts라고 불렀다.허버트는 모든 종교적 신념을 통합하는 5가지 공통 개념이 있다고 믿었다.

  1. 최고의 신은 한 분입니다.
  2. 신은 숭배받아야 한다.
  3. 미덕과 경건함은 신성한 숭배의 주요 부분이다.
  4. 우리는 우리의 죄를 뉘우치고 회개해야 한다.
  5. 신의 선함은 현생과 그 후에 모두 보상과 벌을 준다.

허버트 본인은 비교적 소수의 추종자를 가지고 있었고, 허버트가 찰스 블라운트 (1654–1693)[19]에서 진정한 후계자를 찾은 것은 1680년대에 이르러서였다.

디이즘의 정점, 1696–1801

다음 항목도 참조하십시오.18세기 영국과 프랑스의 이신론

존 로크의 인간 이해에 관한 에세이 (1690)의 등장은 영국 이신론의 역사에서 중요한 전환점이자 새로운 국면을 나타낸다.허버트 경의 인식론은 "공통적 개념" (또는 선천적 개념)에 기초했다.로크의 에세이는 타고난 생각의 토대를 공격하는 것이었다.로크 이후, 이신론자들은 허버트가 했던 것처럼 더 이상 선천적인 사상에 호소할 수 없었다.대신, 이신론자들은 경험과 본성에 기초한 논쟁으로 눈을 돌릴 수밖에 없었다.뉴턴의 영향 아래,[20] 그들은 신의 존재에 대한 주요 논거로서 디자인에서 나온 논거로 눈을 돌렸다.

피터 게이(Peter Gay)는 존 톨랜드의 신비롭지 않은 기독교(1696년)와 그것이 야기한 "엄격한 반응"을 후기 록키아의 이신론의 시작이라고 규정한다.주목할 만한 인물들 중, 게이는 톨랜드와 매튜 틴달을 가장 잘 알려진 인물이라고 묘사했지만, 게이는 그들을 철학자나 학자보다는 재능 있는 홍보가로 여겼다.그는 코니어스 미들턴과 앤서니 콜린스를 토마스 처브와 토마스 울스턴과 [21]같은 프린지 작가들과 대조적으로 토론의 본질에 더 많은 기여를 하고 있다고 생각한다.

이 기간 동안 두드러졌던 다른 영국 신봉자들로는 윌리엄 울라스톤, 찰스 블라운트, 헨리 세인트 존, 제1대 볼링브로크 [7]자작, 그리고 후반부에 피터 아넷, 토마스 처브, 토마스 모건이 있다.제3대 샤프데스베리 백작 앤서니 애슐리 쿠퍼도 영향을 미쳤습니다; 자신을 이신론자로 내세우지는 않았지만, 그는 이신론자들의 많은 주요 태도를 공유했고, 현재 보통 [22]이신론자로 간주됩니다.

특히 주목할 만한 것은 매튜 틴달의 창조만큼 오래된 기독교(1730년)로, 출판 직후 이신론 논쟁의 중심이 되었다.수십 년 동안 제기된 거의 모든 주장, 인용문, 쟁점들을 여기서 찾을 수 있기 때문에, 이 작품은 종종 "이교도의 성경"[23]으로 불린다.로크의 선천적 사상에 대한 공격이 성공한 후, 틴달의 "Bible"은 경험이나 인간 이성에 기초한 지식으로 이신론적 인식론의 기초를 재정의했다.이것은 전통적인 기독교인들과 그가 "기독교 이신론자들"이라고 부르는 것 사이의 격차를 효과적으로 벌렸다. 왜냐하면 이 새로운 토대는 인간의 이성을 통해 "밝힌" 진실을 입증할 것을 요구했기 때문이다.

계몽철학의 이신론 양상

계몽적 이데올로기는 두 가지 철학적 주장으로 구성되어 있습니다. (1) 자연계의 특징과 함께, 이성은 종교적인 지식의 유효한 원천이고, (2) 계시는 종교적인 지식의 유효한 원천이 아닙니다.다른 이신론 철학자들은 레슬리 스티븐이 나중에 이신론의 "[24][25]건설적"과 "비판적" 측면이라고 부르는 것을 창조하기 위해 이 두 주장을 확장했다."건설적" 주장(이론 작가들이 자연계의 이성과 특징에 호소함으로써 정당화되었다고 느낀 주장(또는 아마도 직관적으로 명백하거나 일반적인 개념이었을 수도 있음)은 다음을 포함합니다.[26][27]

  • 신은 존재하고 우주를 창조했다.
  • 신은 인간에게 이성적인 능력을 주셨다.

"중요한" 주장(종교적 지식의 유효한 원천으로서 계시를 거부한 데 따른 주장)은 훨씬 더 많았고, 다음을 포함했다.

  • 신성한 [28]계시를 담고 있다고 주장하는 모든 책(성경 포함)에 대한 거부.
  • 삼위일체라는 이해할 수 없는 개념과 다른 종교적 "신비"에 대한 거부.
  • 기적의 보고, 예언의 거절 등

종교의 기원

이신론의 중심 전제는 그 시대의 종교가 순수하고 자연스럽고 단순하며 이성적인 원래의 종교의 부패라는 것이었다.인류는 이 본래의 종교를 개인적인 이익과 [29]성직자의 계급적 이익을 위해 교묘하게 조종하고 미신과 "신비" 즉 비이성적인 신학적 교리로 덮은 사제들에 의해 타락하면서 잃어버렸다.이신론자들은 이러한 종교적 교리의 조작을 경멸적인 [30]용어인 "사제술"이라고 불렀다.craft)"라고 불렀다.이교도의 경우, 이러한 자연 종교의 부패는 평신도들을 "신비"에 당황하게 하고 구원의 필요조건에 대한 정보를 사제직에 의존하게 하기 위해 고안되었다.이것은 사제직에게 큰 권력을 주었고, 신자들은 사제직이 유지하고 증가시키기 위해 노력했다고 믿었다.디스트들은 그것을 "사제"와 "신비"를 벗기는 임무로 보았다.아마도 가장 유명한 이신론 작가인 틴달은 이것이 기독교 [31]교회의 적절한, 독창적인 역할이라고 주장했다.

이 전제의 한 가지 함축적 의미는 오늘날의 원시 사회, 또는 먼 과거에 존재했던 사회는 미신에 덜 배어있는 종교적 믿음을 가져야 하고 자연 신학의 믿음에 더 가까워야 한다는 것이었다.데이비드 흄과 같은 사상가들이 종교의 자연사를 연구하기 시작하면서 이 입장은 점점 더 설득력이 떨어졌고 종교의 기원은 이성에 있는 것이 아니라 미지의 것에 대한 두려움과 같은 감정에 있다고 제안했다.

영혼의 불멸

영혼의 불멸, 악인을 벌하기 위한 지옥과 지옥의 존재, 선한 사람에게 보상하기 위한 천국의 존재에 대해 서로 다른 신념을 가지고 있었다.Anthony [32]Collins, Bolingbroke, Thomas Chub, and Peter Annet은 물질주의자였고 영혼의 [33]불멸을 부정하거나 의심했다.벤자민 프랭클린은 환생이나 부활을 믿었다.셰버리의 허버트 경과 윌리엄 울라스톤은[34] 영혼은 존재하고, 죽음에서 살아남으며, 사후세계에서는 그들의 삶에 대한 행동에 대해 신으로부터 보상이나 벌을 받는다고 주장했다.토마스 페인은 영혼의 [35]불멸의 가능성을 믿었다.

기적과 신의 섭리

이신론자들에게 가장 자연스러운 입장은 성경에 나오는 기적의 이야기를 포함한 모든 형태의 초자연주의를 거부하는 것이었다.문제는 기적의 거부가 신의 섭리에 대한 거부를 수반하는 것처럼 보였고, 이는 많은 이신론자들이 [36]받아들이는 경향이 있었다.시계 만드는 신을 믿는 사람들은 기적과 신의 섭리의 가능성을 거부했다.그들은 자연법칙을 확립하고 우주를 움직인 후에 신이 물러났다고 믿었다.그는 자신의 창작물을 계속 만지작거릴 필요가 없었고, 그가 한 제안은 [37]모욕적이었다.그러나 다른 사람들은 신의 섭리를 굳게 믿었고, 그래서 마지못해 적어도 기적의 가능성을 받아들이도록 강요받았다.결국, 신은 모든 힘을 가지고 있었고, 그가 원하는 것은 무엇이든 할 수 있었고, 그 자신의 자연법칙을 일시적으로 중단시키는 것을 포함했다.

자유와 필요성

뉴턴 과학의 영향을 받은 계몽 철학자들은 우주를 신의 개입 없이 자연의 법칙에 따라 계속 작동하는 창조자에 의해 창조되고 움직이는 거대한 기계로 보는 경향이 있었다.이러한 견해는 자연히 "필요주의"[38]로 불리게 되었다(현대 용어는 "결정주의"). 즉, 인간의 행동을 포함한 우주의 모든 것이 이전의 환경과 자연 법칙에 의해 완전히 인과적으로 결정된다는 견해이다. (예를 들어, 라 메트리에의 L'Homme 기계 참조)그 결과 자유 대 필요성에 대한 논쟁은 계몽주의 종교적이고 철학적인 논의의 일반적인 특징이었다.당시의 지적 풍토를 반영하듯 자유나 결정론에 대해서는 이신론자들 사이에 차이가 있었다.Anthony Collins와 같은 몇몇은 실제로 필수품이었다.[39]

데이비드 흄

데이비드 흄

데이비드 흄이 이신론자인지, 무신론자인지,[40] 아니면 다른 무언가에 대한 견해는 다르다.이신론자들처럼, 흄은 계시를 거부했고 그의 유명한 에세이는 기적에 대한 믿음에 반대하는 강력한 논거를 제공했습니다.반면에, 그는 이성에 대한 호소가 종교에 어떤 정당성을 제공할 수 있다고 믿지 않았다.에세이 '종교의 자연사'(1757)에서 그는 유일신교가 아닌 다신교는 인류 최초의 가장 오래된 종교이며 종교의 심리적 기반은 이성이 아니라 [41]미지의 것에 대한 두려움이라고 주장했다.원시적인 종교적 신념의 동기로서 무지와 공포에 대한 흄의 설명은 성직자 없는 순수함에 젖어있는 고위 성직자의 장밋빛 그림에 심각한 타격을 주었다.워링의 말을 빌리자면:

자연종교의 분명한 합리성은 흄이 말한 대로 야만적이고 필연적인 동물인 미개인에 대해 알 수 있는 것을 반역사적으로 보기 전에 사라졌다.자연종교는, 만약 그 용어로 미개한 사람들의 실제적인 종교적 신념과 관행을 의미한다면, 미신의 모조품으로 보였다.원시인은 한 신의 진실을 분명하게 보는 훼손되지 않은 철학자가 아니었다.그리고 종교의 역사는, 이신론자들이 암시한 것처럼, 역행하지 않았다; 널리 퍼진 미신의 현상은 성직자의 악의라기보다는 그의 [42]경험에 직면했을 때 인간의 불합리성에 의해 야기되었다.

미국의 이신론

토머스 페인

1776년 미국 독립 이후 미국이 된 북미 13개 식민지는 대영제국의 지배 아래 있었고, 영국 국민으로서 미국인들은 대영제국의 지적 생활에 영향을 받아 참여하였다.영국의 이신론은 토마스 제퍼슨의 사고와 미국 헌법 수정 제1조에서 주장한 종교의 자유 원칙에 중요한 영향을 미쳤다.이단 앨런,[43] 벤자민 프랭클린, 코넬리우스 하넷, 거버너 모리스, 휴 윌리엄슨, 제임스 매디슨, 그리고 알렉산더 해밀턴도 이신론에 의해 다양한 영향을 받은 다른 "창립의 아버지들은 이단 앨런, 벤자민 프랭클린, 코넬리우스 하넷, 구버너 모리스, 휴 윌리엄슨, 제임스 매디슨, 그리고 아마도 알렉산더 해밀턴이었다.

미국에서는 건국의 아버지들이 기독교인이었는지, 신봉자인지,[44][45] 아니면 그 사이에 있는 것인지에 대해 많은 논란이 있다.특히 벤자민 프랭클린, 토마스 제퍼슨, 조지 워싱턴의 [46][47][48]신념에 대한 논쟁이 뜨겁다.

프랭클린은 "자전학"에서 "젊은 시절 이신론에 반대하는 책 몇 권이 내 손에 넘어갔다. 보일의 강의에서 설교된 설교 내용이라고 한다. 그것은 그들이 의도한 것과는 정반대로 나에게 영향을 미쳤다.왜냐하면 반박되는 것으로 알려진 이신론자들의 주장은 반박보다 훨씬 더 강하게 보였기 때문이다.요컨대, 나는 곧 완전한 [49][50]이신론자가 되었다.다른 이신론자처럼, 프랭클린,"그 신령님 가끔 그의 특정에,과 세트 제외한 그렇지 않으면produc 시도해 자연의 과목, 또는 자유 기구의 남자에 의해 그 사건들을 방해할,"[51]과 헌법 제정 회의에서는 더 오래 살고 있다며 객관적인 나는 이 tru의 좀 더 설득력 있는 증거들을 보지 못했다고 믿었다.th—하느님이 인간의 [52]일을 다스리는 것이다.

토마스 제퍼슨은 자신을 이신론자라기보다는 유니테리언이라고 칭했지만, 아마도 이신론적인 성향을 가장 분명하게 드러내는 건국의 아버지일 것이다.그의 표준 복음서 발췌는 예수의 삶에 대한 이야기에서 모든 초자연적이고 독단적인 언급을 제거한다.프랭클린처럼, 제퍼슨은 인간의 [53]일에 있어서 신의 지속적인 활동을 믿었다.

토마스 페인은 특히 미국 혁명의 대의에 대한 공헌과 아브라함 [12][54][55]종교에 대한 비판과 함께 이신론을 옹호하는 글들로 유명하다.이성의 시대 (1793–1794)와 다른 글에서 그는 이신론을 주창하고 이성과 자유사상을 장려했으며 제도화된 종교 전반과 [12][55]특히 기독교 교리에 반대했다.'이성의 시대'는 짧고 읽기 쉬우며 [56]아마도 오늘날에도 계속 읽혀지고 영향력이 있는 유일한 이데올로기적 논문일 것이다.

미국 이신론의 마지막 공헌자는 1801년 "미국의 이신론(Bible of American Deism)"인 자연의 원리(Principle of Nature)를 쓴 엘리후 팔머(1764–1806)였다.파머는 "뉴욕의 신봉 협회"와 메인에서 [57]조지아에 이르는 다른 신봉 협회들을 설립함으로써 이신론에 어떤 조직을 가져오려고 시도한 것으로 주목할 만하다.

프랑스와 유럽 대륙의 이신론

니콜라 드 라길리에르가 연기한 24세 볼테르

프랑스는 몽테뉴, 피에르 베일, 몽테스키외의 작품에서 종교적 회의주의와 자연신학의 고유한 전통을 가지고 있었다.프랑스 이신론자들 중 가장 유명한 사람은 볼테르로, 그는 2년간의 영국 망명 기간 동안 뉴턴 과학과 영국 이신론에 노출되었다.그가 프랑스로 돌아왔을 때, 그는 둘 다 데리고 돌아왔고, 많은 책에서 프랑스 독서를 하는 대중(즉, 귀족)을 그들에게 노출시켰다.

프랑스의 이교도들은 막시밀리앙 로베스피에르와 루소를 포함시켰다.프랑스 혁명 (1789–1799년) 동안, 로베스피에르의 신학적 견해의 직접적인 표현인 이신교회는 폐위된 가톨릭 교회와 경쟁 관계에 있는 무신론적인 이성의 교단을 대체하면서 프랑스의 새로운 국교로서 잠시 (3개월도 채 안 되는 기간) 확립되었다.

독일의 이신론은 잘 입증되지 않았다.우리는 볼테르와의 서신에서 프레데릭 대왕이 이교도였다는 것을 알고 있다.임마누엘 칸트와 이신론의 동일성은 [58]논란의 여지가 있다.

계몽 이신론의 쇠퇴

Peter Gay는 계몽주의 이신론이 1730년대에 [59]인지할 수 있는 운동으로서 서서히 쇠퇴하기 시작했다고 묘사한다.이러한 감소에는 다음과 [60]같은 여러 가지 이유가 제시되고 있습니다.

  • 자연주의와 물질주의의 증가하는 영향.
  • 데이비드 흄과 임마누엘 칸트의 글은 형이상학적 질문을 다루는 이성의 능력에 대한 의문을 제기한다.
  • 프랑스 대혁명의 폭력.
  • 요한 게오르크 [60]하만과 같은 반합리주의 및 반계몽주의 철학의 부상과 함께 피에티즘과 감리교와 같은 기독교 부흥주의 운동.

비록 이신론은 시간이 지나면서 인기가 떨어졌지만, 학자들은 이러한 생각들이 현대 사회에 [61]여전히 영향을 미치고 있다고 믿는다.이신론자들의 주요 활동 중 하나인 성서 비평은 그 자체의 고도의 기술 분야로 발전했다.드러난 종교에 대한 이단적 거부는 19세기 영국 자유주의 신학과 유니테리언주의의 [60]발흥으로 발전하여 기여하였다.

현대 이신론

현대 이신론은 고전 이신론을 현대 철학과 과학 지식의 현재 상태와 통합하려고 시도한다.이 시도는 "이신론"이라는 넓은 분류 아래 다양한 개인적 신념을 만들어냈다."

현대 이신론에는 일신론, 범이론, 범이론, 영적 이신론, 과정 이신론, 기독교 이신론, 다신론, 과학적 이신론,[62][63][64] 그리고 인문주의적 이신론을 포함한 많은 하위 범주가 있습니다.어떤 이신론자들은 우주와 삶의 자연과 목적을 디자인으로 본다.다른 사람들은 신과 우주를 공동 창조의 과정으로 본다.어떤 이신론자들은 고전적인 용어로 신을 인간성을 관찰하지만 우리 삶에 직접적으로 개입하지 않는 것으로 보는 반면, 다른 이신론자들은 신을 세상을 창조하고 관찰하기 위해 물러난 교묘하고 설득력 있는 정신으로 본다.

이신론에 대한 최근의 철학적인 논의

1960년대에, 신학자인 찰스 하트손은 "어떤 면에서는 절대적인 완벽, 다른 면에서는 상대적 완벽" 또는 "AR"을 포함한 신의 개념을 지지하기 위해 (범신론뿐만 아니라) 이신론과 범신론 모두를 꼼꼼히 조사하고 거부했으며, 이 이론은 "일관적으로 긍정적인 모든 것을 포용할 수 있다"고 썼다.이신론이나 범신론에서, "범신론적인 교리는 그들의 자의적인 [65]부정만을 제외한 모든 이신론과 범신론을 포함한다"고 결론짓는다.

찰스 테일러는 2007년 저서 세속주의에서 이신론의 역사적 역할을 보여주면서 이른바 배타적 휴머니즘으로 이어졌다.이 휴머니즘은 [66]초월에 대한 언급 없이 전적으로 인간 내적인 헌신을 하는 도덕적 질서를 불러일으킨다.이러한 이신론에 기초한 휴머니즘의 특별한 업적 중 하나는 인간이 상호 [67]이익의 행위를 성취하도록 동기 부여되고 권한을 부여하는 새롭고 인간 중심적인 도덕적 원천을 공개하는 것이다.이것은 완충되고 자유로운 자아의 영역이며, 존엄성, 자유, 규율의 중심이며 인간의 능력을 [68]타고났다.테일러에 따르면, 19세기 초까지 이데올로기가 매개한 배타적 휴머니즘은 개인적인 신에 대한 기독교 신앙과 기적과 신비의 질서에 대한 대안으로 발전했다.이신론의 일부 비평가들은 신봉자들이 허무주의의 [69]부상을 조장한다고 비난했다.

나치 독일의 이신론

주요 기사:나치당의 이념과 나치 독일의 종교
상세정보 : Kirchenkampf, Reichskonkordat 및 나치즘의 종교적 측면
긍정적인 독일 신의 믿음에 대하여 (1939년)

나치 독일에서 고트글래비그(글자: "[70][71]신을 믿는다")는 공식적으로 기독교 교회를 떠났지만 더 높은 권력이나 신성한 [70]창조자에 대한 믿음을 공언한 독일인들이 실천한 비종파주의의 한 형태에 대한 나치 종교 용어였다.이러한 사람들은 고트글래비게(Gottglaubige)라고 불렸고, 전체적인 운동의 용어는 고트글래비게이트(Gottglaeubigkeit)로 불렸으며, 이 용어는 제도적인 종교적 [70]제휴는 없지만 여전히 신을 믿는 사람을 의미한다.이들 국가사회주의자는 당대의 종교기관에 호의적이지 않았고, 그들 계급 내의 [71][72]어떤 종류의 무신론도 용납하지 않았다.1943년 철학 사전은 고트글래비그를 "교회 교파에 얽매이지 않고 특정한 종류의 경건함과 [73]도덕성을 공언하는 사람들을 위한 공식 명칭"으로 정의했다.1939년 인구조사에서 독일 인구의 3.5%가 고트글뢰비그로 [71]밝혀졌다.

1920년 국가사회주의 독일노동자당의 국가사회주의 프로그램(NSDAP)에서 아돌프 히틀러는 "긍정적인 기독교"라는 말을 처음 언급했다.당은 특정 기독교 종파에 얽매이지 않고 기독교 전반에 얽매이고 싶어했고, 모든 종파에 대한 종교의 자유를 추구했다.1933년 히틀러와 NSDAP가 권력을 잡았을 때, 그들은 한편으로는 로마 가톨릭 교회와 함께 라이히스콘코르다트를 통해 교회에 대한 국가 통제를 주장하고, 다른 한편으로는 독일 복음주의 교회 연합을 개신교 제국 교회로 강제 합병하려고 했다.이 정책은 나치당과 교회 사이의 "점차적인 관계 악화"로 키르체나우스트리트("교회를 [70]떠나는")가 부상한 1936년 후반까지 비교적 잘 진행되었던 것으로 보인다.비록 교회 입회를 취소하라는 하향식 공식 지시가 없었지만, 일부 나치 당원들은 자발적으로 그렇게 하기 시작했고 다른 당원들에게 그들의 사례를 [70]따르도록 압력을 가했다.교회를 떠난 사람들은 1936년 11월 26일 내무부 장관 빌헬름 프릭에 의해 공식적으로 인정된 용어인 고트글래비지(Gottglaubige)로 지정되었다.그는 이 용어가 종교적 [70]배교 행위가 아니라 교회와의 정치적 결별을 의미한다고 강조했다.당시까지 일부 교회 이탈자들이 사용했던 "반대"라는 용어는 "신앙이 없는"(glaubenslos)과 관련이 있었으며, 그들 대부분은 여전히 신을 믿는다는 것을 강조했고, 따라서 다른 [70]단어를 필요로 했다.

나치당의 사상가 알프레드 로젠버그는 1933년 11월 15일 그의 교회를[74] 떠난 첫 번째 사람이었지만, 다음 3년 동안 그는 그렇게 [70]한 유일한 저명한 나치 지도자가 될 것이다.1936년 초, SS 지도자 하인리히 힘러와 라인하르트 하이드리히는 로마 가톨릭 교회의 신분을 끊었고, 마르틴 무트슈만, 칼 뢰버, 그리고 로베르 하인리히 바그너 (바덴)[70]를 포함한 다수의 대관령자들이 뒤따랐다.1936년 말, 특히 로마 가톨릭 당원들이 교회를 떠났고, 1937년에는 주로 개신교 당원들의 [70]홍수가 이어졌다.히틀러 자신은 결코 로마 가톨릭 교회 [75]신분을 부인하지 않았다; 1941년 그는 그의 장군 게르하르트 엥겔에게 말했다: "나는 지금 가톨릭 신자이고 앞으로도 그럴 것이다."그러나 아돌프 히틀러에 대한 실제 종교적 시각의 변화는 오토 스트라세르, 마르틴 보르만, 요제프 [76]괴벨스 등 히틀러 측근들의 주장이 엇갈리면서 불분명하다.

터키의 이신론

터키 공화국의 건국 아버지 무스타파 케말 아타튀르크는 1923년부터 1938년 사망할 때까지 초대 대통령을 지냈다.그는 터키를 세속적이고 산업화된 [77][78][79]국가로 현대화시킨 전면적인 진보적 개혁에 착수했다.
주요 기사:터키의 종교
상세 정보:터키의 세속주의

2018년 4월 초 터키 교육부의 보고서 '젊음이 이신론 쪽으로 기울고 있다'는 제목의 보고서에 따르면 이맘 하티프 학교의 학생들이 점점 더 많은 학생들이 이신론(창조주 [80][81][82][83][84][85][86]신을 믿는 비종교적 믿음)을 지지하며 이슬람교를 거부하고 있는 것으로 나타났다.이 보고서의 발행은 터키 언론과 사회 전반뿐만 아니라 터키의 보수 이슬람 종파, 이슬람 [80][81][82][83][84][85][86]성직자, 이슬람 정당들 사이에서 큰 논란을 일으켰다.진보적인 이슬람 신학자 무스타파 외즈튀르크는 1년 전 터키인들 사이의 이데올로기적 경향에 주목하면서, 이슬람을 대표한다고 주장하는 사람들 대다수가 갖고 있는 "매우 고풍스럽고 독단적인 종교 개념"이 "새로운 세대가 이슬람 세계관에 무관심하고 심지어 멀어지게 만들었다"고 주장했다.신뢰할 수 있는 통계 데이터가 부족함에도 불구하고, 수많은 일화와 독립적인 조사가 이 [80][81][82][83][84][85][86]방향을 가리키는 것으로 보인다.비록 몇몇 논객들이 터키의 세속화는 단지 서방의 영향이나 심지어 "음모"의 결과라고 주장하지만, 다른 논객들, 심지어 일부 친정부 논객들조차도 "이슬람에 대한 믿음을 상실한 진짜 이유는 서방이 아니라 터키 [87]그 자체"라는 결론에 도달했다.

미국의 이신론

주요 기사:미국의 무종교

2001년 미국 종교인식별조사(ARIS) 보고서에 따르면 1990년부터 2001년 사이에 스스로를 신봉하는 이교도들의 수는 6,000명에서 49,000명으로 증가했으며,[88] 이는 당시 미국 인구의 약 0.02%에 해당한다.2008년 ARIS 조사에 따르면 종교적 정체성보다는 명시적 신념에 따라 미국인의 70%가 개인적 [i]신을 믿는 것으로 나타났습니다. 약 12%는 무신론자 또는 불가지론자이며, 12%는 개인적 [89]신이 아닌 "신성한 신"의 이교적 또는 이교적 개념을 믿는 것으로 나타났습니다.

"식례적 이신론"이라는 용어는 1962년에 만들어졌고 1984년부터 미국 대법원이 미국 수정헌법 제1조 제정 조항의 면제를 평가하기 위해 사용해 왔다. 이 조항은 문화적 전통의 표현으로 생각되며 신의 진지한 기도가 아니다.이 용어는 이신론 자체의 [90]어떤 학파도 묘사하지 않는다는 것이 지적되어 왔다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 미국종교식별조사(ARIS) 보고서는 "[n]o 용어에 대한 정의가 제공되었지만, 대개 구원과 경전, 선교에 대한 특정한 견해와 함께 예수 그리스도와 '개인 관계'와 관련이 있다"고 지적한다(11페이지).

인용문

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  8. ^ a b c d Kohler, Kaufmann; Hirsch, Emil G. (1906). "Deism". Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Archived from the original on 15 January 2013. Retrieved 3 August 2021. A system of belief which posits a God's existence as the cause of all things, and admits His perfection, but rejects Divine revelation and government, proclaiming the all-sufficiency of natural laws. The Socinians, as opposed to the doctrine of the Trinity, were designated as deists [...]. In the seventeenth and eighteenth centuries deism became synonymous with "natural religion," and deist with "freethinker." England and France have been successively the strongholds of deism. Lord Herbert of Cherbury, the "father of deism" in England, assumes certain "innate ideas," which establish five religious truths: (1) that God is; (2) that it is man's duty to worship Him; (3) that worship consists in virtue and piety; (4) that man must repent of sin and abandon his evil ways; (5) that divine retribution either in this or in the next life is certain. He holds that all positive religions are either allegorical and poetic interpretations of nature or deliberately organized impositions of priests.
  9. ^ a b Gomes, Alan W. (2012) [2011]. "Deism". The Encyclopedia of Christian Civilization. Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell. doi:10.1002/9780470670606.wbecc0408. ISBN 9781405157629. Deism is a rationalistic, critical approach to theism with an emphasis on natural theology. The deists attempted to reduce religion to what they regarded as its most foundational, rationally justifiable elements. Deism is not, strictly speaking, the teaching that God wound up the world like a watch and let it run on its own, though that teaching was embraced by some within the movement.
  10. ^ Rowe, William L. (2022) [2017]. "Deism". In Craig, Edward (ed.). Routledge Encyclopedia of Philosophy. London and New York: Routledge. doi:10.4324/9780415249126-K013-1. ISBN 9780415250696. In the popular sense, a deist is someone who believes that God created the world but thereafter has exercised no providential control over what goes on in it. In the proper sense, a deist is someone who affirms a divine creator but denies any divine revelation, holding that human reason alone can give us everything we need to know to live a correct moral and religious life. In this sense of ‘deism’ some deists held that God exercises providential control over the world and provides for a future state of rewards and punishments, while other deists denied this. However, they all agreed that human reason alone was the basis on which religious questions had to be settled, rejecting the orthodox claim to a special divine revelation of truths that go beyond human reason. Deism flourished in the seventeenth and eighteenth centuries, principally in England, France, and America.
  11. ^ a b Herrick, James A. (1997). "Characteristics of British Deism". The Radical Rhetoric of the English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680–1750. Studies in Rhetoric/Communication. Columbia, South Carolina: University of South Carolina Press. pp. 23–49. ISBN 978-1-57003-166-3.
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  15. ^ 비레트는 이교를 이탈리아 르네상스 자연주의의 이단적인 발전이라고 묘사했는데, 이는 종교개혁이 우상숭배와 Viret, Pierre (1564). Instruction Chrétienne en la doctrine de la foi et de l'Évangile (Christian teaching on the doctrine of faith and the Gospel).미신을 비판하기 위해 부여한 자유를 남용한 결과였다.비렛은 유대인과 터키인처럼 어떤 종류의 신을 믿었지만 전도사들과 사도들의 교리는 단지 신화라고 여겼다고 썼다.그들의 주장과는 달리, 그는 그들을 무신론자로 여겼다.
  16. ^ Bayle, Pierre (1820). "Viret". Dictionnaire historique et critique (in French). Vol. 14 (Nouvelle ed.). Paris: Desoer. Retrieved 2017-11-23. (1697/1820) Bayle은 Viret(아래 참조)를 다음과 같이 인용합니다."J'ai entendu qu'il en a de ceste bande, Qui s'appellent desistes, d'un mot nouveau, lequel lils veatic all l'atheiste"라는 신조어(un mot nouveau)로 언급하고 있다.(p.418)
  17. ^ Orr, John (1934). English Deism: Its Roots and Its Fruits. Eerdmans. 이신론과 유신론은 둘 다 "신"을 의미하는 파생어이다: 라틴어 제우스-데우스/"이신론"과 그리스어 신론/"이론".deus/deiste라는 단어는 1564년 피에르 비레라는 스위스 칼뱅주의자의 작품에서 프랑스어로 처음 등장했지만, 피에르 베일이 비레에 관한 기사를 포함한 그의 유명한 사전을 출판한 1690년대까지 프랑스에서 일반적으로 알려지지 않았다.17세기 이전에는 [이론]과 [이론]이라는 용어는 각각 [이론]과 [이론]이라는 용어와 [이론]이라는 용어가 번갈아 사용되었습니다.17세기의 신학자들과 철학자들은 단어에 다른 의미를 부여하기 시작했다.[이론과 이신론자] 둘 다 하나의 최고신, 창조주에 대한 믿음을 주장했다.그러나 유신론자는 신이 그가 만든 세계에 여전히 적극적으로 관심을 갖고 활동한다고 가르친 반면, 유신론자는 신이 창조할 때 세상에 자생적이고 스스로 행동하는 힘을 부여하고, 그 힘을 제2의 원인으로 작용시키는 것에 전적으로 내준다고 주장했다." (p.13)
  18. ^ 바질 윌리, 17세기 배경: 시와 종교에 관한 시대사상의 연구, 1934, 페이지 59ff.
  19. ^ Gay. (see above). 블라운트는 그의 폭넓은 고전 지식을 활용하여 이교도 작가와 이교도 사상을 기독교에 반하는 방법을 시연했다.다른 신봉자들은 그의 선례를 따르기로 되어 있었다.(p.47-48)
  20. ^ 로크 자신은 이신론자가 아니었다는 것을 주목하라.그는 기적과 계시를 모두 믿었다.Orr, 페이지 96-99를 참조하십시오.
  21. ^ Gay. (see above). "이교파 중에서 앤서니 콜린스 (1676–1729)만이 철학적 능력을 주장할 수 있었고, 코니어스 미들턴 (1683–1750)만이 정말 진지한 학자였다.가장 잘 알려진 이신론자들, 특히 존 톨랜드와 매튜 틴달은 깊고 힘차지만 교묘하지 않은 재능 있는 홍보가였다.토마스 처브(1679–1747)와 같은 다른 사람들은 독학한 자유사상주의자였고, 토마스 울스턴(1669–1731)과 같은 몇몇은 광기에 가까웠다."(9-10페이지)
  22. ^ 게이.(상기 참조).게이(pp.78-79)"한 Deist에 사실이 아니라면에 이름"라고 설명한다.
  23. ^ 웨어링.(상기 참조).p.107.
  24. ^ 스티븐, 레슬리는(1881년).역사 영어의 이 18세기 3편 2vols(1949년 재판되었나)에서.런던:스미스, 엘더 &, 제조 업체아이 에스비엔 978-0844614212.그“아마도 또한 야심 찬”제목을 달고 스티븐의 책,(머리말, Vol난 월드컵 p.vii,“그 자연신교 신도 논란의 계정”로 간주되었다(p.vi).종교적 관용 아직까지 법에 완전하지 못하고 연습 전체적으로지 않는 고정된 사실(Ch은 스데반이 1차적인 자료의 출처 해석의 어려움을 지적한다.2세 s.12):자연신교 신도 작가들"에 강요되었다.괜찮은 ambiguity."의 베일로[그들의 의견]을 덮어라.그는Deist 책들은 교수형 집행인에 의해 불타가 Aikenhead 신성 모독 사건(1697년)[1]에 대해 언급하고, 이름 누가 추방 당하였습니다 5deists 등 수감되어 쓴다
  25. ^ Gay (Fröhlich), Peter Joachim, ed. (1968). Deism: An Anthology. Princeton etc: Van Nostrand. ISBN 978-0686474012.
    • "모든 Deists 사실 둘 다고 건설적인 비판적인 이신론자에 있었다.모든 주문을 형성하기 위해를 부수고 기독교의 모순에서 새로운 철학이나 새로운 철학에 대한 그들의 열망 기독교의 모순에 대한 필요성에 결합한 것을 요청했다.각 자연신교 신도, 미상불 그의 특별한 능력 있었다.한 제사장들을 학대하는 전문으로 하는 다른 rhapsodies에 자연 법칙에 반하는 것으로고 신성한 문서의 회의적인 독서에 특화된 세번째 전문으로 했다.그러나 운동 had—and 어떤 힘을 때때로 formidable—it고 건설적인 중요한 퇴치(p.13)특이한 조합에서 이런 강인함을 도출하였다.
  26. ^ Tindal:"자연 종교까지, 나는, 우리의 결함, 그리고 관계의 죽이고, 우리 fellow-creatures에 서 있는 신의 존재에 대한 믿음, 그리고 우리는, 우리의 이유로, 그, 그의 perfections에 대해 갖고 있는 지식에서 비롯되는 그 임무들;그리고 우리의 의식과 관행을 이해하게 이 종교의.자연은 이성과 규제 법안 자연에 따른 것이다 모든 것을 벌어들인다.기독교라고 올드로 그것은 창조(2세),-(상기 참조)에 인용된 p.113.
  27. ^ 토랜드: "나는 이성의 사용이 종교에서 일반적으로 표현되는 것처럼 그렇게 위험하지 않다는 것을 보여주고 싶다."기독교의 신비"만큼 큰 소리를 내는 것은 없다.신들은 우리에게 "우리가 이해할 수 없는 것을 숭배해야 한다"고 진지하게 말한다.어떤 사람들은 어떤 미스터리는 이성에 반하거나 적어도 그런 것처럼 보이지만 믿음에 의해 받아들여질 수 있다고 주장한다.미스터리는 이성에 반하는 것이 아니라 모두 이성에 반하는 것이라고 주장하는 사람도 있다.반대로, 우리는 이성이 모든 신빙성의 유일한 기반이라고 생각합니다.그러므로 우리도 마찬가지로 이 담론의 제목에 따라 복음에는 이성에 반하는 것도, 그 위에 있는 것도 없으며, 기독교 교리는 신비로울 수 없다고 주장한다.신비롭지 않은 기독교: 또는 복음에는 이성에 반하거나 그 위에 아무것도 없다는 것을 나타내는 논문(1696년), 와링(위 참조), 페이지 1-12
  28. ^ Stephens, William. An Account of the Growth of Deism in England. Retrieved 2019-01-04. (1696 / 1990).개요(James E).Force, 1990) : "이신론자들이 가장 지각적인 기독교 동시대인들과 구별되는 것은 이성적으로 이해할 수 없고 따라서 인간 사회와 종교에 쓸모없거나 심지어 해롭다는 성경적 계시를 제쳐두고 싶다는 그들의 바람이다.예외가 있을 수 있지만, 대부분의 이신론자들은, 특히 18세기가 지나감에 따라, 드러난 성경은 농담이나 "잘 발명된 불꽃"에 불과하다는 데 동의한다.약 세기 중반, 존 릴랜드는 운동에 대한 그의 역사적이고 분석적인 설명[주요 이신론 작가들의 견해](1754–1755)에서 드러난 성경의 거부는 이신론의 특징적인 요소이며, 에브라임 챔버스와 사무엘 존슨과 같은 권위자들에 의해 더욱 성문화된 견해라고 정면으로 말한다.직설적으로 "모든 것을 부정하는 것이다."”
  29. ^ Champion, J.A.I. (2014). The Pillars of Priestcraft Shaken: The Church of England and its Enemies, 1660-1730. Cambridge University Press (Cambridge Studies in Early Modern British History). 챔피언은 역사적 논쟁이 그들이 진정한 종교라고 생각하는 것에 대한 이신론자들의 방어의 중심 요소였다고 주장한다.
  30. ^ Paine, Thomas. The Age of Reason. "사제는 항상 지식의 적이었다. 왜냐하면 사제는 사람들을 망상과 무지에 빠지게 함으로써 스스로를 지탱하기 때문이다."(2부, 129쪽)
  31. ^ "이교도 세계가 우상숭배를 하게 된 것은 자연에 비추어 볼 때 어떤 결함 때문이라 할 수 없지만, 그들이 신들과 소통하는 척하는 사제들에 의해 완전히 지배되고, 그래서 그들이 그들의 계시를 신의 신탁처럼 신봉자들에게 강요했기 때문입니다.반면 기독교 사제의 목적은 모든 전통적인 계시를 파괴하고 우상숭배에서 벗어나 인류에 심어진 진정한 원시적이고 자연적인 종교를 창조로부터 복원하는 것이었다.Waring (위 참조)에서 인용된 창조만큼 오래된 기독교 (XIV) 페이지 163.
  32. ^ Orr. (see above). 페이지 134.
  33. ^ Orr. (see above). 페이지 78.
  34. ^ Orr. (see above). 페이지 137.
  35. ^ 이유의 나이, Pt I:

    나는 한 명의 신을 믿지만 더 이상은 믿지 않는다. 그리고 나는 이 삶 너머의 행복을 바란다.

    및 (요약에서)

    나는 미래의 존재 방식에 대해 고민하지 않는다.나는 나에게 존재를 부여한 힘이 이 몸이 있든 없든 그가 원하는 형태와 방식으로 그것을 지속할 수 있다는 확신에 만족한다. 그리고 나는 지금과 같이 그 존재가 존재하기 전에 존재했어야 했던 것보다 앞으로도 계속 존재할 가능성이 더 높은 것으로 보인다.n.
  36. ^ 예를 들어, 대부분의 미국 이신론자들은 신의 섭리를 굳게 믿었다.미국의 이신론이라는 기사를 보세요.
  37. ^ 예를 들어 Part 1을 참조해 주세요.
  38. ^ 예를 들어 데이비드 하틀리는 자신을 "필수주의적 계획에 정통하다"고 묘사했다.Ferg, Stephen, "Two Early Works of David Hartley", 철학사 저널, 제19권, 제2호(1981년 4월), 페이지 173–89를 참조한다.
  39. ^ 「자유와 필요」(1729)를 참조해 주세요.
  40. ^ 흄 자신은 이 두 가지 용어에 대해 불편해 했고, 흄의 학자 폴 러셀은 흄의 견해를 가장 잘 그리고 안전하게 표현하는 용어가 무종교라고 주장했습니다.Russell, Paul (2005). "Hume on Religion". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 2009-12-17.
  41. ^ Hume, David (1779). The Natural History of Religion. "인류의 주요 종교는 주로 미래의 사건에 대한 불안감에서 비롯됩니다. 그리고 인간이 어떤 종류의 암울한 공포 속에 누워있는 동안 보이지 않는, 알려지지 않은 힘에 의해 자연스럽게 향유될 생각은 쉽게 상상할 수 있습니다.복수심, 엄격함, 잔인함, 악의의 모든 이미지는 일어나야 하며, 놀란 종교주의자를 억압하는 섬뜩함과 공포를 증가시켜야 한다.그리고 비뚤어진 사악함에 대한 어떤 개념도 모함할 수 없다. 공포에 질린 신자들은 주저 없이 그들의 신에게 쉽게 적용하지 않는다.(제13장)
  42. ^ Waring. (see above).
  43. ^ "Excerpts from Allen's Reason The Only Oracle Of Man". Ethan Allen Homestead Museum. Archived from the original on 2008-05-02. Retrieved 2008-05-01.
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참고 문헌

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주요 소스

세컨더리 소스

추가 정보

외부 링크

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