토머스 모건(디스트)

Thomas Morgan (deist)
토마스 모건(Thomas Morgan)이라는 다른 사람들은 토마스 모건을 보라.

토마스 모건 (1743년 사망)은 영국의 신학자였다.[1]

전기

모건은 처음에는 반체제 설교자였고, 그 다음에는 퀘이커들 사이에서 치유의 실천자였으며, 마침내 작가였다.

그는 '도덕철학자'라는 제목의 3권짜리 대작의 저자였다. 기독교 유대인인 테오파네스와 기독교 신자인 필랄레테스의 대화다.[2] 오르르에 따르면, 이 책은 신파 운동에 많은 새로운 사상을 추가하지는 않았지만, 그 주요 사상들 중 일부에 대해 힘차게 재탄생시키고 새로운 삽화를 주었다.[1] 도덕철학자 제1권은 1737년에 익명으로 등장했다. 그것은 3권 중 가장 중요한 것이었고, 나머지 2권은 대부분 1권의 비평가들에게 답한 것이다. 존 릴랜드, 존 채프먼 등이 모건의 책 제1권에 답했고, 모건이 제2권과 제3권을 쓰게 된 것은 바로 이러한 대답이었다.

비록 신약성경을 결코 받아들이지 않았지만 그의 특히 반감은 유대교와 구약성경에 대한 것이었다. 그는 Gnostism을 선호했고, 자신을 "기독교 신자"라고 불렀다. 그는 갈라디아에서 사도 바울과 베드로의 갈등은 바울이 예수의 진정한 추종자였다는 것을 보여준다고 주장했지만, 반면 베드로와 제임스는 예수의 가르침을 따르지 않았다.[3]

모건의 가르침의 긍정적인 면에는 체르베리의 허버트 경이 공식화한 자연 종교의 모든 조항이 포함되어 있었다. 모건의 작품에서 부정적인 부분은 긍정적인 부분보다 훨씬 더 광범위했고, 성경, 특히 구약성경에 대한 공격도 포함되었다.

모건의 기도, 신의 영감과 기적에 대한 견해

최근 학자 조셉 월리고어는 "영국의 신자들의 경건함"[4]이라는 글에서 토마스 모건이 신의 지도를 믿고 그것을 받을 준비를 하는 방법에 대한 가르침을 제공했다는 것을 보여주었다. 신성한 영감을 받기 위해서는 개인의 욕망을 억제하고 부, 권력, 야망 또는 육체적 만족에 대한 모든 관심을 버려야 한다고 그는 조언했다. 세속적인 욕망을 버리면, 사람들은 그가 "침묵한 고독"이라고 부르는 것에 들어갈지도 모른다. 사람이 이렇게 한 후에, 그는 신성한 영감을 받을 수 있다. "사람이 이렇게 할 때, 그는 하나님과 대화하고, 영원한 아버지와 그것의 샘으로부터 빛과 지식의 통신을 이끌어 내고, 영원한 지혜로부터 지성과 정보를 얻고, 그의 창조자와 전자의 분명한 음성을 그의 조용하고 방해받지 않는 주의 깊은 이성으로 말한다."[5] 그러나, 방금 인용한 성명 직후, 대화의 정통 기독교 인터루커는 이 입장이 종교적인 열정이었다고 말했다. "나는 당신이 허락할 뿐만 아니라, 자연스럽게 부딪히고, 그것을 어쩔 수 없는 일종의 열정이 있다고 본다."[6] 모건은 이 열정의 혐의를 부인하지 않았다.

왈리고어는 또한 토마스 모건이 신에 대한 그의 의존을 강조하는 매우 경건한 기도를 썼다는 것을 보여주었다. 그는 이렇게 말했다.

오 그대 영원한 이성, 빛의 아버지, 그리고 모든 진리와 선함의 거대한 샘이여, 그대에게 신청하고 청원할 가장 깊은 겸손과 경외심을 가지고 나를 괴롭혀라... 그러므로 나는 영혼의 아버지여, 그대의 상수, 보편적 존재, 권력과 기관에 대한 이 자연스럽고 필요한 의존을 소유하고 있다. 당신의 신성한 지혜, 양성, 만능의 지속적이고 지속적인 보호와 보살핌: 불변하고 영원한 이성의 빔으로 나의 이해를 계속 조사하라. 하늘의 이 무정한 빛이 내게 알려주고 가르쳐 주도록 하라... 내가 진리의 길을 잘못 들어서 어둠 속을 헤매게 된다면 아버지 같은 교정으로 나를 지도하라. 고통과 슬픔이 나를 집으로 데려오도록 하고 지혜를 가르쳐 주라. . 당신의 인자한 존재, 힘, 사랑의 계몽적이고 충만한 영향력으로 나를 축복해 주리라.[7]

토마스 모건은 불변의 법칙을 믿었던 신자의 좋은 예지만, 특정한 단서나 기적을 믿었던 신자의 예다. 모건은 그의 후기 작품 중 하나에서 하나님은 기적을 행함으로써 그가 만든 일반법을 어기지 않는다고 말했다.

하나님께서 세상을 다스리시고, 모든 일을 특별히 그리고 가끔이 아니라, 일반적이고 획일적이고 확립된 법칙에 의해 지휘하십니다. 그리고 그가 기적적으로 개입하지 않는 이유는, 장군이 세운 자연과 섭리의 법칙을 중단시키거나 따로 떼어놓음으로써, 그것이 유엔의 전체 질서를 전복시킬 것이기 때문이다.첫 번째 계획의 모든 지혜와 경쟁성을 파괴하라.[8]

모건이 불변의 법칙을 고집하는 것은 기적을 위한 여지를 남기지 않는 것 같다. 그럼에도 불구하고, 같은 책에서 그는 기적을 믿는다고 말했다. 단지 이러한 기적은 천사들이 일반적이고 확립된 자연의 법칙에 따라 행한 것일 뿐이다.

모건은 천사같은 기적을 동물의 목축에 비유하여 설명하려고 했다. 그는 인간이 일반법을 어기지 않고 동물을 돌보고 그들의 삶을 통제하며, 동물들 입장에서는 우리의 일이 기적적으로 보이거나 "모든 특별한 인터피션, 초자연적인 에이전시"로 보일 것이라고 말했다.[9] 같은 방법으로, 천사들은 자연의 일률적인 법칙을 어기지 않고 우리에게 기적처럼 보이는 일을 할 수 있다고 모건은 주장했다. 그는 "만일 우리 위에 있는 다른 지적인 자유계약선수들, 즉 우리 위에 있는 생명체의 계급과 계급, 신의 사업, 도덕 정부, 그리고 자연법칙에 의한 특별 개입에 관해서 우리가 가지고 있는 것과 같은 권위와 지휘권을 가지고 있는 사람들을 볼 수 있다면 충분히 명백할 것"[10]이라고 말했다.

작동하다

모건의 글은 다음과 같다.

  • 1. '철학적 의학의 원리', 1725; 2차 편집, 수정, 1730.
  • 2. '삼위일체 논란' 1726년 '삼위일체 논란' 삼위일체 논쟁에 관한 연구에는 다음과 같은 재인쇄가 포함되어 있다: '열정의 본질과 결과'는 고려되었다. in a letter to Mr. Tong, Mr. Robinson, Mr. Smith, and Mr. Reynolds' (four ministers who had supported the subscribing party at the Salters' Hall conference), 1719; a defence of this against Samuel Fancourt's 'Certainty and Infallibility,' 1720; another defence against Fancourt's 'Enthusiasm Retorted,' 1722; 'The Absurdity of Opposing Faith to Reas같은 논란에 관한 또 다른 작가인 토마스 브래드베리를 상대로, 그는 또한 그의 첫 번째 책인 1722년에 대한 추신을 통해 공격했다; '기독교 성찬식의 근거와 원리' 1720; '리처드 블랙모어 경에게 보내는 편지' 1721; '...의 반론'을 썼다. Mr. Joseph Pyke,' author of an 'Impartial View,' with further remarks on Richard Blackmore, 1722; a 'Letter to Dr. Waterland, occasioned by his late writings in defence of the Athanasian hypotheses,' 1722 (?); 'Enthusiasm in Distress,' an examination of ' Reflections upon Reason,' in a letter to Philileutherus Britannicus,' 1722, with two postscri1723년과 1724년의 pts.
  • 3. 토머스 처브씨에게 보내는 편지, 그의 '인간 본성의 수호'가 계기가 된 1727년, 토머스 처브의 '거짓말 증거'가 계기가 된 '자연과 드러난 종교의 수호'가 1728년(큐어 사칭론자 로버트 바클레이의 견해를 변호하기 위해).
  • 4. '의학의 기계적 실천', 1735.
  • 5. '도덕철학자, 기독교 드이스트인 필랄레테스와 기독교 유대인 테오파누스의 대화에서' 1737; 2차 편집' 1738. 1739년 필랄레테스가 쓴 존 릴랜드와 존 채프먼의 답안 두 번째 책이 등장했고, 1740년 릴랜드와 모세 로먼을 상대로 세 번째 책이 나왔다. '피시코 신학'이라고 불리는 네 번째 책이 1741년에 나왔다.
  • 6. '닥터에게 편지' "기계적 관행"을 옹호하는 샤이네는 1738년 조지 샤이네에게 연설했다.
  • 7. 1741년 사무엘 챈들러에 대항한 '도덕철학자 체포'
  • 8. 1744년 챈들러에 대한 답으로 '필랄레테스가 고려했던 요셉의 역사'가 나왔다.[11]

참조

  1. ^ a b Orr, John (1934). English Deism: Its Roots and Its Fruits. Eerdmans. p. 144 ff.
  2. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Morgan, Thomas" . Encyclopædia Britannica. Vol. 18 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 835.
  3. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2008-08-07. Retrieved 2008-09-20.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)
  4. ^ Waligore, Joseph (July 2012). "The Piety of the English Deists". Intellectual History Review. 22 (2): 181–197. doi:10.1080/17496977.2012.693742. S2CID 170532446.
  5. ^ 《도덕적 철학자》 제2편 토머스 모건은 《월리고어》 185-6페이지에서 인용한 바와 같이 3권(런던, 1738), 1:429-430을 정정했다.**
  6. ^ 토머스 모건, 도덕철학자 1:430, 왈리고레 인용 185-6***
  7. ^ 토머스 모건, 도덕철학자, 1:429-430, 월리고어, 190페이지에서 인용한 바와 같다.
  8. ^ 모건, 물리-신학 (London, 1741), 96, 왈리고어, 페이지 192에서 인용.
  9. ^ 모건, 물리-신학, 317, 왈리고어, 192-3페이지에서 인용.
  10. ^ 모건, 물리-신학, 314-15, 왈리고어, 192-3페이지에서 인용.
  11. ^ Stephen, Leslie (1894). "Morgan, Thomas (d.1743)". MacMillan. Retrieved 7 May 2019.

외부 링크