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텔레매틱스 논증

Teleological argument
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원격론적 주장( argument (論, telos, '끝, 목적, 목표'로부터, 물리학적 신학적 주장, 설계상의 주장 또는 지적설계론의 주장으로도 알려져 있다)은 신의 존재에 대한 주장 또는 보다 일반적으로 설계되어 보이는 자연계의 복잡한 기능성이 지적 창조자의 증거라고 할 수 있다.[1][2][3][4]

이 주장의 가장 초기의 녹음된 버전은 고대 그리스의 소크라테스와 관련이 있지만, 그가 더 오래된 주장을 하고 있다는 주장이 제기되어 왔다.[5][6]플라톤과 아리스토텔레스는 코스모스가 지적인 원인을 가지고 있다는 제안에 대해 복잡한 접근법을 개발했지만, 그들의 영향 아래 '디자인에서 온 주장'[7]이라는 꼬리표 아래 널리 알려진 창조론적 논쟁의 전지를 개발한 사람은 스토이크스였다.

아브라함 종교는 여러 가지 방법으로 이 원격론적 주장을 사용해 왔으며, 그것들과 오랜 관계를 맺고 있다.중세에는 알-가잘리와 같은 이슬람 신학자들이 이 주장을 사용했지만, 쿠란 문자론자들에게는 불필요하다는 이유로, 그리고 많은 이슬람 철학자들에게는 납득할 수 없다는 이유로 거부당했다.이후 이 텔레매틱스 논쟁은 성 토마스 아퀴나스에 의해 받아들여졌고 신의 존재를 증명하는 그의 '오방' 중 다섯 번째에 포함되었다.초기 영국에서는 윌리엄 터너와 존 레이와 같은 성직자들이 잘 알려진 지지자였다.18세기 초, 윌리엄 더햄은 자신의 물리학-신학을 발표했는데, 이 이론은 그의 "창작 작품에서 신의 존재와 속성에 대한 실증"을 주었다.[8]이후 윌리엄 페일리(William Paley)는 1802년 자신의 자연신학 또는 신의 존재와 속성의 증거에서 시계 제조기 비유를 자신의 버전과 "디자인에서 나온 주장"[9]이라는 문구를 처음 사용한 설계 논거에 대한 두드러진 프레젠테이션을 발표했다.

그것의 시작부터, 다른 버전의 원격론적 논쟁에 대한 비판과, 비텔레론적 자연과학에 대한 주장에 대한 그것의 도전에 대한 수많은 반응이 있었다.특히 중요한 것은 1779년에 출판된 데이비드 흄의 자연 종교에 관한 대화에서 나온 일반적인 논리적인 주장과 1859년에 출판된 찰스 다윈의 종 기원에서 주어진 생물학적 복잡성에 대한 설명이었다.[10]패일리의 주장은 1960년대 이후 '지적디자이너에 의한 디자인' 등의 문구를 사용한 창조과학운동의 전개에 영향을 미쳤고, 1987년 이후 이를 지적디자이너를 지칭하는 지적디자이너운동이 추진한 '지적디자인의 디자인'으로 재조명했다.두 운동 모두 현대 과학의 진화에 대한 이해에 반대하기 위해, 그리고 초자연적인 해설이 공립학교 과학 교육과정에서도 동등한 타당성을 부여받아야 한다고 주장하기 위해 텔레파시적 주장을 사용해 왔다.[11]

또한 이미 고전적인 그리스에서 출발하여, 자연질서가 문자 그대로 만들어졌는지 아닌지에 대한 이해로 구별되는, 두 가지의 원격론적 주장에 대한 접근법이 전개되었다.네오플라톤주의자들과 같은 많은 사상가들이 이미 플라톤에 의해 의도된 것이라고 믿었지만, 비창조주의적 접근법은 아리스토텔레스로부터 가장 분명하게 시작된다.이 접근법은 단순한 의미에서 창조론자가 아니다. 왜냐하면 그것은 우주 지능이 자연질서에 책임이 있다는 것에 동의하지만, 이것은 물리적으로 이 질서를 만들고 유지하기 위해 "창조자"가 필요하다는 제안을 거부하기 때문이다.네오플라톤주의자들은 이 원격론적 주장이 설득력 있다고 보지 못했고, 이 과정에서 알 파라비나 아비케나 같은 중세 철학자들이 뒤따랐다.나중에, Averroes와 Thomas Aquinas는 그 주장을 받아들일 수 있지만, 반드시 최고의 주장은 아니라고 생각했다.

자연질서의 이면에 있는 지성의 개념은 고대의 것이지만, 자연계에 디자이너가 있다는 것을 알 수 있다고 결론짓는 이성적인 주장, 즉 인간과 같은 목적을 가진 창조적인 지성이 고전철학에서 시작된 것으로 보인다.[5]유대교, 힌두교, 유교, 이슬람교, 기독교의 종교 사상가들은 또한 텔레매틱스 논쟁의 버전을 발전시켰다.후에, 디자인에서 나온 주장들에 대한 변형들은 서양 철학과 기독교 근본주의에 의해 만들어졌다.

텔레매틱스 논쟁의 현대적 옹호자들은 주로 기독교인들인데,[12] 예를 들어 리처드 스윈번과 존 레녹스 등이 그 예다.

고전 철학

소크라테스와 사회 이전의 사람들

여기 아테네 학파에 묘사된 플라톤과 아리스토텔레스는 둘 다 우주의 명백한 질서(로고)를 다루는 철학적 주장을 전개했다.

지적설계론의 주장은 비록 우주지성의 개념은 더 오래되었고 데이비드 세들리는 기원전 500년경에 태어난 클라조메나의 아낙사고라스를 가능한 초기 지지자로 인용하면서 소크라테스가 더 오래된 사상을 개발하고 있다고 주장해 왔지만 소크라테스와 함께 시작된 것으로 보인다.[13][14][15]자연의 질서가 인간다운 '지능'을 가지고 있다는 증거를 보여준다는 제안은 그리스 자연철학과 과학의 기원으로 거슬러 올라가며, 자연의 질서정연함에 주목하는 경우가 많으며, 흔히 하늘의 회전을 특별히 언급하고 있다.아낙사고라스는 이런 개념을 'nous'(이것은 라틴어와 프랑스어 번역을 통해 현대 영어 '지능'으로 이어지는 그리스어 원용어)를 사용해 설명한 것이 확실시되는 첫 번째 인물이다.아리스토텔레스는 비슷한 입장을 취했던 Hermotimus라는 이름의 Clazomenae의 초기 철학자를 보고한다.[16]아낙사고라스 이전의 소크라테스 이전의 철학자들 사이에서는 다른 철학자들이 생명과 하늘의 회전을 일으키는 유사한 지적 질서 원리를 제안했었다.예를 들어, Empedocles는 훨씬 앞서 헤시오드와 마찬가지로 우주 질서와 생물을 우주적인 사랑의 버전에서 비롯된 것으로 묘사했고, [17]피타고라스와 헤라크리토스는 우주에 "이유"(로고스)[18]를 부여했다.그의 필레버스 28c에서 플라톤은 소크라테스가 이것을 전통으로 말하면서 "모든 철학자들이 동의한다. 그들은 정말로 스스로를 높이 평가한다."고 말했다. 그 정신은 하늘과 땅의 왕이다.아마도 그들이 옳을 것이다." 그리고 나중에 이어지는 토론은 "그 오래된 마음 (nous)이 항상 우주를 지배한다고 선언한 사람들의 말을 혼동한다"[19]고 말한다.

Xenophon의 그의 기념품 보고서는 지적 설계의 본질에 증거가 있다는 주장에 대한 가장 초기 명확한 설명일 수 있다.[14]전통적으로 '디자인'으로 번역되고 논의된 단어는 gnomē이고 소크라테스는 Xenophon에 의해 의심하는 젊은이들에게 시장의 사물을 보라고 압력을 가하여 그들이 어떤 것이 gnom of의 증거를 보여주었는지, 그리고 어떤 것이 더 맹목적으로 보이는지 알 수 있었는지에 대해 생각해본 다음, 이것을 자연과 비교하고 그 원인을 고려하는 것이다.우연히 그런 것일 수도 있다.[13][15]플라톤의 파에도에서 소크라테스는 죽기 직전에 아낙사고라스의 우주적 노우스의 개념을 사물의 질서의 원인으로 발견한 것이 그에게 중요한 전환점이었다고 말하도록 되어 있다.그러나 그는 또한 아낙사고라스의 인과관계의 유물론적 이해 때문에 아낙사고라스가 자신의 교리의 함의에 대해 이해하고 있는 것에 대해서도 이견을 나타냈다.소크라테스는 아낙사고라스가 우주적 nouse의 작업을 시작에 국한시켰다고 불평했는데, 마치 흥미가 없는 것처럼 그 이후 모든 사건은 단지 공기와 물 같은 원인 때문에 일어난 것뿐이었다.[20]반면 소크라테스는 분명히 데미지가 특히 인류에 관한 '사랑'임에 틀림없다고 주장했다.(아낙사고라스를 넘어 우주적 nous를 보다 활동적인 관리자로 만들고자 하는 이 욕망에서 소크라테스는 아폴로니아의 디오게네스보다 앞서 있었던 것이 분명했다.)[21]

플라톤과 아리스토텔레스

플라톤의 티마이오스는 신화 형태로 "거의 이야기"를 설명하고 있는 사람에 대한 설명으로 제시되고 있으며, 따라서 역사 해설자들은 역사 내내 그 신화의 어떤 요소가 플라톤의 입장으로 보일 수 있는지에 대해 동의하지 않았다.[15]: 132 그럼에도 불구하고 Sedley(2007)는 그것을 "창조론자 선언서"라고 부르며 플라톤의 추종자들 중 일부는 의도한 바 없다고 부인했지만, 고전 시대에는 아리스토텔레스, 에피쿠로스, 스토익스, 갈렌과 같은 작가들이 모두 플라톤을 "지적인 창조적 행위"[15]: 133 에서 비롯된 세계를 제안으로 이해했다고 지적한다.플라톤은 자신의 작품에서 우주의 창조자로서 최고의 지혜와 지성으로 '데미우르지'의 개념을 설명하는 캐릭터를 가지고 있다.

플라톤의 텔레파시적 관점 역시 그가 이미 공화국에서 제시한 세계의 선험적 질서와 구조에 대한 분석에 기초하고 있다.그 이야기는 니힐로의 창조를 제안하는 것이 아니라, 우주의 혼돈으로부터 질서를 만들어 영원한 형태를 모방했다.[22]

플라톤의 영원하고 불변하는 형태의 세계는 신성한 장인(神人)이 물질로 불완전하게 표현하고 있는 다양한 기계론적 웰탄차우웅엔과 극명하게 대비되는데, 그 중 원자론은 적어도 4세기까지는 가장 두드러진...이 논쟁은 고대 세계 전역에서 지속되는 것이었다.아토믹 메커니즘이 에피쿠로스의 팔에 총을 맞았어스토익스가 신성한 원격학을 채택하는 동안...선택은 간단해 보인다: 구조화되고 규칙적인 세계가 어떻게 간접적인 과정으로부터 발생할 수 있는지 보여주거나, 혹은 시스템에 지능을 주입하는 것이다.[23]

— R. J. Hankinson, Cause and Explanation in Ancient Greek Thought

플라톤의 제자이자 친구인 아리스토텔레스(C. 384 – 322 BC)는 (현대 과학에서와 마찬가지로) 물질과 우연한 움직임의 관점에서 모든 것을 설명하기 위해 (근대 과학에서와 마찬가지로) 추구한 데모크리토스와 같은 자연과학자들을 비판하는 소크라테스적 전통을 이어갔다.그는 향후 고전 창조론의 발전에 큰 영향을 미쳤지만 자연에서 창조 개입을 요구하지 않았기 때문에 솔직한 '창조론자'는 아니었다. 즉, "창조론자 또는 행정자로서 자연에 개입하기 위한 어떤 요건으로부터도 신을 절연시켰다"는 뜻이다.[15]: 204 창조자에 의한 직접적인 개입이 아니라, "아리스토텔레스에게는 하늘과 마찬가지로 자연계의 모든 기능이 궁극적으로 신과 같은 실재를 향한 공유된 노력으로 이해되어야 한다고 말하는 것은 명백한 과장이다."[15]: 171 그리고 티마이오스의 신화가 모든 생물은 각 종마다 하나씩이 아닌 하나의 하나의 패러다임에 기초하고 있으며, 인간으로부터 다른 생물이 양립하는 '탈진화'에 대한 이야기까지 하고 있는 반면, 정상 생물의 각 유형은 고정된 패러다임이나 형태에 기초해야 한다는 영향력 있는 사상을 제시한 사람은 아리스토텔레스였다.그 종족들을 [15]위해

아리스토텔레스는 생물학이 생명체를 잘 이해하기 위해 필요한 정보를 물질주의 자연과학이 무시하는 분야의 특히 중요한 예라고 느꼈다.예를 들어, 새들은 날개의 목적을 위해 날개를 사용한다.[24]따라서 인공뿐만 아니라 자연에 관한 가장 완전한 설명은 대부분 텔레매틱스를 위한 것이다.[25]사실 현재 '자연선택'이라고 불리는 것과 비슷한, 적자생존의 우연한 기회에 종족이 변했다는 제안은 이미 아리스토텔레스에게도 알려져 있었고, 그도 같은 논리로 이를 거절했다.[25][26][27][28][29]그는 몬스트로스(새로운 형태의 생명체)가 우연히 생겨날 수 있다는 것을 인정했지만,[30][31] 그는 과학이 "항상 또는 대부분" 정상인 그것에 대한 일반적인 설명만을 제공할 수 있다고 믿었기 때문에 모든 자연을 순전히 우연으로[32] 돌리는 사람들에 동의하지 않았다.[33]자연에 대한 아리스토텔레스의 이해에서는 정상인 것, 즉 자연에 의한 것, 즉 자연에 의한 것이 아닌 것, 즉 '우발적인 것'의 구별이 중요하다.세들리가 지적한 바와 같이, "아리스토틀은 (물리학 II 8, 199a33-b4) 모독에 대한 조금도 두려움 없이, 공예는 때때로 실수를 저지르기 때문에, 유추에 의해 자연도 그럴 수 있다."[15]: 186 아리스토텔레스에 따르면 자연에 의해 일어나는 변화는 그들의 "공식적인 원인"에 의해 발생하며, 예를 들어 새의 날개의 경우 비행의 목적인 최종적인 원인도 있다고 한다.그는 분명히 이것을 인간의 기술과 비교했다.

만일 그때 예술에서 나오는 것이 무엇인가를 위해서라면 자연에서 오는 것은 너무 [...] 다른 동물들 중에서 예술, 탐구, 심의에 의해서 아무 것도 하지 않는 것이 대부분이라는 것이 명백하다. 그 때문에 어떤 사람들은 지능에 의해서든, 어떤 다른 방법으로든 완전히 당황하고 있다.일. [...] 어떤 일이 어떤 일을 위해 일어나지는 않는다고 생각하는 것은 불합리하다. 우리가 그것을 심의하는 것을 보지 못한다면. [...] 이것은 누군가가 자신에게 의학을 실천할 때 가장 분명하다. 자연은 그런 것이기 때문이다.

— Aristotle, Physics, II 8.[34]

아리스토텔레스의 자연에 대한 관념이 인간의 활동과 같은 목적과 방향을 가지고 있다는 것을 어떻게 이해하느냐는 문제는 세부적인 부분에서 논란이 되고 있다.예를 들어 마사 누스바움은 그의 생물학에서 이 접근법이 실용적이며 자연이 인간의 예술과 유사하다는 것을 보여주기 위한 것이라고 주장해왔다. 장기는 그것의 본질적인 기능에 대한 지식으로 크게 알려지고 있다.[25]그럼에도 불구하고 누스바움의 입장은 보편적으로 받아들여지지 않는다.어쨌든 아리스토텔레스는 중세의 추종자들에게 이런 식으로 이해되지 않았는데, 그는 그를 일신교와 모든 자연에 대한 텔레론적 이해와 일치한다고 보았다.중세 해석과 일치하여, 그의 형이상학이나 다른 작품에서 아리스토텔레스는 특히 물질적인 원인은 아니지만 모든 생명체를 포함한 자연 질서를 일으키는 영원한 형태나 천성의 궁극적인 원인이었던 하나의 가장 높은 신이나 "프라임 무버"가 존재한다는 주장을 분명히 했다.[citation needed]그는 인간이 어떻게든 공유하는 지성을 가진 이 실체를 분명히 말하는데, 이것은 인간이 생물종을 포함한 물리적 사물에 대한 감각적 인식에 전적으로 의존하지 않고 진정한 본성이나 사물의 형태를 볼 수 있도록 도와준다.자연에 대한 이러한 이해, 그리고 자연에 대한 물질주의자의 이해에 반대하는 아리스토텔레스의 주장은 유럽의 중세 시대에 큰 영향을 미쳤다.다윈까지는 생물학에서 고정 종에 대한 생각이 지배적이었고, 생물학에 대한 초점은 오늘날에도 현대 과학에 대한 원격론적 비판에서 흔하다.

로마 시대

'디자인에서 온 논쟁'[15]: xviii 이라는 꼬리표 아래 널리 알려진 창조론적 논쟁의 전지를 개발한 것은 스토익스였다.키케로(C. 106 – C. 43 BC)는 나중에 윌리엄 페일에 의해 개발된 시계 제조기 비유의 초기 버전을 포함하는 데 나투라 디오룸(The Natura Deorum) 제2권에서 스토이크스의 텔레로지 주장을 보고했다.그는 대화의 등장인물 중 한 명이 다음과 같이 말한다.

해시계나 물시계를 보면 우연이 아니라 디자인에 의해 시간을 알려주는 것을 볼 수 있다.그렇다면 우주 전체가 이러한 유물 자체와 그들의 예술가를 포함한 모든 것을 포용할 때, 목적과 지성이 결여되어 있다는 것을 어떻게 상상할 수 있겠는가?

— Cicero, De Natura Deorum, II.34

텔레매틱스 논쟁의 또 다른 중요한 고전적 지지자는 갈렌이었는데, 갈렌은 유럽이나 중세 이슬람 세계 모두에서 근대가 될 때까지 그의 충실한 작품들이 의학 지식의 주요 원천 중 하나였다.그는 스토아인은 아니었지만 그들처럼 소크라테스를 돌아보며 에피쿠레아인들과 같은 원자를 상대로 끊임없이 논쟁을 벌이고 있었다.(아무리 그에게 주요한 영향을 끼친) 아리스토텔레스와는 달리, 그리고 네오플라톤주의자들과는 달리, 그는 자연에 물리적으로 작용하는 플라톤의 티메우스에서 발견되는 문자 그대로 '데미우르지'와 같은 것에 대해 정말로 증거가 있다고 믿었다.그의 "부품의 유용성에 관한 연구"와 같은 작품에서 그는 동물 건축의 복잡성에 대한 증거를 설명했다.그의 작품은 "이교도와 유대교-기독교 창조의 전통의 접촉과 대조적인 초기 징후"를 보여주며 성경에서 발견된 계정을 비판했다.그는 "모세스는 신이 속눈썹이 자라지 않도록 지시하고 복종했다고 스스로 만족했을 것"이라고 말했다.이와는 대조적으로 플라토닉 전통의 데미우르게는 무엇보다도 기술자야."놀랍게도 아리스토텔레스도 플라톤도 아니고 크세노폰도 갈렌에 의해 이 주제에 관한 최고의 작가로 평가받고 있다.갈렌은 '세상에 권력과 인간에 대한 지혜가 우월한 무언가가 있는지' 등의 질문을 제외하고는 대부분의 투기철학에 대한 책의 가치에 대한 회의론을 제노폰과 공유했다.그는 이것이 일상적으로 중요한 일, 즉 잘 사는 데 유용하다고 보았다.그는 또한 Xenophon이 많은 종류의 추측 과학과 철학에 대한 그의 냉담한 태도를 포함한 소크라테스의 실제 입장을 보도한 작가라고 주장했다.[35]

갈렌이 생물의 복잡성에 대한 논의에 텔레로지 주장을 연결한 것과, 이것이 실용과학자에게 가능하다는 그의 주장은 텔레로지 논쟁의 현대적 이용의 일부 측면을 예시하고 있다.

중세 철학과 신학

고인이 된 기독교 작가들

일반적인 계시에 대한 호소로서 사도 바울(AD 5–67)은 로마서 1장 18–20절에서[1:18–20] 그것은 세상에서 창조된 것으로부터 모두에게 명백하게 되었기 때문에 신이 존재한다는 것이 명백하다고 주장한다.[36]

초기 기독교 작가인 마르쿠스 미누키우스 펠릭스(2세기 말~3세기 말)는 자신의 <미누키우스 펠릭스 훈장>에서 주문받은 집의 비유에 근거하여 신의 존재를 주장하였다: "당신이 어떤 집에 들어가서 모든 것을 깔끔하고 질서정연하고 잘 다듬어진 것을 발견한다면, 틀림없이 주인이 있다고 생각할 것이고, 좋은 티아보다 훨씬 나은 것이 하나 있을 것이다.그의 소지품인 ngs. 그래서 이 우주의 집에서는 천지간에 선견지명, 질서, 법칙의 흔적을 볼 때, 우주의 영주와 작가가 별 자체보다 더 공정하거나 전 세계의 어떤 부분보다 더 공정하다고 생각하지 않으시겠습니까?"[37]

신의 도시 히포의 아우구스티누스 (AD 354–430)는 세계의 "순서가 잘 된 변화와 움직임"과 "보이는 모든 것의 공정한 모습"이 창조되는 세계에 대한 증거이며, "신이 창조할 수 없었을 것"[38]이라는 생각을 언급했다.

이슬람 철학

초기 이슬람 철학은 중세 유대인과 기독교 사상가들 사이에서 신의 철학적 이해를 발전시키는데 중요한 역할을 했지만, 이러한 전통의 지속적 영향 중 하나는 이러한 유형의 증거가 가지고 있는 어려움에 대한 논의에서 비롯되었다.설계에서 나온 다양한 형태의 논쟁은 9세기 초기 무타칼리문 신학자들 때부터 이슬람 신학자들과 철학자들이 사용해왔는데, 근본주의 학파나 문자 그대로의 학파에서는 거부당하지만, 쿠란에서 신을 언급하는 것은 충분한 증거가 되어야 한다.디자인에서 나온 주장 역시 초기 이슬람 철학자 알 파라비(Al-Farabi)가 납득할 수 없는 궤변으로 보였는데, 그는 대신 자연에 의해 합리적으로 순서가 정해진 플로티누스와 같은 네오플라톤주의자들의 '만화주의자' 접근법을 택했지만, 신은 말 그대로 세상을 경영하는 장인답지 않다.이후 아비케나 역시 이를 확신하게 되었고, 대신 신의 존재를 위한 우주론적 주장을 제안했다.[39]

그러나 그 주장은 나중에 아리스토텔레스 철학자 에벌로스(Ivn Rushd)와 그의 위대한 반철학 적수 알-가잘리 둘 다에 의해 받아들여졌다.이 논쟁에 대한 Averroes의 용어는 Dalīl al-ˁinaya로, "provision from providence"로 번역될 수 있다.그러나 두 사람 모두 이 주장이 쿠란에서 명시적으로 언급되고 있다고 믿었기 때문에 이를 받아들였다.[40]그럼에도 불구하고 아리스토텔레스, 네오플라톤주의자들, 알 파라비처럼 아에로스는 세상의 질서와 연속적인 운동은 신의 지성에 의한 것이라고 제안했다.그의 전임자들과 같은 '만화주의자'였는지는 의견 불일치와 불확실성의 주제였다.그러나 그 전통으로부터 그가 각색한 것은, 하나님께서 장인과 같은 방식으로 창조하지 않으신다는 사실에 대해, 그 전통으로부터 그들에게 동의했다는 것이 일반적으로 통용된다.[41][42]

사실 그때, Averroes는 그 원격론적 주장을 신의 존재를 위한 두 개의 "종교적" 주장 중 하나로 취급했다.알레로스에 따르면, 주요한 입증은 아리스토텔레스가 우주에서 움직임으로부터 얻은 증거로서 다른 모든 것을 움직이게 하는 퍼스트 무버가 있어야 한다는 것이다.[43]가장 논리적으로 유효한 증거는 형이상학적이라기 보다는 물리적인 것이어야 한다는 (그때 형이상학은 그 자체를 증명하고 있을 것이기 때문에) 에베로스의 입장은 아비케나의 입장에 의식적으로 반대되는 것이었다.후에 토마스 아퀴나스와 같은 유대인 및 기독교 철학자들은 이 논쟁을 알고 있었고, 일반적으로 아비켄나에 더 가까운 입장을 취했다.

유대 철학

유대 철학의 목적론적 논쟁의 예는 중세의 철학자 마이 모니 데스 이사야 40:26이" 거룩하신 분":" 높은 곳에, 놀랍게도 사람 수에 의해 호스트를 bringeth 이런 것들, 창조하고 hath 당신의 눈을 번쩍 들다:"[44] 하지만 말한다에서 그 단락을 선언했다., 배리 홀츠톤의``조잡한 형태를 보인다목적 없이 친구들과 놀다"설계로부터 얻은 교훈" 및 "문헌을 읽을 수 있는 유일한 방법"이라는 것.그는 "일반적으로 성경의 문헌에서는 신의 존재를 당연하게 여긴다"[45]고 단언한다.

마이모니데스는 또 아브라함(창세기 랍바 39:1)이 "주변의 세계가 질서와 디자인을 보여준다는 사실로부터 하나의 초월적인 신"의 존재를 인식했다고 회상했다.[46]미드래쉬는 건물에 주인이 있다는 뻔한 것과 세상이 하나님의 보살핌을 받는다는 것을 비유한다.아브라함이 말하기를 "세상이 길잡이가 없는 것은 상상할 수 있는가?"[47]이러한 예들 때문에 19세기 철학자 나흐만 크뢰흐말(Nachman Krochmal)은 설계에서 나온 주장을 "유대인 신앙의 기본 원리"[46]라고 불렀다.

미국의 정통 랍비 아례 카플란은 2세기 AD 랍비 메이어에 관한 전설을 다시 들려준다.세상이 신에 의해 창조되었다고 믿지 않는다는 철학자의 말에 랍비는 고양이가 잉크 냄비를 실수로 넘어뜨리자 "문서에 잉크를 쏟는다"는 아름다운 시를 만들어냈다.이 시가 그 결과였습니다."철학자는 불가능할 것이라고 외친다: "작가가 있어야 한다.틀림없이 낙서가 있을 거야."랍비는 이렇게 결론짓는다. "어떻게 우주는 저절로 생겨날 수 있을까?필자가 있어야 한다.조물주가 있을 거야."[48]

토마스 아퀴나스

토마스 아퀴나스가 신의 존재에 대해 증언한 다섯째는 텔레톨로지(teleology)에 근거한 것이었다.

가톨릭 서유럽 내에서 글이 널리 받아들여지게 된 토마스 아퀴나스(125–1274)는 아리스토텔레스, 아에프로스, 그리고 다른 이슬람 및 유대 철학자들의 영향을 많이 받았다.그는 그의 Summa Therologica에서 원격론적 주장을 제시했다.이 작품에서 아퀴나스는 그가 신의 존재를 증명하기 위해 시도한 다섯 가지 방법, 즉 퀸케 비에를 제시했다.이 주장들은 문자 그대로 성서를 읽는 것이 아니라 후설적인 주장만을 특징으로 한다.[49]그는 그의 텔레매틱스적인 주장을 다음과 같이 요약한다.

다섯 번째 방법은 세계의 통치에서 따온 것이다.우리는 자연적인 신체와 같이 지식이 부족한 것들이 목적을 위해 행동한다는 것을 알 수 있고, 이것은 최상의 결과를 얻기 위해 항상 또는 거의 항상 같은 방식으로 그들의 행동에서 명백하다.그러므로 그들이 목적을 달성한다는 것은 명백하다. 무공천적인 것이 아니라, 계획적으로.이제 지식이 부족한 것은 어떤 사람이 지식과 지성을 타고난 것에 의해 지시되지 않는 한 끝을 향해 나아갈 수 없다. 화살은 궁수에 의해 지시된다.그러므로 어떤 지적인 존재는 모든 자연적인 것들이 그들의 목적대로 향하게 하는 사람들에 의해 존재한다. 그리고 이것이 우리가 신이라고 부르는 것이다.

— St Thomas Aquinas, Summa Theologica: Article 3, Question 2)[50]

아퀴나스는 원인이 어떤 결과를 지향하는 최종 원인의 존재는 지성에 대한 호소만으로 설명할 수 있다고 지적한다.그러나 인간을 제외한 자연적인 신체가 지성을 소유하지 않기 때문에, 그는 매 순간 최종적인 원인을 지시하는 존재가 존재해야 한다고 생각한다.그것이 바로 우리가 신이라고 부르는 것이다.[50]

모던

뉴턴과 라이프니즈

아이작 뉴턴은 1713년 제2판 프린키아의 부록에 다음과 같은 말을 썼을 때 이 논쟁의 진실에 대한 자신의 신념을 단언했다.

태양, 행성, 혜성의 이 가장 우아한 시스템은 지적이고 강력한 존재의 설계와 지배가 없었다면 일어날 수 없었을 것이다.[51]

"신은 그의 작품에서 알 수 있다"는 이 견해는 뉴턴이 감독한 보일 강의에서 뉴턴의 친구 리처드 벤틀리, 새뮤얼 클라크, 윌리엄 휘스턴에 의해 지지되고 대중화되었다.[52]뉴턴은 벤틀리가 첫 번째 강의를 하기 직전에 벤틀리에게 다음과 같이 썼다.

내가 우리 제도에 대한 논문을 썼을 때 나는 신에 대한 믿음으로 사람을 생각하는 것과 같은 원리를 알고 있었다. 그리고 그 목적을 위해 그것이 유용하다고 생각하는 것 이상으로 나를 기쁘게 할 수 있는 것은 없다.[53]

독일의 철학자 고트프리드 라이프니즈는 텔레매틱스 논쟁에서 뉴턴의 디자인 관점에 동의하지 않았다.라이프니즈-클라크 통신에서 사무엘 클라크는 신이 자신의 디자인을 조정하기 위해 끊임없이 세상에 개입한다는 뉴턴의 경우를 주장했고, 라이프니즈는 우주가 신이 전혀 개입할 필요가 없을 정도로 창조되었다고 생각했다.아이발 레셈이 인용한 대로 라이프니즈는 이렇게 썼다.

[뉴턴]의 교리에 따르면 전능하신 하느님은 그의 시계를 때때로 감아 놓기를 원하신다. 그렇지 않으면 그것은 움직이지 않을 것이다.그는 그것을 영구적인[54] 움직임으로 만들기에 충분한 선견지명이 있는 것 같지 않았다.

라이프니츠는 자신의 모나드학에서 서술된 사전 확립된 조화에 대한 자신의 생각에서 뒷받침되지 않는 한 설계로부터 나온 주장을 "도덕적 확실성"만을 가지고 있다고 여겼다.[55]베르트랑 러셀은 "사전 확립된 조화로 인한 증거는 소위 물리-신론적 증명의 특정한 형태로서, 달리 설계에서 나온 주장으로 알려져 있다"고 썼다.라이프니츠에 따르면 우주는 모나드로 알려진 개별 물질로 완전히 만들어져 미리 정해진 방식으로 작용하도록 프로그램되어 있다.[56]러셀은 이렇게 썼다.

라이프니츠의 형식에서는 모든 모나드의 조화가 공통의 대의에서 생겨났을 뿐이라는 주장이 나온다.이들 모두가 정확히 동기화되어야 한다는 것은 자신의 동기화를 미리 결정한 창조자에 의해서만 설명될 수 있다.[57]

영국의 경험론자

17세기 네덜란드의 작가 레시우스와 그로티우스는 집처럼 세계의 복잡한 구조가 우연히 생겨난 것 같지는 않다고 주장했다.[58]17세기 후반에 저술한 경험주의자 존 로크는 기하학을 제외한 모든 과학은 관능적인 경험을 통해 후천적인 지식을 얻어야 한다는 아리스토텔레스 사상을 발전시켰다.[59]로크에 대응하여 성공회 아일랜드 주교 조지 버클리(George Berkeley)는 사물이 인식될 때만 존재하는 이상주의의 형태를 발전시켰다.[60]인간은 사물을 인지하지 못할 때 신이 사물을 인지하고 있기 때문에 계속 존재하게 된다.그러므로 사물이 존속하기 위해서는 신이 전지전능하게 존재해야 한다.[61]

18세기 중반 데이비드 흄은 그의 <인간의 자연> 논문에서 텔레매틱스의 주장을 언급했다.여기서 그는 디자인에서 나온 주장에 힘을 실어주는 것 같다.John Wright는 "사실, 그는 그의 논문 인과관계 분석의 모든 추력이 디자인 주장을 뒷받침한다고 주장한다"고 언급했고, Hume에 따르면, "우리는 무한히 완벽한 건축가를 추론할 의무가 있다"고 말했다.'"[62]

그러나 나중에 그는 그의 '인간의 이해에 관한 질문'에서 그 주장에 대해 더 비판적이 되었다.이것은 흄과 "회의적인 역설들을 사랑하는 친구" 사이의 대화로 제시되었는데, 친구는 자신의 지지자들을 말하면서 "우주의 가장 웅장한 색깔들, 질서, 아름다움, 그리고 현명한 배열로 그림을 그렸다. 그리고 나서 그렇게 찬란한 지능의 표시가 랜드에서 올 수 있는지 물어보았다.oom 원자들이 모여들거나, 또는 만약 우연이 가장 위대한 천재가 결코 충분히 존경할 수 없는 무언가를 만들어 낼 수 있다면"[63]

흄은 또한 그의 자연 종교에 관한 대화에서 텔레매틱스 논쟁에 찬성하는 주장과 반대하는 주장을 제시했다.텔레매틱스의 주장을 요약한 클랜테스라는 인물은 우주를 인간이 만든 기계에 비유하며, 설계 지능이 반드시 있어야 한다는 유사한 효과와 유사한 원인의 원리로 결론짓는다.

세상을 둘러보라: 그 전체와 모든 부분을 고찰하라: 여러분은 그것이 단지 하나의 위대한 기계일 뿐이며, 무한한 수의 작은 기계들로 세분되어 있으며, 인간의 감각과 능력이 추적하고 설명할 수 있는 수준을 넘는 세분화를 다시 한 번 인정하게 될 것이다.이 모든 다양한 기계들, 그리고 심지어 그들의 가장 미세한 부분까지도 정확성으로 서로 조정되어, 그것을 생각해 본 모든 남자들을 감탄하게 한다.모든 자연에 걸쳐 수단에 대한 호기심 어린 적응은 인간의 설계, 사상, 지혜, 지능 등 인간의 경쟁력의 산물을 훨씬 능가하지만 정확히 닮았다.그러므로 그 효과는 서로 닮았기 때문에, 우리는 유추의 모든 법칙에 의해 그 원인들 또한 닮았다는 추론을 하게 된다; 그리고 자연의 저자는 인간의 마음과 다소 유사하다; 비록 훨씬 더 큰 능력을 가지고 있지만, 그가 실행한 작품의 웅장함에 비례한다.이 논쟁에 의해 후천적이고, 이 주장만으로 우리는 신의 존재와 인간의 마음과 지성에 대한 그의 유사성을 단번에 증명할 수 있을까?[64]

반면 흄의 회의론자인 필로는 디자인에서 나온 주장에 만족하지 못한다.그는 다윈의 이론을 암시하는 주장을 포함한 여러 가지 반박을 시도하며, 만약 신이 인간 디자이너를 닮았다면 전지전능과 전지전능과 같은 신의 특징을 가정하는 것은 정당화되지 않는다고 지적한다.그는 계속해서 완벽한 디자이너의 완벽한 창조물과는 거리가 먼 이 우주는 "어떤 영아 신의 첫 무례한 에세이일 뿐"이라고 농담을 한다.상부에 대한 조롱의 대상"[64]

데르함의 자연신학

1696년 그의 인공 시계 제조기로 시작한 윌리엄 더햄은 일련의 텔레매틱스 서적을 출판했다.이 중 가장 잘 알려진 것은 물리-신학(1713), 아스트로-신학(1714), 그리스도-신학(1730)이다.예를 들어, 물리학-신학은 "하나님의 존재와 속성에 대한 그의 창조물로부터 증명"이라는 분명한 부제를 명시적으로 받았다.자연 신학자 더햄은 자연의 많은 변동에 대한 과학적 관찰 결과를 열거하고, 이것들이 "부정함의 불합리성"을 증명할 것을 제안했다.예를 들어 중력에 관한 섹션의 끝부분에서 그는 다음과 같이 쓴다: "다른 결론을 내릴 수 있는 것은 없지만, 모든 것은 매니페스트 디자인으로 만들어졌고, 모든 구조는 어떤 지적인 존재의 작품이며, 어떤 예술가는 그러한 작품에 준하는 힘과 기술의 작품인가?"[65] 그리고 그는 또한 "소리의 감각"에 대해 다음과 같이 쓴다.[66]

지적인 존재 외에는 누구보다도 전지전능하고 무한히 현명한 하느님이 고안해 낼 수 있는 것은 무엇이며, 그렇게 훌륭한 신체, 즉 모든 인상에 너무 민감하고, 그래서 청각의 감각은 모든 동물들이 다른 동물들에게 그들의 감각과 의미를 표현할 수 있도록 힘을 실어준다.

더햄은 결론짓는다. "사람이 의도적이고 비뚤어진 무신론자이기 때문에 창조물처럼 영광스러운 일을 하느님보다는 아무 것도 아닌 것으로 귀속시킬 것이다.[67]베버(2000년)는 더럼의 물리학-이론이 윌리엄 페일의 후기 작품에 직접적인 영향을 미쳤다고 쓰고 있다.[68]

이런 종류의 추리의 힘, 그럼에도 불구하고 한계는 1679년 프랑스에서 처음 등장한 라퐁텐의 도토리와 호박 우화에 의해 미시적으로 설명된다.의심하는 농민이 마침내 창조의 이면에 있는 지혜를 어떻게 확신하는가에 대한 가벼운 일화는 틀림없이 이 접근법을 약화시킨다.[69]그러나 안네 핀치가 이야기를 무신론에 대항하는 장광설로 개종한 것을 시작으로, '신의 지혜는 창조에서 발휘된다'[70]는 명제의 타당한 주장을 제시하는 것으로 도덕 작가들의 잇따른 제의가 받아들여지고 있다.

시계 제조기 비유

윌리엄 페일리는 이전의 자연 신학자들이 사용한 "시계 제조기 유사성"을 대중화하여, 그것을 유명한 텔레매틱스 논거로 만들었다.
주요 기사:시계 제조기 비유

시계 제조자의 비유는, 시한 장치를 참고하여 텔레매틱스적인 주장을 짜는 것으로, 적어도 스토이크 족으로 거슬러 올라가는데, 시케로가 데 나투라 데오룸 (II.88)에서 보고한 바에 의하면, 에피쿠로스족에 대항하는 그러한 주장을 사용했는데, 그는 "파이의 혁명의 모델을 만드는 데 있어서 아르키메데스의 업적을 더 높이 생각할 것이다.비록 원작의 완벽함이 위조품보다 몇 배나 뛰어난 솜씨를 보여주지만"이라고 말했다.[71]또한 로버트[72] 후크와 볼테르에 의해 사용되었는데, 그 후자는 다음과 같이 말했다.[73][74]

L'Universal Membarases, et je ne puis singer.
케케트 호로지가 존재하며, 기타 n'ait point d'horloger

우주가 나를 괴롭히고, 내가 생각할 수 있는 것은 훨씬 더 적다.
이 시계가 존재하고 시계 제조기가 없어야 한다는 것.

윌리엄 페일리는 자신의 자연 신학 (1802)의 시작에 시계 제조기 유사성에 대한 자신의 버전을 제시했다.[75]

[S]uppose I found a watch on the ground, and it would quite the where has happened in thought, I never think...내가 아는 어떤 것에도 시계는 항상 거기에 있었을지도 모른다고그러나 왜 이 대답이 [땅에 누워 있던 돌]뿐만 아니라 시계에도 도움이 되지 않아야 하는가?이러한 이유 때문에, 그리고 다른 이유로는, 즉, 다른 부품들이 있는 것과 다른 모양이었거나, 다른 크기였거나, 다른 방식으로 배치되었거나, 또는 어떤 순서로 배치되었거나, 기계 안에서 전혀 움직임이 진행되지 않았거나, 또는 그 어느 것도 응답하지 않았을 것이라는 것이다.e 사용 그것은 지금 그것에 의해 제공된다.

Alister McGrath에 따르면, Paley는 "시계의 디자인과 기능에서 명백하게 나타나는 동일한 복잡성과 유용성은 자연계에서도 발견될 수 있다"고 주장했다.시계의 그것과 같은 생물학적 유기체의 각각의 특징은 그 유기체가 그 환경 내에서 생존에 적응하는 방식으로 설계되었다는 증거를 보여주었다.복잡성과 효용성이 관찰된다. 페일리가 쥐고 있는 하느님에 의해 설계되고 건설되었다는 결론은 정확하다는 것만큼이나 당연한 것이다."[76]

자연신학은 1831년 아담 세드윅이 표현했듯이 과학으로 드러난 진리는 종교의 도덕적 진리와 충돌할 수 없다는 기대감으로 영국 과학에 강한 영향을 미쳤다.[77]이 자연 철학자들은 신을 첫 번째 원인으로 보고, 자연에서 디자인을 설명하기 위해 2차적인 원인을 찾았다: 선도적인 인물인 존 허셜 경은 1836년에 다른 중간 원인과 유추함으로써 "신선한 종의 발생은 우리의 인식하에 올 수 있을까?"라는 것을 자연적으로 발견하게 될 것이라고 썼다.형편없는 과정"[78][79]이라고 말했다.

신학생으로서 찰스 다윈은 페일리의 주장이 설득력이 있다고 생각했다.그러나, 그는 후에 생물 질서에 대한 대체적인 설명을 제공하는 1859년 저서 '종의 기원'에서 진화론을 발전시켰다.다윈은 자서전에서 "과거 나에게 그토록 단정적으로 보였던 페일리가 부여한 자연 속의 디자인에 대한 오래된 논쟁은 이제 자연선택의 법칙이 발견되어 실패한다"고 썼다.[80]다윈은 악의 문제와 자연에서의 고통에 대해 투쟁했지만, 자연이 "설계된 법칙"에 의존하고 있다고 믿는 경향이 있었고, "다윈이 자연과학에 대한 위대한 봉사를 자연과학에 다시 가져다 준 것에 대한 아사 그레이의 진술을 칭찬했다: 그래서 우리는 모폴로지 대 텔레로지 대신에 모폴로지를 테와 결합시킬 것이다.생물학."[81]

다윈은 자신이 이 문제에 대해 "무서운" 상태라고 주장했지만, "모든 것을 우리가 기회라고 부르는 것에서 벗어나게 하는, 좋은 것이든 나쁜 것이든, 세부적인 것이든 간에, 계획한 법률의 결과물로서 볼 수 있다"고 말했다.[82]

그러나 나는 남들처럼, 그리고 내가 하고 싶은 대로, 디자인에 대한 증거와 우리 모두의 이익을 볼 수 없다는 것을 인정한다.세상에는 너무 많은 비참함이 있는 것 같다.자비롭고 전지전능한 하느님이 애벌레의 살아있는 몸 안에서 먹이를 주려는 명시적인 의도를 가지고 의도적으로 이치르코니대를 만들었을지, 아니면 고양이가 쥐를 가지고 놀아야 할지를 나는 스스로 설득할 수 없다.이것을 믿지 않기 때문에, 나는 눈이 명시적으로 디자인되었다는 믿음에서 필요성을 느끼지 못한다.

최근 지지자

확률론적 인수

1928년과 1930년에 F. R. 테넌트는 그의 철학적 신학을 발표했는데, 이것은 "과학적 사고와 신학적 사고를 결합하려는 큰 노력"[83]이었다.그는 각각의 개별적인 생물학적 적응의 확률을 축적한 것에 근거한 텔레매틱스 논증 버전을 제안했다.그는 진화론과 같은 자연주의적인 설명들이 그가 인용하는 개별적 각 적응을 설명할 수 있다는 것을 인정하지만, 그는 이 경우 전체는 그 부분의 합을 초과한다고 주장한다: 자연주의는 각각의 적응을 설명할 수 있지만 그들의 전체성은 설명할 수 없다.[84]'철학 백과사전'은 "비평가들은 그 증거의 각 조각의 타당성에 초점을 맞추자고 주장해왔는데, 이는 결국 10개의 새는 양동이에 하나 이상의 물이 없다는 것을 상기시킨다"고 언급하고 있다.또 "존 힉이나 D 같은 비평가도 있다.H. Mellor는 텐난트의 특별한 확률 이론 사용에 반대해 왔고, 어떤 종류의 확률론적 추론의 유무에 도전해 왔다."[84]

리차드 스윈번의 "철학적 신학에 대한 공헌은 텐난트의 작품에 방법론적 개선인 신의 존재에 대한 문제에 좀더 정교한 버전의 확률 이론을 적용하려고 노력해왔지만, 정면으로 같은 정신에 있다"[84]는 것이다.그는 베이지안 확률을 "자연의 질서와 기능뿐만 아니라 인간의 지능과 우주 사이의 '적합성'을 고려한다"고 하는데, 여기서 사람들은 자연의 작용과 인간의 심미적, 도덕적, 종교적 경험을 이해할 수 있다.[85]스윈번은 다음과 같이 쓴다.[86]

[T]세상에 질서의 존재는 만일 이 질서의 존재는 만일 신이 존재한다면 그 존재는 오직 신이 존재한다면 더욱 그럴 가능성이 있는 경우에만 신의 존재를 확인시켜 준다…… 올바른 종류의 질서의 확률은 신이 존재한다면 매우 크며, 따라서 그러한 질서의 존재는 거기에 존재할 확률을 크게 더한다.신이다.

스윈번은 자신의 주장 자체가 신의 존재를 믿을 만한 이유를 주지 않을 수도 있다는 것을 인정하지만, 우주론적 주장이나 신비주의 경험에서 나온 증거와 같은 다른 주장과 결합해 그럴 수 있다고 생각한다.

흄의 주장에 대해 토론하는 동안 앨빈 파스팅타는 그의 저서 '신과 다른 마음:[87]

우리가 그것이 지적 설계의 산물인지 아닌지를 알 수 있는 모든 우발적인 물체는 지적 설계의 산물이었다.
우주는 우발적인 물체다.
그래서 아마 우주는 설계되었을 것이다.

플랜팅아에 이어 조르주 디커는 버클리 주교에 관한 책에서 약간 다른 버전을 내놓았다.[88]

A. 세상...놀라운 원격학적 질서를 보여주지
B. 그러한 질서를 보여주는 모든 물건들은 지적인 디자인의 제품들이다.
C. 아마도 세계는 지적 설계의 결과일 것이다.
D. 아마도 신은 존재하고 세상을 창조했을 것이다.

브리태니커 백과사전에는 그러한 주장에 대한 다음과 같은 비판이 있다.[85]

물론 우주가 존재할 수 있는 어떤 형태든 그것은 가능한 형태의 가상 무한대의 하나일 뿐이기 때문에 통계적으로 엄청나게 일어날 가능성이 없다고 말할 수 있다.그러나 이것의 실제 형태는 이런 의미에서 무수한 다른 것들보다 더 있음직하지 않다.인간이 그것의 일부라는 사실만이 그것을 매우 특별하게 보이게 하고, 초월적인 설명을 필요로 한다.

미세 조정된 우주

주요 기사:미세 조정된 우주

텔레그래픽 논거의 현대적 변화는 미세 조정된 우주의 개념에 기초하여 구축된다.Biologos 웹사이트에 따르면:[89]

미세 조정은 자연의 물리적 상수, 우주의 시작 상태에 대한 놀라운 정밀도를 가리킨다.우주의 현재 상태를 설명하기 위해서는 아무리 좋은 과학 이론이라도 자연의 물리적 상수와 우주의 초기 상태는 극히 정밀한 값을 가질 것을 요구한다.

또한, 우주의 미세 조정은 인간의 삶에 필요한 조건들의 겉보기에는 미묘한 균형이다.이 견해에서, 생명체가 존재할 수 없는 광범위한 가능한 조건들에 대한 투기는 생명체가 존재할 수 있고 존재하는 조건의 확률을 탐구하는 데 사용된다.예를 들어 빅뱅의 폭발력이 10분의 1에서 60분의 1로 차이가 나거나 강한 상호작용력이 5%밖에 차이가 나지 않았다면 생명이 불가능하다고 주장할 수 있다.[90]저명한 물리학자 스티븐 호킹은 "빅뱅 이후 1초간 우주의 팽창 속도가 10억분의 1이라도 더 작아졌다면 우주는 중력 흡인력으로 다시 뜨거운 불덩어리로 붕괴했을 것"이라고 추정한다.[91]텔레매틱스적인 논쟁의 관점에서 보면, 미세 조정된 우주와 관련된 직관은, 그러한 완벽한 조건을 성취하는 것이 그렇게 실현 가능성이 희박하다면, 신이 책임을 져야 했을 것이라는 것이다.[89][90]그러나 케네스 아이나르 힘마는 미세 조정과 관련하여 다음과 같이 쓰고 있다: "어떤 사건이 일어났다는 것은 매우 가능성이 희박하다는 사실만으로도...그 자체로, 그것이 디자인에 의해 발생했다고 생각할 이유가 없다...직감적으로 유혹하는 것처럼..."[90] 힘마는 조지 N. 슐레징거에게 "조율하는 직관"의 공식화인 "의심스러운 불분명함으로부터의 주장"을 다음과 같이 돌린다.

슐레신저의 주장을 이해하려면, 두 가지 다른 사건에 대한 당신의 반응을 고려해보라.만약 존이 백만 분의 1의 복권에 당첨된다면, 당신은 즉시 존(또는 그를 대신해서 행동하는 누군가)이 바람을 피웠다고 생각하고 싶은 유혹을 받지 않을 것이다.하지만, 만약 존이 1인 1,000장의 복권을 3연속 당첨된다면, 당신은 즉시 존(또는 그를 대신해서 행동하는 누군가)이 바람을 피웠다고 생각하고 싶은 유혹을 느끼게 될 것이다.슐레신저는 이 두 시나리오에 대한 직관적인 반응이 인식적으로 정당하다고 믿는다.후자 이벤트의 구조는 지능적인 디자인이 원인이라는 믿음을 정당화하는 것이다.1대1,000 게임 3연속 우승 확률은 100억 게임 1승 확률과 정확히 같다는 사실에도 불구하고, 전자의 이벤트는 지적설계 추론을 정당화한다.

Himma는 Schlesinger의 주장이 설계 인수의 다른 버전에서 지적한 것과 동일한 취약성의 대상이라고 생각한다.[90]

슐레신저는 우리가 3회 연속 복권에 당첨된 경우 디자인을 의심하는 것이 정당하다고 생각하는 것은 의심할 여지 없이 옳은 일이지만, 그것은 우리가 그러한 사건에 대해 두 가지 관련 경험적 사실을 알고 있기 때문이다.첫째, 우리는 그러한 사건을 의도적으로 불러올 수 있는 올바른 동기 부여와 인과적 능력을 가진 지능적인 요원들이 존재한다는 것을 이미 알고 있다.둘째로, 우리는 그러한 사건들에 대한 과거의 경험을 통해 그러한 사건들은 대개 이들 요원들 중 하나 이상의 고의적인 기관에 의해 설명된다는 것을 알고 있다.이 두 가지 정보 중 적어도 하나가 없다면, 우리는 그러한 경우에 디자인을 보는 것이 명백하게 정당화될 수 없다. [T]자세한 조정 이론의 문제는 우리가 디자인 추론을 정당화하는 데 필요한 두 가지 요소가 모두 부족하다는 것이다.첫째로, 주장의 핵심은 생명을 유지할 수 있는 우주의 존재를 가져올 올바른 인과적 능력과 동기를 가진 지적 기관이 존재한다는 사실을 규명하는 것이다.둘째로, 그리고 보다 분명히, 우리는 세계의 창조에 대한 과거 경험이 없으며 따라서 미세 조정된 우주의 존재가 보통 어떤 지능기관의 고의적인 기관에 의해 설명되는지를 알 수 있는 위치에 있지 않다.우리는 이 본질적인 배경 정보가 부족하기 때문에, 생명을 유지할 수 있는 우주를 의도적으로 창조한 지적인 신(神)이 존재한다고 추론하는 것은 정당하지 않다.

생애 대부분을 무신론자로 보낸 안토니우스 플라이는 말년에 신파주의로 개종했고, "생명이 생기고 진화할 수 있는 조건 설계에 어떤 식으로든 관여된 지성인"이라고 가정했다.[92]그는 우주의 미세 조정은 우연의 결과라고 하기에는 너무 정밀하다고 결론지었고, 그래서 신의 존재를 받아들였다.그는 "증거가 이끄는 곳으로 가겠다"는 자신의 헌신이 결국 신의 존재를 인정하게 됐다는 의미라고 했다.[93]Fly는 앞서 Fred Hoyle에 의해 유지된 견해로, 우주는 순수하게 우연히 생명체가 발전하기에는 너무 어리고 따라서 생명체가 진화하는 데 필요한 조건을 설계하는 데 관여하는 지적 존재가 존재해야 한다는 견해를 제안했다.[92]

"어떤 초계산적 지성이 탄소 원자의 성질을 설계했을 텐데 그렇지 않으면 내가 자연의 맹목적인 힘을 통해 그러한 원자를 발견할 가능성은 아주 미미할 것이다."라고 혼잣말하지는 않으시겠습니까?물론 당신은 ...할 것이다.사실들에 대한 상식적인 해석은 초지적인 사람이 화학이나 생물학뿐만 아니라 물리학과도 함께 농락해 왔으며, 자연에서 말할 만한 맹목적인 힘이 없다는 것을 암시한다.사실에서 계산한 숫자들은 내가 보기에 이 결론을 거의 의문의 여지가 없을 정도로 압도적으로 보인다.[94]

— Fred Hoyle, Engineering and Science, The Universe: Past and Present Reflections

창조과학과 지적설계

주요 기사:인텔리전트 디자인

논쟁의 디자인에서 버전 둘 다 창조 과학을 활용한 지능형 design,[11]지만 자연신 교의 설계에 천부적인 법률을 통해 페일리의 개방성과는 달리, 옹호자들, 그리고 그들의 유신론적인 과학 과학 교실에서 배워야 한다고 주장한다 생명의 역사에 반복해서 기적적인 개입의 과학적인 확인을 추구하는 중심이다.[95]

진화의 가르침은 1925년 스코프 재판의 결과에 의해 미국의 공립학교 커리큘럼에서 사실상 금지되었지만, 1960년대에 국방교육법으로 인해 생물과학 커리큘럼 연구는 진화의 가르침을 재도입하게 되었다.이에 대해 지금은 '창조과학'으로 제시되고 있는 창조론이 성서 문학주의에 바탕을 두고 있지만 성경 인용문은 선택사항으로 부활했다.("성서에 대한 명확한 언급은 선택사항이었다:모리스의 1974년 저서 '과학창작주의'는 성경의 인용구가 있는 버전과 없는 버전 두 가지 버전으로 나왔다.)[11]

1989년 조사는 창조과학을 장려하는 거의 모든 문학이 존 D와 함께 디자인 논거를 제시했다는 것을 발견했다. 모리스는 "어떤 살아있는 것이든 지적 설계자에 의한 디자인에 대한 강력한 증거를 제공하므로 데이터에 대한 의도적인 무지(II 피터 3:5)만이 그러한 복잡성을 운에 맡기게 될 수 있다"고 말했다.그러한 간행물들은 설명할 수 없는 복잡성(시계 제조기 비유의 변형)과 특정한 복잡성(조율하는 주장과 거의 유사함)을 포함하여 지능적인 설계의 중심에 있는 개념을 도입하였다.에드워즈 대 아길라르 사건에 대한 미국 연방대법원의 판결로 공립학교에서 '창조과학'의 가르침이 교회와 국가의 분리를 침해했다는 이유로 금지됐고, 창조론자들은 창조과학을 종교적 주장이 아닌 과학적 이론으로 제시한 '지능형 디자인'으로 재조명했다.[11]

과학자들은 지적 설계가 과학적이라는 주장에 동의하지 않았고, 그것이 펜실베니아 학군의 과학 교육과정에 도입되면서 2005년 키츠밀러 대 도버 지역 학군 재판으로 이어졌는데, 이 재판에서는 "지적 설계" 주장은 본질적으로 과학이 아니라 본질적으로 종교적인 것이라고 판결했다.[96]법원은 신학자 존 F로부터 증거를 받았다. 하워트, 그리고 그것을 지배했다.ID는 새로운 과학적 주장이 아니라 오히려 신의 존재를 위한 오래된 종교적 논쟁이다.그는 이 주장을 적어도 13세기의 토마스 아퀴나스로 거슬러 올라가며, 그는 이 주장을 삼단논법으로 모함했다.복잡한 디자인이 존재하는 곳이라면 어디든 디자이너가 있었을 것이고, 자연은 복잡하고, 따라서 자연은 지성적인 디자이너가 있었을 것이다." "신의 존재에 대한 이러한 주장은 19세기 초 페일리 목사에 의해 진전되었다." "데프(def)에 의해 표현된 것처럼 페일리의 주장과 ID에 대한 주장 사이의 유일한 분명한 차이점.베헤와 민니치의 전문가 목격자는 ID의 '공식적 입장'이 디자이너가 하나님임을 인정하지 않는다는 것이다."[97]

Cornelius G와 같은 지능형 설계 운동의 지지자.헌터는 과학이 바탕이 되는 방법론적 자연주의는 자연에서 종교적이라고 주장해왔다.[98]그들은 흔히 그것을 '과학적 물질주의' 또는 '방법론적 물질주의'라고 부르며 '물리학적 자연주의'로 혼동한다.[99]그들은 현대 과학이 무신론적이라는 그들의 주장을 뒷받침하기 위해 이 주장을 사용하며, 자연 현상에 대한 초자연적 설명을 환영하고, 그 과학을 지지하는 부활된 자연철학의 선호하는 접근법과 대조한다.이는 고대 그리스에 세워진 과학과 종교의 구별을 무시하는 것으로, 과학은 초자연적인 설명을 사용할 수 없다.[96]

지적설계론자 겸 생화학자인 마이클 베헤는 그가 지적설계론을 옹호하는 Paley의 시계비유의 개발을 제안했다.페일리와 달리 베헤는 고전주의 신보다 지성적인 디자이너의 존재를 증명하려고만 한다.베헤는 불가해한 복잡성을 제안하기 위해 쥐덫의 비유를 사용한다: 쥐덫이 그것의 한 부분만을 잃으면 더 이상 쥐덫의 기능을 할 수 없다고 주장한다.그는 어떤 물체에서 돌이킬 수 없는 복잡성이 지적 설계의 존재를 보장한다고 주장한다.Behe는 자연계에 돌이킬 수 없는 복잡성의 예가 있고 세계의 일부분이 설계되었을 것이라고 주장한다.[100]단계적 진화에 반대하는 이 부정적인 주장은 진화가 선행 시스템에서 기능의 변화를 통해 진행된다는 오랜 증거를 무시한다.Behe가 제안한 구체적인 예들은 다른 기능을 가진 전조 역할을 할 수 있는 단순한 동음이의어가 있는 것으로 나타났다.그의 주장은 대체적으로나 구체적인 경우 모두 수많은 과학 논문에 의해 반박되어 왔다.[citation needed]이에 대해 베헤 등은 "철학적으로 자신의 설명에 어떤 세부사항도 없는 점을 감안할 때, 제시된 설명이 실증적으로 시험될 만큼 충분한 세부사항이 부족하다는 불만을 제기한다"[11]고 밝혔다.

수학의 불합리한 효과

윌리엄 레인 크레이그는 수학 철학에 영향을 받은 명목론자 주장을 제안했다.이 주장은 수학적 개념을 사용함으로써 자연계에 대해 많은 것을 발견할 수 있다는 사실에 주안점을 두고 있다.예를 들어, 크레이그는 '그의 책상에 앉아 수학 방정식 위에 [sic]을 부어서, 30년 후 수백만 달러와 수천 시간을 투자하고 나서 마침내 실험자들이 탐지할 수 있는 기초 입자의 존재를 예측할 수 있다'고 쓰고 있다.그는 수학을 '자연의 언어'로 명명하고 이에 대한 두 가지 가능한 설명을 반박한다.첫째로, 그는 그들이 추상적인 실체라는 생각이 그들의 적용에 대한 의문을 가져온다.둘째로, 그는 그것들이 단지 유용한 소설인가에 대한 문제에 대해, 이것이 왜 이 소설들이 그렇게 유용한지 물어본다고 제안함으로써 대응한다.그는 유진 위그너를 자신의 생각에 영향을 끼친 것으로 인용하면서 자신의 주장을 다음과 같이 요약한다.[101][102][103]

1. 신이 존재하지 않았다면 수학의 적용가능성은 그저 행복한 우연의 일치일 뿐이다.
2. 수학의 적용가능성은 단순히 행복한 우연의 일치가 아니다.
3. 그러므로 신은 존재한다.

"제3길" 제안

시카고 대학의 유전학자 제임스 A. 보스턴 리뷰에 실린 샤피로는 유전학과 분자생물학의 발전, 그리고 "세포가 성장, 이동, 분화를 제어하는 결정을 내리기 위해 내부 운영과 외부 환경에 대한 정보를 처리하는 분자 컴퓨팅 네트워크를 가지고 있다는 증가하는 깨달음은 시사하는 바가 있다"고 기술하고 있다.아니면 텔레매틱스적인 주장일 수도 있지샤피로는 이러한 "자연유전공학" 시스템이 "단일 세포 생성 내 유전적 기구"[104]의 급진적인 재구성을 생산할 수 있다고 말한다.샤피로는 자신이 '제3의 길'이라고 부르는 것을 제안한다; 비창조론자, 비 다위니안 유형의 진화론이다.

생물학과 정보과학 사이의 새로운 인터페이스는 진화에 대한 사고에 어떤 중요성을 가지고 있는가?그것은 창조론-다윈주의 논쟁의 양쪽에서 원리주의자들이 뜨겁게 논쟁하고 있는 핵심 이슈를 이념적으로 다루기보다는 과학적으로 다룰 가능성을 열어준다.정교한 적응력을 보이는 종의 기원에 대한 지도적 지능이 작용하고 있는가?[104]

그의 저서 Evolution에서: 21세기의 관점 샤피로는 많은 과학자들이 지적설계론을 지지한다고 느끼기 때문에 그가 말하는 "자연유전공학"의 개념은 골치 아픈 것으로 그는 말한다.그는 이것이 "과학자들이 어떤 대가를 치르더라도 피하도록 배워온 일종의 원격적 사고"임에도 불구하고 "기능 지향적 능력[세포에 귀속될 수 있다"고 제안한다.[105]

상호 작용 전체

형이상학 신학자 노리스 클라크는 '신의 존재를 위한 20가지 주장'에서 피터 크리프트에 의해 대중화된 그의 포드햄 대학 동료 교수들에게 논쟁을 공유했다.그 주장은 성분들이 서로에 대해 보편적으로 배열되고, 이러한 연결에 의해 정의된다(예를 들어, 각각의 수소 원자는 하나의 산소 원자와 화합물을 형성하도록 명령된다).따라서 어느 부분도 자급자족하지 않으며, 개별적으로 설명할 수도 없다.그러나 전체도 별개의 존재로 구성되어 있고 전체가 아니기 때문에 설명할 수 없다.여기서부터 세 가지 결론을 찾을 수 있는데, 첫째, 시스템이 어떤 식으로든 그 자체를 설명할 수 없기 때문에 효율적인 원인이 필요하다.둘째로, 그것은 통합이 모든 부분을 초월하기 때문에 지적인 정신이어야 하며, 따라서 하나의 관념만이 그 구별성을 파괴하거나 융합하지 않고 요소들을 한데 모을 수 있기 때문에 하나의 관념으로 잉태되었을 것이다.아이디어는 창조자 없이는 존재할 수 없기 때문에 지적인 정신이 있어야 한다.셋째, 창조적 정신은 초월적이어야 하는데, 그렇지 않다면 그것을 창조했음에도 불구하고 공간과 시간의 시스템에 의존할 것이기 때문이다.그런 생각은 어불성설이다.그러므로 결론으로서 우주는 초월적인 창조적 정신에 의존한다.[106]

비판

고전적인

디자인에서 비롯된 논쟁의 원래 전개는 자연에 대한 원자론적, 명백하게 비방송학적 이해에 대한 반응이었다.플라톤과 제노폰이 보도한 바와 같이 소크라테스는 그러한 자연 철학자들에게 반응하고 있었다.헬레니즘과 로마 시대의 논쟁에서 살아남은 것은 적지만, 시케로나 루크레티우스와 같은 출처로부터는 대대로 계속되어온 논쟁과, 보이지 않는 시계 제조기, 무한 원숭이 정리 등 오늘날에도 사용되는 몇 가지 두드러진 은유들은 이 시기에 뿌리를 두고 있다.스토이크 족이 설계에서부터 논쟁의 가장 잘 알려진 지지자가 된 반면, 원자론적 반대 주장은 에피쿠레아 족에 의해 가장 잘 다듬어졌다.한편으로는 지적인 디자인에 대한 추정된 증거와 스토익스의 논리를 비판하기도 했다.수비 쪽에서는 방향성이 없는 찬스가 어떻게 합리적인 주문으로 보이는 것을 유발할 수 있는지 설명해야 하는 난관에 봉착했다.이 방어의 대부분은 무한 원숭이 은유와 같은 주장을 중심으로 전개되었다.데모크리토스는 소크라테스 시대에는 이미 그러한 주장을 사용한 것으로 보아, 무한한 행성이 있을 것이며, 우리가 알고 있는 행성과 같은 질서를 가진 행성이 있을 뿐이라는 것이다.그러나 미식가들은 자연에 존재하는 원자의 실제적인 수가 무한하지 않고 적어서 오랜 시간이 지나면 어떤 질서 있는 결과가 나올 것이라는 우연의 일치가 덜해지도록 제안함으로써 이러한 주장을 가다듬었다.[15]

고전 시대에 있었던 자리는 이것들만이 아니었다.보다 복잡한 입장도 플라톤이나 아리스토텔레스처럼 자연이 정말로 이성적인 질서를 가지고 있다고 주장하면서도 이 이성적인 질서가 야기되는 방식을 어떻게 묘사해야 할지 고민했던 네오플라톤 학파와 같은 일부 학교들에 의해 계속 유지되었다.예를 들어 플로티누스에 따르면, 플라톤의 장인의 은유는 은유로만 보아야 하며, 플라톤은 자연의 이성적 질서가 일상적인 인과관계와는 달리 인과관계의 형태를 통해 작용한다는 아리스토텔레스와 동의하는 것으로 이해해야 한다.사실, 이 제안에 따르면, 각각의 것들은 이미 이성적인 순서에 맞는 고유의 성질을 가지고 있는데, 이 순서에 따라 그 물건 자체는 "더 높은 것 또는 더 나은 것을 필요로 하고, 지향한다"[107]는 것이다.

데이비드 흄

데이비드 흄은 그의 자연 종교에 관한 대화에서 그의 원격론적 주장에 대한 비판의 개요를 설명했다.

루이스 롭은 데이비드 흄이 자신의 인콰이어러지에서 "귀납적 추론이 확장된 물체에 대한 믿음을 정당화할 수 없다는 것을 증명한다"고 쓰고 있다.롭은 또한 흄을 다음과 같이 인용한다.

두 종의 물체가 끊임없이 결합되는 것이 밝혀질 때 비로소 우리는 다른 종으로부터 하나를 유추할 수 있다.경험과 관찰과 유추만이 실제로 우리가 이러한 본성에 대한 추론에서 합리적으로 따를 수 있는 유일한 지침이라면, 효과와 원인 모두 다른 효과와 원인과 유사하고 유사해야 한다. 많은 경우, 우리가 발견한 다른 효과와 원인과 결합되어야 한다.… [논쟁의 지지자들] 언제나 우주가 상당히 특이하고 비할 데 없는, 신의 증거라고 가정하고 있다. 그 원인에 못지 않게 특이하고 비할 데 없는 것이다.

롭은 "우리는 신이나 다른 우주를 관찰하지 않으며, 따라서 그들과 관련된 접속도 없다"고 지적했다.관찰되지 않은 원인처럼 확장된 사물이나 신에 대한 추론을 접지하기 위해 관찰된 것은 없다."[108]

흄은 또한 그의 자연 종교에 관한 대화에서 이 주장에 대한 비판을 제기했다.종교적인 회의론자인 필로라는 인물은 흄의 주장에 대한 비판의 목소리를 낸다.그는 인간이 만든 물건과 달리 우주의 디자인을 목격한 적이 없기 때문에 우주가 디자인의 결과물인지 아닌지 모르겠다는 잘못된 비유에 디자인 주장이 깔려 있다고 주장한다.더욱이 우주의 크기는 유추를 문제시한다:우주에 대한 우리의 경험은 질서정연하지만, 우주의 다른 부분에 혼란이 있을 수 있다.[109]필로는 다음과 같이 주장한다.

이 위대한 시스템의 아주 작은 부분은 아주 짧은 시간 동안, 우리에게 매우 불완전하게 발견된다; 그러면 우리는 전체의 기원에 대해 결정적으로 선언하는가?

— David Hume, Dialogues 2[109]

필로는 또한 자연에서의 질서가 자연에 의한 것일 수도 있다고 제안한다.자연이 그 안에 질서의 원리를 담고 있다면 디자이너의 필요성은 없어진다.필로는 우주가 실제로 설계된다 하더라도 설계자가 전능하고 전지전능하며 자비로운 신, 즉 고전주의 신이라는 결론을 정당화하는 것은 불합리하다고 주장한다.[109]창조자의 완벽한 본성을 창조의 본질로부터 유추하는 것은 불가능하다고 그는 주장한다.필로는 그 디자이너가 결함이 있거나 불완전한 것일 수 있다고 주장하면서 우주가 설계에 있어 서투른 첫 시도였을 수도 있음을 암시한다.[110]흄 교수는 또 이 주장이 반드시 하나의 신의 존재로 이어지는 것은 아니라고 지적했다.[64] "왜 여러 신들이 세계를 왜곡하고 틀을 짜는데 결합하지 못할까?" (108쪽)

웨슬리 C 연어는 질서를 나타내는 우주의 모든 것들이 물질, 불완전, 유한한 존재 또는 힘에 의해 창조된 것이라고 주장하면서 흄의 통찰력을 발전시켰다.그는 또한 어떤 것을 창조하는 것으로 알려진 비물질적이고 완벽하며 무한한 예는 없다고 주장했다.Bayes Organy의 확률 미적분을 이용하여, Salmon은 우주가 그 이론가들이 주장하는 지적인 존재의 유형에 의해 창조되었다는 것은 매우 개연성이 없다고 결론짓는다.[111]

낸시 카트라이트는 연어가 그 질문을 구걸했다고 비난한다.그가 확률론적 주장에서 사용하는 한 가지 증거 - 원자와 분자는 설계에 의해 야기되지 않는다는 - 그가 도출한 결론과 동일하며, 우주는 아마도 설계에 의해 야기되지 않을 것이다.원자와 분자는 우주가 무엇으로 구성되어 있고 그 기원이 문제가 되고 있는 것이다.따라서, 그것들은 이론적 결론에 반하는 증거로 사용될 수 없다.[112]

임마누엘 칸트

그것을 물리학적으로 신학적으로 증명하는 것으로 언급하면서 임마누엘 칸트는 그의 '순수한 이성' 비평에서 텔레리즘적 주장을 논했다.그는 그것을 "인간 이성에 가장 오래되고 명확하며 가장 적절한 것"이라고 언급했음에도 불구하고 이를 거부하면서 "물리학-신리학 증거의 불가능성에 대하여"라는 말과 함께 6항을 이끌었다.[113][114]흄의 일부 비판을 수용하면서, 칸트는 그 주장은 "대부분의 지능을 단지 우주의 '물질'의 배열에서만 증명되며, 따라서 '최고존재'의 존재가 아니라 '건축가'의 존재"라고 썼다.신의 존재를 증명하기 위해 그 주장을 이용하려면 "온톨로지 논쟁에 대한 은닉한 호소"[115]가 필요했다.

신의 존재를 증명하지 못한다.

볼테르는 기껏해야 이 텔레매틱스 논거는 힘 있는 자의 존재를 나타낼 뿐이지 반드시 모든 힘을 다하거나 모든 것을 아는 지능의 존재를 나타낼 수는 없다고 주장했다.

그의 특성 드 메타피시케 볼테르(Fatomé de méaphycique Voltaire)에서 디자인으로부터의 주장이 강력한 지적 디자이너의 존재를 증명할 수 있다고 해도, 이 디자이너가 신이라는 것을 증명하지는 못할 것이라고 주장했다.[116]

... 이 단독의 주장으로부터 나는 지적이고 우월한 존재가 그 문제를 능숙하게 준비하고 꾸며냈을 가능성이 있다는 것 이상으로 결론을 내릴 수 없다.나는 그것만으로 이 존재가 무에서 문제를 만들어 냈고 그가 모든 의미에서 무한하다고 단정할 수 없다.

— Voltaire, Traité de métaphysique[116]

쇠렌 키에르케고르는 이성이 필연적으로 의심을 동반한다는 이유로 신의 존재에 대한 모든 이성적 주장(전파적 주장 포함)을 거부하며 신의 존재에 의문을 제기했다.[117]그는 디자인으로부터의 주장은 신의 존재에 대한 증거를 훼손할 수 있는 미래의 사건들을 고려하지 않을 것을 제안했다: 그 논쟁은 결코 신의 존재를 증명하는 것을 끝낼 수 없을 것이다.[118]《철학적 단편》에서 키에르케고르는 다음과 같이 쓰고 있다.

하나님의 일은 오직 하나님만이 행할 수 있는 것이다.그래, 하지만 신의 업적은 어디 있지?내가 그의 존재를 추론하고 싶은 작품들은 직접적으로 그리고 즉시 주어지는 것이 아니다.자연의 지혜, 선함, 세상의 통치에 있는 지혜 - 이 모든 것들이 어쩌면 사물의 바로 앞에 나타난 것일까?우리는 여기서 의심에 대한 가장 끔찍한 유혹에 직면해 있지 않은가, 그리고 마침내 이 모든 의심을 처분하는 것이 불가능하지 않은가?그러나 그러한 순서에서 나는 분명히 신의 존재를 증명하려고 하지 않을 것이다. 그리고 비록 내가 시작했다고 해도 나는 결코 끝마치지 않을 것이며, 게다가 너무 끔찍한 일이 갑자기 일어나 나의 약간의 증거가 허물어지지 않도록 끊임없이 긴장하며 살아야 할 것이다.

— Søren Kierkegaard, Philosophical Fragments[118]

실현 가능성이 없는 주장

리차드 도킨스는 그의 저서 "신 망상"에서 지적 설계에 대해 혹독하게 비판한다.이 책에서, 그는 지적 설계에 대한 어필은 생물학에 대한 어떠한 설명도 제공할 수 없다고 주장한다. 지적 설계자는 설계할 수 있는 어떤 것보다 훨씬 더 복잡하고 설명하기 어려워야 하기 때문이다.[119]그는 지구와 같은 행성에서 생명체가 발생할 확률은 대부분의 사람들이 생각하는 것보다 훨씬 낮지만 인류학적 원리는 실현가능성에 관한 회의론에 효과적으로 대항한다.예를 들어, 천문학자인 프레드 호일은 지구상의 생명체의 잠재력이 고철저로부터 오는 허리케인에 의해 조립되는 보잉 747보다 더 가능성이 없다고 제안했다.도킨스는 일회성 사건이 실제로 일어날 가능성이 없다고 주장하지만 일단 진행되면 자연 선택 자체가 무작위적인 우연과는 전혀 다르다.게다가, 그는 그의 반론을 다음과 같은 동명의 가능성으로부터 논박하는 것을 언급한다.[119]

가능성이 희박한 데서 나오는 주장이 큰 것이다.디자인에서 나온 주장으로 전통적인 변장에서는, 그것은 쉽게 오늘날 신의 존재를 지지하는 가장 인기 있는 주장이며, 놀랄 만큼 많은 수의 이론가들이 완전하고 완전히 설득력 있는 것으로 본다.그것은 실로 매우 강력하고, 내가 추측하기로는 대답할 수 없는 논쟁이지만 정확히 그 주장의 의도와는 정반대의 방향이다.적절하지 않게 배치된 실현가능성에서 나온 주장은 신이 존재하지 않는다는 것을 증명하는 데 가깝다.신은 거의 존재하지 않는다는 통계적 입증의 내 이름은 Ultimate Boeing 747 갬빗이다.

창조론자의 논거의 실현 가능성 없는 것들로부터의 유용성은 항상 같은 일반적인 형태를 취하며, 그것은 아무런 차이가 없다...[라고 부르면] '지능적 디자인'(ID). 일부 관찰된 현상들, 즉 종종 살아있는 생물체나 그 보다 복잡한 장기들 중 하나이지만, 분자에서 우주 그 자체까지 어떤 것이 될 수 있는 것은 통계적으로 불가능하다고 정확하게 격찬된다.때때로 정보 이론의 언어가 사용된다: 다윈어는 생물의 모든 정보 출처를 기술적 의미에서 실현 가능성 또는 '놀라운 가치'의 척도로 설명해야 하는 도전을 받는다.아무리 통계적으로 가능성이 희박하지만 디자이너를 호출하여 설명하고자 하는 실체는 적어도 그 자신은 가능성이 희박해야 한다.신은 Ultimate Boeing 747이다.

…'누가 신을 만들었는가?'라는 익숙한 질문에 모든 논쟁이 시작된다.어떤 것을 설계할 수 있는 신은 그 자신의 권리로 같은 종류의 설명을 요구할 수 있을 만큼 복잡해야 하기 때문에 디자이너 신은 조직적인 복잡성을 설명하는데 사용될 수 없다.신은 우리가 도망갈 수 있도록 도와줄 수 없는 무한한 퇴보를 제시한다.이 논쟁은...기술적으로 증명할 수 있는 것은 아니지만 신이 실제로 매우 가능성이 낮다는 것을 증명한다.[119]

— Richard Dawkins, The God Delusion

도킨스는 비록 때때로 용어가 서로 교환적으로 사용된다는 것을 암시하지만, 가능성이 희박하지 않은 상태에서 나온 주장은 원격론적 주장이나 설계상의 주장보다 "거의 더 강력한 것"고 말했다.그는 성인을 패러프레이즈한다.토마스의 원격론적 주장은 다음과 같다: "세상의 사물들, 특히 생물은 마치 디자인된 것처럼 보인다.설계되지 않은 이상 우리가 알고 있는 어떤 것도 설계되어 보이지 않는다.그러므로 디자이너가 있었을 것이고, 우리는 그를 신이라고 부른다."[119]

철학자 에드워드 피서는 도킨스가 특히 아퀴나스의 버전을 오해하고 있다고 비난했다.[120][121]

결점이 있는 주장

조지 H. 스미스, 그의 저서 무신론에서: The Case Against God(신 반대 사건)는 그가 설계상의 논쟁의 결함으로 간주하는 것을 다음과 같이 지적한다.[122]

이제 자연 그 자체가 디자인의 산물이라는 생각을 생각해 보자.어떻게 이것이 증명될 수 있었을까?자연...우리가 설계한 물체와 자연물을 구별하는 비교의 기초를 제공한다.우리는 물체의 특성이 자연적인 특성과 다른 정도로만 디자인의 존재를 유추할 수 있다.그러므로 자연이 전체적으로 설계되었다고 주장하는 것은 우리가 유물과 자연물을 구별하는 기초를 파괴하는 것이다.

생물학에서 목적의식

주요 기사:생물학의 원격학

생물학의 철학자 마이클 루스는 다윈이 유기체의 구조를 마치 목적이 있는 것처럼 다루었다고 주장했다."하나님이 그린 이 유기체는 언제나 그랬듯이 1862년 다윈의 사고에서 절대적으로 중심이었습니다."[123]그는 이것을 "디자인의 은유"라고 부른다.유기체는 설계되는 모습을 보여주는데, 찰스 다윈이 자연선택을 발견한 덕분에 우리는 이것이 왜 사실인지 알 수 있다."R.J. Richards는 루스의 책에 대한 리뷰에서 "생물학자들은 유기체의 디자인과 그 특징들을 상당히 일상적으로 언급하지만, 적절하게 말하면 그들이 언급하는 명백한 디자인 - 마치 '마치' 디자인이다."[124]라고 말한다. 로버트 폴리(Robert Foley)는 이것을 "목적, 디자인, 진보의 환상"이라고 언급한다.그는 이어 "진화에 근본적으로 인과관계적인 방식으로 목적이 있는 것이 아니라 선택과 적응의 과정이 생물세계의 완전한 기능성과 설계된 본질을 통해 목적에 대한 환상을 준다"고 덧붙였다.[125]

리처드 도킨스는 생물학이 처음에는 목적의식이 있고 순서가 있는 것처럼 보일 수 있지만 자세히 살펴보면 생물학의 진정한 기능은 의심스러울 수 있다고 제안한다.도킨스는 생물학이 어떤 설계된 기능을 제공한다는 주장을 거부하고 오히려 생물학이 그러한 목적만을 모방한다고 주장한다.도킨스는 그의 저서 "블라인드 워치메이커"에서 동물들은 알려진 우주에서 가장 복잡한 것이라고 말한다: "생물학은 목적을 위해 고안된 것처럼 보이는 복잡한 것들에 대한 연구다."그는 자연 선택은 신의 섭리에 의지하지 않고 생물학적 복잡성에 대한 설명으로 충분해야 한다고 주장한다.[126]

그러나 신학자 앨리스터 맥그래스는 탄소의 미세조정이 자연이 어느 정도까지 스스로 조율할 수 있는 능력까지 좌우한다고 지적해 왔다.

[생물학 전체] 진화과정은 탄소의 특이한 화학작용에 따라 달라지는데, 탄소는 다른 원소뿐만 아니라 다른 원소들과도 결합할 수 있게 되어, 지배적인 지상 기온에 비해 안정적이며, 유전 정보(특히 DNA)를 전달할 수 있는 고도로 복잡한 분자를 만들어 낸다……자연이 자체적인 미세조율을 만든다고 주장될 수 있는 반면, 이것은 우주의 원시적 구성 요소가 진화 과정을 시작할 수 있는 정도일 경우에만 이루어질 수 있다.탄소의 독특한 화학은 스스로 조율할 수 있는 자연의 능력의 궁극적인 기초가 된다.[89][127]

William A와 같은 지능적인 디자인 창조론의 지지자들. 뎀브스키는 디자이너가 무엇을 할 것인가, 하지 않을 것인가와 관련하여 비평가들이 만든 철학적인 가정에 의문을 제기한다.뎀브스키는 그러한 주장은 단순히 과학의 관점을 벗어난 것이 아니라고 주장한다. 종종 그들은 암묵적으로 또는 명백하게 신학적이지만 가상의 목적의 상대적 장점에 대한 진지한 분석을 제공하지 못한다.Stephen Jay Gould와 같은 일부 비평가들은 어떤 '우주적인' 디자이너라도 최적의 디자인만 만들 것이라고 제안하는 반면, 그러한 이상은 분명히 지지할 수 없다는 것을 증명하기 위한 수많은 생물학적 비판들이 있다.뎀브스키는 이러한 생각에 맞서 도킨스와 굴드의 주장을 모두 수사적인 빨대 사나이로 특징짓는다.[128]그는 제약된 최적화의 원칙이 설계자가 달성할 수 있는 최상의 결과를 보다 현실적으로 기술하고 있다고 제안한다.

Gould는 설계자의 목적을 알지 못하면서 설계자가 그러한 목표들 사이에서 잘못된 타협을 제안했는지에 대해 말할 입장이 아니었다.설계를 비판함에 있어서 생물학자들은 개별 유기체의 기능성에 프리미엄을 붙이는 경향이 있으며, 그러한 개별적인 기능성이 극대화되는 정도에 따라 설계를 최적으로 보는 경향이 있다.그러나 전체 생태계의 고차 설계는 개별 유기체의 저차 설계가 최대 기능에 미치지 못할 수 있다.[128]

— William A. Dembski, The Design Revolution: Answering the Toughest Questions About Intelligent Design

기타 비판

텔레매틱스적인 주장은 단지 검사만으로 지적 설계의 존재를 유추할 수 있다고 가정하고, 생명체는 인간이 설계할 수 있는 무언가를 연상하기 때문에 그것 역시 설계되었을 것이다.그러나, "특정 염분의 눈꽃과 결정"을 고려한다면, "어떤 경우에도 지능을 찾을 수 없다."「순수한 물리력」에 의한 「순수한 물리력」과 같이 「질서와 설계가 나올 수 있는 다른 방법」이 있다.[129]

설계 주장은 유추에 의한 주장으로서 이의를 제기할 수 있다.디자인을 지지하는 사람들은 자연적인 물체와 인간이 만든 물체는 비슷한 성질을 많이 가지고 있으며, 인간이 만든 물체는 디자이너를 가지고 있다고 제안한다.따라서, 자연적인 물체들도 또한 설계되어야 할 가능성이 있다.그러나 지지자들은 이용 가능한 모든 증거가 고려되었다는 것을 입증해야 한다.[130]에릭 러스트는 시계와 같은 친숙한 물건에 대해 말할 때, "우리는 그러한 물건에서 디자이너로 추론할 수 있는 근거가 있다"고 주장한다.그러나 "유니버스는 독특하고 고립된 경우"라며 우리는 비교할 것이 없어 "개개의 사물로 추론할 수 있는 등 추론할 근거가 없다…….우리는 우주에서 구성 원소들을 가지고 있을 수 있는 것을 전 우주에 적용할 근거가 없다."[131]

대부분의 전문 생물학자들은 현대의 진화적 합성을 단순히 삶의 복잡성에 대한 대안적 설명으로서가 아니라 더 많은 뒷받침되는 증거를 가지고 더 나은 설명을 하는 것으로 지지한다.[132]살아있는 유기체는 무생물체와 같은 물리적 법칙을 따른다.아주 오랜 시간 동안 자기복제 구조가 생겨났고 나중에 DNA를 형성했다.[133]

다른 문명에서의 비슷한 논의들

힌두교

힌두교의 논리학파인 Nyaya는 디자인에서 나온 주장을 가지고 있었다.P.G.파틸은 이런 관점에서 창조자의 존재를 추론할 수 있는 것은 세상의 복잡성이 아니라 "세상은 부분으로 이루어져 있다"는 사실이라고 쓰고 있다.이런 맥락에서 전 세계를 창조한 사람은 바로 슈프림 소울, 이시바라다.

이 논쟁은 5가지 부분으로 나뉜다.[134]

  1. ...세계...지능적인 요원이 만든 겁니다
  2. 효과가 있기 때문에.
  3. 모든 효과는 냄비처럼 지능적인 요인에 의해 구성되었다.
  4. 그리고 세상은 효과다.
  5. 따라서, 그것은 지능적인 에이전트에 의해 건설되었다.

그러나 삼키야와 같은 다른 힌두교 학교들은 그러한 창조자는 결코 인식될 수 없기 때문에 신의 존재는 영원히 증명될 수 없다고 부정한다.크리슈나 모한 바네르지는 힌두 철학에 관한 대화에서 삼키야 화자가 "증거가 없기 때문에 신의 존재는 성립될 수 없다…… 또한 유추에 의해 증명될 수 없다. 왜냐하면 당신은 유사한 예를 나타낼 수 없기 때문이다."[135]라고 말한다.

힌두교 냐야 논리에 대한 불교적 비판

불교는 창조주의 신의 존재를 부정하고, 텔레매틱스 논쟁에 대해 냐야 삼단논법을 "논리적으로 결함이 있다"고 배격한다.불교도들은 "세계의 '창조'가 솥과 같은 인간 유물의 창조와 유사하다고 보일 수 없다"고 주장한다.[136]

유교

18세기 독일의 철학자 크리스티안 울프는 한때 공자를 신 없는 사람으로 생각했고, "고대 중국인들은 세계의 창조자를 알지 못했기 때문에 자연 종교가 없었다"고 생각했었다.그러나 나중에 울프는 어느 정도 마음을 바꾸었다."월프의 독서에 대해 공자의 종교적 관점은 따라서 흄의 클레안테스 중 다소 약한 신파적 관점이다."[137]

도교

6세기 BC 철학자 노자(일명 노자)의 도교적 저술은 현대 자연주의 과학과 유사하다.B. 슈와르츠는 도교에서 "자연의 과정은 텔레톨로지 의식에 의해 인도되지 않는다...도(道)는 의식적으로 단서가 되지 않는다.[138]

참고 항목

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