아타튀르크의 개혁.

Atatürk's reforms
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아타튀르크의 개혁 (터키어: 아타튀르크 이 ̇크 ı틀라ı(Atatürk I ̇llplar ı)는 새로운 튀르키예 공화국을 세속적인 국민국가로 전환하기 위해 고안된 일련의 정치적, 법적, 종교적, 문화적, 사회적, 경제적 정책 변화로, 케말주의적 틀에 따라 무스타파 케말 아타튀르크의 지도 하에 시행되었습니다. 그의 정당인 공화인민당(CHP)은 튀르키예를 일당제 국가로 운영하고 1923년부터 이러한 개혁을 시행했습니다. 아타튀르크가 사망한 후, 그의 후임자인 이 ̇스는 1950년 튀르키예의 제2차 다당제 선거에서 CHP가 민주당에 패배할 때까지 일당 통치와 케말리스트 스타일의 개혁을 계속했습니다.

개혁의 중심은 터키 사회가 현대화해야 한다는 믿음이었고, 이는 정치뿐만 아니라 터키 사회의 경제, 사회, 교육 및 법적 영역에 영향을 미치는 광범위한 개혁을 시행하는 것을 의미했습니다.[1] 개혁은 많은 전통을 종식시킨 여러 가지 근본적인 제도적 변화를 수반했고, 이전 세기에 걸쳐 발전해온 복잡한 시스템을 풀기 위해 신중하게 계획된 프로그램을 따랐습니다.[2]

개혁은 1921년 헌법을 대체하기 위해 1924년 새로운 헌법을 제정하는 것을 포함한 헌법의 현대화와 새로운 공화국의 필요에 따라 유럽의 법과 법률을 적용하는 것으로 시작되었습니다. 그 뒤로 행정부의 철저한 세속화와 근대화, 특히 교육제도에 초점을 두었습니다.[citation needed]

아타튀르크의 개혁에 의해 구상된 정치 체제의 요소들은 단계적으로 발전했지만, 1935년 아타튀르크의 개혁의 마지막 부분이 헌법에서 이슬람에 대한 언급을 제거했을 때, 튀르키예는 국민으로부터 주권(6.1)을 가져오는 세속적인 (2.1) 민주적인 (2.1) 공화국 (1.1)이 되었습니다. 터키의 주권은 터키 국가에 있으며, 이 국가는 선출된 단원제 의회(1935년 직위)인 터키 국회에 그 의사를 위임합니다. 전문은 또한 "공화국의 물질적이고 정신적인 안녕"(1935년 입장)으로 정의되는 민족주의 원칙을 언급합니다. 공화국의 기본적인 성격은 라 ï시테(2), 사회적 평등(2), 법 앞의 평등(10), 공화국과 터키 국가의 불가분성(3.1)입니다." 따라서 세속 민주주의의 원칙에 입각한 삼권분립의 단일 민족국가(1935년 지위)를 설립하기 시작합니다.

역사적으로, 아타튀르크의 개혁은 1839년에 시작하여 1876년에 제1차 입헌 시대로 끝난 오스만 제국의 탄지마트("개혁") 시대,[3] 1878년부터 1908년까지 압둘 하미드 2세의 권위주의 정권이 교육과 관료제에 큰 개혁을 도입했습니다. 1908년부터 1913년까지 제2차 입헌시대에 오스만 제국은 젊은 투르크족에 의한 정치적 다원주의와 법치주의의 장기화를 경험했고, 1913년부터 1918년까지 연합진보위원회의 일당국가에서 제국의 세속화와 근대화를 위한 다양한 노력을 기울였습니다.

1927년 알파벳 개혁 이전에 발간된 튀르키예 지도

목표들

국민통합

아타튀르크의 개혁의 목표는 외부 세력의 직접적인 지배로부터 튀르키예의 독립을 유지하는 것이었습니다. 그 과정은 (한 지도자의 완벽한 사회가 되어야 한다는 생각이 아니라 한 국가의 통합된 힘이라는 점에서) 유토피아적이지 않았습니다. 아타튀르크가 터키 독립 전쟁에서 1919년부터 1922년까지 터키 무슬림 다수를 통합했다는 점에서, 그리고 터키 민족 운동이 터키의 조국이라고 생각하는 곳을 점령한 외국군을 추방했습니다.[4] 그 투지는 새로운 국가의 정체성을 확립하는 통합 세력이 되었고, 1923년 로잔 조약이 체결되어 오스만 제국이 종식되고 새롭게 설립된 튀르키예 공화국을 국제적으로 인정받게 되었습니다. 1923년부터 1938년까지 일련의 급진적인 정치 및 사회 개혁이 실시되었습니다. 그들은 튀르키예를 변화시키고 종파적 소수자와 여성을 위한 시민적, 정치적 평등을 포함한 새로운 근대화 시대를 이끌었습니다.

이슬람교의 개혁

오스만 제국은 국가 원수인 술탄이 칼리프의 자리도 차지하는 이슬람 국가였습니다. 사회 시스템은 밀레 구조를 중심으로 구성되었습니다. 밀레 구조는 사회 전반에 걸쳐 종교적, 문화적, 민족적 연속성을 크게 허용했지만 동시에 종교적 이념이 행정적, 경제적, 정치적 체계에 통합될 수 있도록 했습니다.

미래를 위한 논의의 중심에는 엘리트 그룹의 두 부분이 있었습니다. 이들은 "이슬람 개혁주의자"와 "서구주의자"였습니다. 많은 기본적인 목표들은 두 그룹 모두에게 공통적이었습니다. 일부 세속적인 지식인들, 심지어 일부 개혁적인 무슬림 사상가들은 프랑수아 기조의 유럽의 문명사(Histoire de la civilization on Europe, 1828)에서 표현된 것처럼 유럽의 사회적 진보가 개신교 개혁을 따랐다는 견해를 받아들였습니다. 개혁적인 무슬림 사상가들은 루터교의 경험에서 이슬람의 개혁이 필수적이라고 결론지었습니다. 서구주의 사상가였던 압둘라 세브데, ̇스마일 펜니 에르투 ğ룰, ı스마일 ı스자데 ̇스마일 학크 ı스ğ스오 ̇루(ı스마일 학크 ı스)는 이후 유럽 사회에서 종교의 소외에서 영감을 얻었습니다. 그들에게 개혁된 종교는 사회의 근대화를 위한 도구로서 일시적인 역할을 할 뿐이었고, 그 이후에는 공적인 삶에서 제쳐지고 개인적인 삶으로 제한될 것이었습니다.[5]

서구화

참고 항목: 유럽의 동방문제와 병자

젊은 투르크와 다른 오스만 제국의 지식인들은 서구에 대한 제국의 입장(주로 기독교 유럽이라는 뜻으로 받아들여짐)에 대한 질문을 던졌습니다.[6] 서구는 지적이고 과학적인 승천을 상징했고, 미래의 이상적인 사회를 위한 청사진을 제공했습니다.[6]

정치개혁

참고 항목: 튀르키예의 정치와 아타튀르크의 민족주의

공화주의

참고 항목: 튀르키예의 공화주의와 튀르키예 헌정사

오스만 제국은 공화국이 선포되기 전까지 종교적이고 왕조적인 권위의 유산으로 여전히 존재했습니다. 오스만 제국의 군주제는 앙카라 정부에 의해 폐지되었지만, 전통과 문화적 상징들은 사람들 사이에서 활성화되었습니다.

1922년 11월 1일, 오스만 술탄국은 터키 국회에 의해 폐지되었고 술탄 메흐메드 6세는 이 나라를 떠났습니다. 이것은 앙카라에 있는 터키 민족주의 정부가 국가의 유일한 통치 기관이 될 수 있도록 해주었습니다. 가장 근본적인 개혁을 통해 터키는 대의민주주의를 통해 국민주권을 행사할 수 있었습니다. 튀르키예 공화국()은 1923년 10월 29일 터키 국회에서 선포된 공화국입니다.

1921년 터키 헌법은 짧은 기간 동안 튀르키예의 기본법이었습니다. 그것은 터키 독립 전쟁의 와중에 튀르키예의 국회에 의해 비준되었습니다. 23개의 짧은 글로만 구성된 간단한 문서였습니다. 1921년 헌법을 제정하게 된 가장 큰 원동력은 주권이 오스만 제국의 절대 군주인 술탄이 아닌 국가에서 유래했다는 것입니다. 1921년 헌법은 오스만 제국이 체결한 1918년 세브르 조약의 원칙을 반박했기 때문에 1919년부터 1923년까지 터키 독립 전쟁의 법적 근거가 되기도 했습니다. 1923년 10월 헌법이 개정되어 튀르키예는 공화국이 되었습니다.

1924년 4월, 헌법은 완전히 새로운 문서인 1924년 터키 헌법으로 대체되었습니다.

시민독립(국민주권)

대중 주권의 확립은 수백 년 된 전통에 맞서는 것을 포함했습니다. 개혁 과정은 진보와 보수의 대결로 특징지어졌습니다. 그 변화들은 개념적으로 급진적이고 문화적으로 중요했습니다. 오스만 제국에서 각 기장의 사람들은 전통적으로 자신의 지도력으로 어느 정도의 자치권을 누렸고, 자신의 세금을 스스로 징수하고 자신의 종교/문화법 체계에 따라 생활했습니다. 오스만 이슬람교도들은 엄격한 울라마 계급을 가지고 있었고 셰이크 울 이슬람이 가장 높은 계급을 가지고 있었습니다. 셰이크 울-이슬람은 중요한 도시들의 카디스들 사이에서 왕실의 영장에 의해 선택되었습니다. 셰이크 울-이슬람이 발행한 파트와스는 공동체에 대한 권위를 가진 코란의 서면 해석이었습니다. 셰이크 울-이슬람은 샤리아의 법을 대표했습니다. 이 사무실은 에브카프 부처에 있었습니다. 술탄 메흐메드 6세의 사촌인 압둘메키드 2세는 계속해서 오스만 칼리프를 맡았습니다.

정치적 구조 외에; 시민 독립의 일환으로, 1924년 3월 3일 종교 교육 시스템이 국가 교육 시스템으로 대체되었고, 이슬람 법원과 이슬람 교회법은 그들의 제목 아래 자세히 설명되는 스위스 민법에 기초한 세속적인 법 구조로 자리를 내주었습니다.

칼리프제 폐지(1924)와 밀레제 폐지

1924년 3월 16일 칼리프 폐지, 마지막 칼리프, 르 쁘띠 저널 일러스트레
주요 기사: 칼리프국과 밀레의 폐지 (오트만 제국)

세속 국가 또는 국가는 종교 문제에 있어서 공식적으로 중립적이라고 주장하며, 종교도, 비종교도 지지하지 않으며, 모든 국민을 종교에 관계없이 동등하게 대우한다고 주장하며, 특정 종교/비종교의 시민에 대한 특혜를 다른 종교/비종교보다 피한다고 주장합니다.[7] 개혁가들은 세속화의 유럽 모델(프랑스 모델)을 따랐습니다. 유럽의 세속화 모델에서, 국가는 일반적으로 개인의 종교적 자유를 부여하고, 국가 종교를 해체하고, 종교를 위해 사용될 공적 자금을 중단하고, 법적 시스템을 종교적 통제로부터 해방시키고, 교육 시스템을 자유롭게 하며, 종교를 바꾸거나 종교를 금하는 시민들을 용인하고, 그리고 종교적 신념과 상관없이 정치적 지도력이 집권할 수 있도록 했습니다.[8] 세속 국가를 수립함에 있어 1517년부터 오스만 제국이 보유하고 있던 오스만 칼리파국은 폐지되었고 공적 영역에서 종교의 힘(로잔 조약에서 인정된 소수 종교 포함)을 중재하기 위해 종교 사무국에 맡겼습니다. 개혁에 따라 오스만 군함이 철수한 것을 공식적으로 인정했습니다. 샤리야와 아와카프 장관은 칼리파국의 뒤를 이었습니다. 이 사무실은 종교 담당 대통령직으로 대체되었습니다.

칼리프와 셰이크 울-이슬람의 지위를 폐지한 후, 공동의 세속적인 권위가 뒤따랐습니다. 많은 종교계가 새 정권에 적응하지 못했습니다. 이것은 악화된 경제 상황으로 인해 이민이나 빈곤으로 인해 악화되었습니다. 지금까지 병원, 학교 등 종교공동체 기관을 재정적으로 지원하던 가족들이 이를 중단합니다.

종교 사무국

아타튀르크의 개혁은 라 ï시테(1935년 기준)를 정부와 종교 영역 모두에 스며드는 것으로 정의합니다. 아르메니아나 그리스 정교회와 같은 소수 종교들은 개인의 신앙(개인적 영역)으로서 헌법에 의해 보호를 보장받지만, 이 보장은 어떤 종교 공동체(사회적 영역)에 대해서도 어떠한 권리도 부여하지 않습니다. (이 차별화는 이슬람교와 이슬람교에도 적용됩니다. 1935년 아타튀르크의 개혁은 사회 영역이 세속적이라고 가정합니다. 공화국 수립의 국제적 구속력이 있는 협정인 로잔 조약에는 어떠한 국적이나 민족성도 명시되어 있지 않습니다. 로잔 조약은 일반적으로 비이슬람교도를 식별하고 유대인, 그리스인, 아르메니아인에게 특정한 명시적인 종교적 권리를 부여하는 법적 틀을 제공합니다.

종교국(Diyanet)은 1924년에 설립된 공식 국가 기관으로, 136조에 따라 샤이크 알 이슬람의 권한을 받았습니다. 법률에 명시된 바와 같이, 디아네트의 임무는 "이슬람의 신앙, 예배, 윤리에 관한 일을 집행하고, 대중에게 그들의 종교에 대해 계몽하고, 신성한 예배 장소를 관리하는 것"입니다.[9] 디아네트는 종교 문제에 대한 국가의 감독권을 행사하고, 사람들과 지역 사회가 공화국의 "세속적인 정체성"에 이의를 제기하지 않도록 보장했습니다.[10]

공공행정

신자본

1922년 10월 이스탄불 잡지 귈레류즈에 실린 Sedat Simavi의 "앙카라의 양, 마지막으로 손을 보여줍니다."

1923년 개혁 운동은 세계적인 이스탄불과 오스만 제국 유산의 부패와 퇴폐에 대한 인식을 거부하고 튀르크 튀르키예에 지리적으로 더 중점을 둔 수도를 선택하기 위해 앙카라를 새로운 수도로 선택했습니다. 1912-13년 제1차 발칸 전쟁 당시 불가리아군은 이스탄불에서 불과 몇 마일 떨어진 차탈카까지 진격해 오스만 제국의 수도가 아나톨리아로 옮겨갈 것이라는 우려를 낳았고, 개혁 운동은 튀르키예와의 유사한 사건을 피하고 싶었습니다.

언론의 진보

아나돌루 에이전시는 터키 독립전쟁 중이던 1920년 언론인 유누스 나디 아발 ı로 ğ루와 작가 할리데 에디프에 의해 설립되었습니다. 1920년 4월 6일 터키 국회가 처음 소집되기 17일 전에 공식적으로 출범했습니다. 튀르키예 공화국을 수립한 의회에서 통과된 첫 번째 법안을 발표했습니다.

그러나 아나돌루 에이전시는 아타튀르크가 아나돌루 에이전시를 서부 통신사로 만들기 위해 조직 구조를 개혁한 후 자치적 지위를 얻었습니다. 1925년 3월 1일에 아나돌루(Anadolu Agency Corporation)라는 이름이 붙었습니다. 아나돌루 대행공사는 그 당시 서구 국가에도 존재하지 않았던 전례 없는 조직도로 자치적 지위를 획득했습니다.[14]

통계 및 인구조사 정보

참고 항목: 튀르키예의 인구 조사

오스만 제국은 인구조사(1831년 인구조사, 1881-82년 인구조사, 1905-06년 인구조사, 1914년 인구조사)를 실시했고, 오스만 제국의 공공 부채에 대한 지불을 목적으로 오스만 은행에 의해 금융 정보가 수집되었습니다. 아타튀르크의 주요 성과 중 하나는 통계(경제 및 금융 통계 데이터)와 인구 조사 데이터를 담당하는 주요 정부 기관을 설립한 것입니다.

근대 통계 서비스는 1926년 중앙 통계부가 설립되면서 시작되었습니다. 그것은 부분적으로 중앙집권적인 시스템으로 확립되었습니다. 터키 통계 연구소는 튀르키예, 인구, 자원, 경제, 사회, 문화에 대한 공식 통계를 작성하도록 위임받은 터키 정부 기관입니다. 1926년에 설립되었으며 본사는 앙카라에 있습니다.[15] 1930년에 그 부처의 직함은 통계총국(GDS)으로 바뀌었고, 국가통계시스템은 중앙집권체제로 바뀌었습니다. 이전에는 통계 출처가 비교적 단순했으며 데이터 수집은 5년마다 인구 조사를, 10년마다 농업 및 산업 인구 조사를 통해 정부의 관련 기능 중 일부와 관련된 활동에 국한되었습니다.[16] 새로운 통계 데이터와 통계에 대한 수요 증가에 따라 GDS의 활동은 점차 확대되었습니다. 이러한 인구조사와 설문조사 외에도, 이 연구소는 필요한 정보를 제공하기 위해 경제, 사회, 문화 주제에 대한 많은 지속적인 출판물을 출판했습니다.[17]

1927년 인구조사(제1차 체계적인 인구조사)
인구분포
미망인
과세
성인(근무가능)

사회개혁

참고 항목: 튀르키예의 세속주의

몇몇 사회 기관들은 종교적인 함축적인 의미를 가지고 있었고, 공공 생활에 상당한 영향력을 가지고 있었습니다. 사회 변화는 또한 사회 내에 깊이 뿌리내린 수세기 동안의 종교적 사회 구조를 포함하고 있으며, 일부는 오스만 제국의 국가 조직 내에 설립되었습니다. 케말리스트 개혁은 여성의 참정권에 효과적인 사회 변화를 가져왔습니다.

종교개혁

아타튀르크는 1931년 민간인과 대화했습니다.

오스만 제국의 공적 영역에서 종교 단체들은 그들의 힘을 발휘했습니다. 공적 영역은 사회생활 속에서 개인들이 함께 모여 사회적 문제를 자유롭게 논의하고 파악하고, 그 논의를 통해 정치적 행동에 영향을 미치는 영역으로 정의할 수 있습니다. "개인과 집단이 모여 상호 관심사를 논의하고, 가능하면 공동의 판단에 도달하는 담론적 공간"입니다.[18] 아타튀르크의 개혁은 공공 공간의 구조를 대상으로 합니다. 세속적인 국민국가의 건설은 국가 조직의 중요한 변화를 필요로 했지만, 아타튀르크의 개혁은 제2차 헌법 시대에 오스만 제국의 실증주의 지지자들이 준비한 미래 사회를 위한 정교한 청사진으로부터 이익을 얻었습니다.

종교 휘장

참고 항목: 호화법

오스만 제국은 종교적 소속에 기반을 둔 사회 체제를 가지고 있었습니다. 종교 휘장은 모든 사회적 기능으로 확장되었습니다. 오스만 제국 전역에서 계급과 직업을 구별하는 헤드기어와 함께 특정 종교 집단을 가진 사람을 식별하는 옷을 입는 것이 일반적이었습니다. 오스만 스타일을 능가하는 터번, 페제, 보닛, 머리장식은 착용자의 성별, 계급, 직업(민군 모두)을 보여주었습니다. 이러한 양식들은 술레이만 대제의 통치를 시작으로 엄격한 규제를 동반했습니다. 술탄 마흐무드 2세는 제국의 근대화에 있어서 러시아의 표트르 대제의 본보기를 따랐고 대중들 사이에서 봉건주의의 상징들을 발전시킨 1826년의 드레스 코드를 사용했습니다. 이러한 개혁은 전통적인 관습을 금지하면서 법령에 의한 새로운 관습의 도입을 통해 이루어졌습니다. 그들의 사회적 변화에 대한 관점은 전통적인 문화적 가치의 지속성(종교적 휘장)을 제거함으로써 세속주의의 영속성이 보장된다면, 추가적인 사회적 변화에 대한 대중의 상당한 수준의 문화적 수용성을 달성할 수 있을 것이라고 제안했습니다.

아타튀르크의 개혁은 비문명적인 사람을 미신의 테두리 안에서 활동하는 사람으로 정의했습니다. 이 분류에 따르면, 우레마는 수세기에 걸쳐 발전된 미신에 따라 행동한다고 많은 사람들이 주장했기 때문에 '문명적인' 삶에 적합하지 않았습니다. 1925년 2월 25일, 의회는 종교를 정치에서 도구로 사용해서는 안 된다는 법을 통과시켰습니다. 케말리스트 이데올로기는 율레마의 관습을 금지하고 '문명' 방식("서구화")을 장려함으로써 미신과의 전쟁을 벌였습니다. 울레마의 사회적 존재에 대한 금지는 드레스 코드의 형태로 이루어졌습니다. 정치에 대한 여당의 큰 영향력을 사회적 무대에서 제거함으로써 변화시키는 것이 전략적 목표였습니다. 그러나 반종교적으로 인식될 위험이 있었습니다. 케말리스트들은 "이슬람은 모든 형태의 (과학적이지 않은) 종교적이지 않은 미신을 보았다"고 말하면서 자신들을 옹호했습니다. 오스만 제국 시대에 율레마의 권력은 세속적인 제도들이 모두 종교에 종속되어 있다는 생각으로 세워졌고, 율레마는 종교적인 경건함의 상징이었고, 따라서 그들이 국정을 지배하도록 만들었습니다.[21] 케말리스트들은 다음과 같이 주장했습니다.

국가는 미신이 아니라 실증주의에 의해 지배될 것입니다.[21]

그 예로는 의학의 실천이 있었습니다. 케말리스트들은 정신 질환에 대한 한약, 물약, 종교 치료 등으로 확대되는 미신을 제거하기를 원했는데, 이 모든 것들은 울레마에 의해 실행되었습니다. 한약, 물약, 밤을 사용한 사람들을 발굴하고, 자신이 건강과 의학에 발언권이 있다고 주장하는 종교인들에 대한 처벌을 도입했습니다. 1925년 9월 1일, 최초의 터키 의학 회의가 열렸는데, 이는 8월 27일 인볼루에서 무스타파 케말이 현대식 모자를 쓰고 있는 것이 목격된 지 불과 4일 후였고, 8월 30일 카스타모누 연설이 있은 지 하루 후였습니다.

윗모자를 쓴 아타튀르크

종교적인 옷을 입는 것과 다른 명백한 종교적 소속의 징후들을 없애기 위한 공식적인 조치들이 점차 도입되었습니다. 1923년부터 일련의 법률은 전통 의상의 선택된 품목의 착용을 점진적으로 제한했습니다. 무스타파 케말은 처음에 공무원들에게 그 모자를 의무적으로 만들었습니다.[22] 학생과 국가 직원(국가가 통제하는 공공 공간)의 적절한 복장에 대한 지침은 그의 생전에 통과되었습니다. 상대적으로 더 나은 교육을 받은 공무원들 대부분이 그들 자신의 모자를 채택한 후, 그는 점차 더 나아갔습니다. 1925년 11월 25일 의회는 페즈 대신 서양식 모자 사용을 도입하는 모자법을 통과시켰습니다.[23] 입법은 베일이나 머리수건을 명시적으로 금지하지 않았고 대신 남성용 페제와 터번을 금지하는 데 초점을 맞췄습니다. 이 법은 학교 교과서에도 영향을 미쳤습니다. 모자법이 시행된 후, 학교 교과서에 있는 이미지들은 페제를 가진 남자들을 보여주었던 이미지들과 모자를 쓴 남자들을 보여주었던 이미지들이 교환되었습니다.[24] 이 드레스에 대한 또 다른 통제는 1934년에 '금지된 옷'의 착용과 관련된 법으로 통과되었습니다. 베일과 터번 등 종교에 기반을 둔 옷을 예배 장소 밖에서 금지하고, 종교나 종파당 한 사람만 예배 장소 밖에서 종교적인 옷을 입을 수 있도록 정부에 권한을 부여했습니다.[25]

종교적 소속과 의복의 표시
1925년 모자법 이후로 그의 머리보호구로 유명했던 울레마의 일원은 그것을 사용할 수 없었습니다.
1934년의 금지된 의복에 관한 법률은 공공장소에서 종교를 기반으로 한 남성들의 의복을 금지했습니다. 그러나 정부는 여성복에 간섭하지 않았지만 일부 지방자치단체는 니캅을 금지했습니다.[26]

종교적 문서, 기도, 참고문헌

종교정보의 번역
1935년 아타튀르크가 주문한 튀르키예어 최초의 코란 인쇄본.

당시 튀르키예로 인쇄된 모든 코란은 고전 아랍어(이슬람의 신성한 언어)로 되어 있었습니다.번역된 코란은 사적인 환경에서 존재했습니다. 그의 이해에 따르면, 아타튀르크의 종교 개혁의 주요 요점은 "수세기 동안 이슬람을 이해하지 못한 채 이슬람을 행해 온 터키인들에게 터키어로 종교를 가르친 것"[27]입니다. 1924년 이스탄불에서 출판된 터키어 번역본은 논란을 일으켰습니다. 튀르키예어에 있는 코란의 몇몇 표현들이 대중 앞에서 읽혔습니다. 종교적 보수주의자들은 이 터키 코란들을 맹렬히 반대했습니다. 이 사건은 많은 주요 이슬람 현대주의자들이 터키 의회에 적절한 품질의 코란 번역을 후원할 것을 요구하도록 강요했습니다.[29] 의회는 이 프로젝트를 승인했고 종교국은 메흐메트 아키프 에르소이에게 코란 번역본을, 이슬람 학자인 엘말 ı ı 함디 야즈 ı르에게 "학 디니 쿠란 딜리"라는 제목의 튀르키예어 코란 해설서(tafsir)를 집필하도록 요청했습니다. Ersoy는 그 제안을 거절하고 그의 작품을 파괴했습니다. 원격으로 결함이 있을 수 있는 번역본이 대중에 유통되는 것을 피하기 위해서였습니다. 1935년에야 공개적으로 읽혀진 버전이 인쇄될 수 있었습니다.

이 프로그램은 또한 전통적인 아랍어의 기도 부름과는 달리 터키 아단을 시행하는 것을 포함했습니다. 아랍어 아단은 다음과 같이 대체되었습니다.

Tanrı uludur
Şüphesiz bilirim, bildiririm
탄르 ı단 바 ş카 욕투르 타파카크.
Şüphesiz bilirim, bildiririm;
Tanrı'nın elçisidir Muhammed.
하이딘 나마자, 하이딘 펠라하,
Namaz uykudan hayırlıdır.

그러한 논쟁이 끝난 후, 디아네트는 1932년 7월 18일에 튀르키예 전역의 모든 모스크에 대한 결정을 발표하는 공식 위임장을 발표했고, 그 관행은 18년 동안 계속되었습니다. 1950년 미국 최초의 다당제 선거에서 민주당이 승리한 후, 아드난 멘데레스가 이끄는 새로운 정부가 출범했고, 이 정부는 아랍어를 전례 언어로 복원했습니다.[30]

개혁파들은 기도는 의회가 아닌 모스크에서 해야 한다며 터키 국회에 배정된 이맘을 일축했습니다.[31] 그들은 또한 훈장에서 "종교에 대한 언급"을 없앴습니다. 터키 국가원수가 행한 유일한 금요일 설교(쿠트바)는 아타튀르크에 의해 행해졌습니다; 이것은 선거 운동 기간 동안 발 ı케시르에 있는 모스크에서 행해졌습니다. 개혁가들은 "천 년 전의 [의회 정치인에 의한] 설교를 되풀이하는 것은 후진성을 보존하고 양심을 증진하는 것이었다"[31]고 말했습니다.

종교단체

종교 "연정"을 정치판에서 제거하는 것
수피 "명령"은 마스터를 중심으로 형성된 집합체로, 테케(tekke)라고 알려진 장소에서 마주치는 것입니다.

칼리파테의 폐지로 최고의 종교 정치적 지위는 사라졌습니다. 이 법은 협약에 따라 제도화된 무슬림 협회와 더비시 숙소를 더 높은 조직 구조 없이 남겼습니다.

개혁가들은 현재 터키어로 된 원본 자료들이 정통 종교적인 ('울라마')와 ī ṭ프 ī르 ṣ카를 더 이상 쓸모없게 만들 것이며, 따라서 종교를 사유화하고 개혁된 이슬람교를 생산하는 데 도움이 될 것이라고 생각했습니다. 1925년에 종교적 계약과 봉사자 숙소의 기관들은 불법으로 선언되었습니다.[33]

개혁가들은 전통적인 종교 교육과 함께 정통파와 ṣ프 ī의 종교 시설을 없애고 모든 사람들이 모국어로 사용할 수 있는 시스템으로 대체할 것을 상상했습니다. 진보와 현대로 열린 이슬람의 새로운 비전을 위한 길을 열어줄 것이며, 현대에 의해 주도되는 사회를 열어줄 것입니다.[34]

다당제 시대와 함께, 1950년 터키 총선에서 민주당이 처음으로 참여하고 승리하면서, 종교 단체들이 그 나라에서 더 활발해지기 시작했습니다.

종교공휴일(주)

튀르키예는 유럽의 주중 근무와 주말을 각각 노동과 휴식에 전념하는 주중의 보완적인 부분으로 채택했습니다. 오스만 제국에서 주중은 일요일부터 목요일까지였고 주말은 금요일과 토요일이었습니다.

1935년에 제정된 법은 주말을 바꿨는데, 지금은 금요일 오후(목요일 오후가 아닌)에 시작해서 일요일에 끝이 났습니다.[35]

여성의 권리

여성 화가 멜렉 셀랄 소푸(Melek Celal Sofu, 1896-1976)가 그린 1936년 구(舊) 한나라당 국회에서 발언하는 여성
참고 항목: 튀르키예의 여자

새 공화국 초기 회의에서 아타튀르크는 다음과 같이 선언했습니다.

여자분들께: 우리를 위해 교육의 전투에서 승리하면 당신은 우리가 할 수 있는 것보다 당신의 나라를 위해 더 많은 것을 할 것입니다. 제가 호소하는 것은 당신입니다.
남자들에게: 앞으로 여자들이 나라의 사회생활을 함께 하지 않으면, 우리는 결코 우리의 완전한 발전을 이룰 수 없을 것입니다. 우리는 서구 문명과 동등한 조건으로 대할 수 없는 후진국으로 남아있을 것입니다.[36]

아타튀르크의 개혁 이후 몇 년 동안 튀르키예의 여성 인권 운동가들은 다른 나라의 자매들(그리고 동정적인 형제들)과는 차이가 있었습니다. 그들은 그들의 기본권과 평등을 위해 직접 싸우기보다는 여성을 포함한 모든 사람들을 위한 세속적인 가치와 평등을 강조하면서 아타튀르크의 개혁을 촉진하고 유지하는 데 최선의 기회를 보았습니다.[37]

균등참여

퀘벡의 한 여성이 다음과 같은 문구를 읽는 캐나다 정치 만화.
"뉴스 게시판: 터키 역사상 처음으로 여성들이 투표하고 이번 주에 실시되는 총선에서 공직에 입후보할 자격이 주어집니다."
1930년 튀르키예에서 여성에게 투표권이 주어졌지만, 1940년까지 퀘벡 지방선거에서 여성에게 투표권이 확대되지 않았습니다.
참고 항목: 터키의 여성

1908년 제2차 헌법 시대 이후에도 오스만 사회에서 여성은 정치적 권리가 없었습니다. 터키 공화국의 초기 몇 년 동안 교육을 받은 여성들은 정치적 권리를 위해 고군분투했습니다. 1923년 6월에 최초의 여성 정당을 설립한 네지헤 무히틴(Nezihe Muhittin)은 주목할 만한 여성 정치 운동가였지만 공화국이 공식적으로 선언되지 않았기 때문에 합법화되지 않았습니다.

극심한 투쟁으로 터키 여성들은 1930년 4월 3일 1580년 법으로 지방선거에서 투표권을 얻었습니다.[38] 4년 후, 1934년 12월 5일 제정된 법률을 통해, 그들은 대부분의 다른 나라들보다 이른 완전한 보통 선거권을 얻었습니다.[38] 여성의 참정권에 영향을 미치는 것을 포함한 터키 민법의 개혁은 "이슬람 세계 내에서 뿐만 아니라 서구 세계에서도 돌파구"였습니다.[39]

1935년 총선에서 18명의 여성 의원들이 의회에 합류했는데, 이 시기는 다른 많은 유럽 국가들의 여성들이 투표권이 없었던 시기였습니다.

남녀평등

1926년에 수정된 스위스 형법인 터키 민법이 채택된 것을 시작으로, 여성들은 광범위한 시민권을 얻었습니다. 이것은 여성들이 1930년과 1934년에 각각 시와 연방 차원에서 투표권과 선거에 출마할 수 있는 권리를 얻으면서 계속되었습니다. 그 후 몇 년 동안 평등을 장려하기 위한 다양한 다른 법적 조치들도 시행되었습니다.[40]

터키 민법전은 또한 남녀 모두에게 이혼할 수 있는 동등한 권리를 허용하고, 부모 모두에게 동등한 자녀 양육권을 부여했습니다.[41]

오스만 제국은 특수한 상황 하에서 일부다처제가 허용되었고, 일정한 조건을 가지고 있었습니다. 아타튀르크의 개혁은 일부다처제를 불법으로 만들었고, 1926년 터키 민법이 채택되면서 공식적으로 범죄화된 일부다처제를 폐지한 중동에 위치한 유일한 국가가 되었습니다. 불법 일부다처제에 대한 처벌은 징역 2년으로 정했습니다.[42]

이슬람 율법에 따르면, 여성의 상속분은 남성의 절반인 반면, 새로운 법에 따르면 남성과 여성은 동등하게 상속되었습니다.[43]

그 발전 외에도, 남자들은 여전히 법에서 공식적으로 가장이었습니다. 여성이 해외여행을 하려면 가장의 허락이 필요했습니다.[43]

아타튀르크의 개혁은 사회에서 여성의 전통적인 역할을 깨는 것을 목표로 했습니다. 여성들은 대학에 다니고 전문적인 학위를 받도록 권장되었습니다. 여성들은 곧 남녀공학 학교의 선생님이 되었고, 공학자가 되었고, 의학과 법학을 공부했습니다.[44] 1920년에서 1938년 사이에 모든 대학 졸업생의 10%가 여성이었습니다.[43]

1930년, 최초의 여성 판사들이 임명되었습니다.[43]

또한 케말리스트 일당 시기의 여성 노동 참여율은 70%에 달했습니다. 튀르키예 민주화 이후 터키 사회의 보수적 규범의 반발로 참여율이 지속적으로 하락했습니다.

여성 롤모델

아타튀르크 정권은 그의 말로 "국가의 어머니"인 여성 롤모델을 홍보했습니다. 이 공화국의 여성은 'cultured이고, 교육받고, 현대적' 이었습니다; 이 이미지를 홍보하기 위해 미스 튀르키예 대회는 1929년에 처음 조직되었습니다.

여성 롤모델
1935년 총선, 18명의 여성 의원.
아타튀르크가 주문한 맞춤형 제복을 입은 최초의 여성 조종사 사비하 괴첸.
1929년 미스 튀르키예 최초의 페리하 테브픽.

사회구조

개인명

오스만 제국 하에서 많은 사람들, 특히 무슬림들은 성을 사용하지 않았습니다. 성법은 1934년 6월 21일에 채택되었습니다.[47] 이 법은 튀르키예의 모든 시민들이 유전적, 고정적, 성을 사용하는 것을 채택하도록 요구하고 있습니다. 특히 튀르키예의 기독교인과 유대인 시민들뿐만 아니라 도시의 많은 사람들이 이미 성을 가지고 있었고, 모든 가족들은 그들이 현지에서 알려진 이름을 가지고 있었습니다.

측정(캘린더, 시간, 미터법)

오스만 제국에서 사용된 시계, 달력, 계량기는 유럽 국가에서 사용된 것과 달랐습니다. 이로 인해 사회적, 상업적, 공식적 관계가 어려워졌고 상당한 혼란을 겪었습니다. 오스만 제국의 마지막 시기에는 이러한 차이를 제거하기 위한 연구가 일부 이루어졌습니다.

첫째, 1925년 12월 26일에 제정된 법으로 히지리와 루미 달력의 사용을 금지했습니다. 튀르키예는 1926년 1월 1일 그레고리력을 공식적으로 사용하기 시작했습니다. 하나의 달력은 국정에서 여러 달력의 복잡함을 방지했습니다.[48]

터키의 '일몰시계' 대신 현대 세계가 사용하는 시계 시스템을 받아들였습니다. 서양에서 가져온 시간 척도로 하루를 24시간으로 나누고 그에 따른 일상을 정리했습니다.[48]

1928년에 변화가 생기면서 국제적인 인물들이 채택되었습니다. 1931년에 채택된 법은 예전의 무게와 길이 측정을 변경했습니다. 아르신, 엔다이즈, okka 등 기존에 사용하던 측정 단위가 제거되었습니다. 대신 미터는 길이 측정으로, 킬로그램은 무게 측정으로 받아들여졌습니다. 이러한 길이와 무게 측정의 변화로 국내에서 통일성이 이루어졌습니다.[48]

파인 아트 드라이브

참고 항목: 튀르키예의 건축물

오스만제국에서 미술 중 회화, 특히 조각은 우상숭배를 피하는 이슬람 전통 때문에 거의 실행되지 않았습니다.

무스타파 케말 아타튀르크(Mustafa Kemal Atatürk)는 터키 문화의 여러 측면을 수정하기 위해 그가 본 고대 유산과 마을 생활을 사용하여 인식된 아랍 및 페르시아 문화적 영향을 제거하도록 강요했습니다.[49] 메트로폴리탄 미술관(Metropolitan Museum)은 이 시기를 "오스만 미술의 마지막 개화에 대한 거부에 대한 일반적인 합의가 있었지만, 그것을 대체할 단일하고 포괄적인 양식이 나타나지 않았습니다. 공화국 초기에는 수십 개의 새로운 예술 학교들이 생겨났고 많은 젊은 예술가들의 활기찬 조직이 생겨났습니다."[50]

국립 미술 조각 박물관은 순수 미술과 주로 조각에 전념했습니다. 1927년 건축가 아리프 히크메트 코유노 ğ루에 의해 설계되었으며 1927년부터 1930년 사이에 무스타파 케말 아타튀르크의 지시에 따라 튀르코카 ğı 빌딩으로 지어졌습니다. 그곳은 민족지학 박물관과 가까운 곳에 위치해 있으며 19세기 후반부터 현재까지 터키 예술품의 풍부한 컬렉션을 소장하고 있습니다. 게스트 전시를 위한 갤러리도 있습니다.

파인 아트 드라이브
1927년 국립미술조각박물관 개관
1930년대 민족지학박물관

법률개혁

1877년 오스만 제국의 재판

오스만 제국은 밀레 구조로 각 종교 공동체가 상당한 수준의 자치권을 누리는 종교 제국이었습니다. 각각의 기장들은 샤리아, 가톨릭 교회법, 혹은 유대인 할라카와 같은 종교법에 근거한 내부 통치 체계를 가지고 있었습니다. 오스만 제국은 1839년 귈하네 핫티 샤리프의 개혁으로 법전을 현대화하려고 했는데, 이 개혁은 법적 평등을 모든 시민들에게 확대함으로써 사법 영역의 혼란을 끝내려고 했습니다.

주도적인 법적 개혁은 정부와 종교의 완전한 분리가 있는 세속적인 헌법(la ïcité), 이슬람 법원과 이슬람 교회법을 스위스 민법에 근거한 세속적인 민법으로 대체하는 것, 그리고 이탈리아의 형법(1924-37)을 포함했습니다.

법체계

참고 항목: 튀르키예 공화국의 법체계

1924년 4월 8일, 샤리아 법원은 이 ̇가스 ı나브 메하킴 테 ş킬라트 ı나 아이트 아캄 ı 무아딜 카눈의 법으로 폐지되었습니다.

성문화

참고 항목: 메셀과 스위스 민법

유럽의 계몽주의 시대에 영향을 받은 비이슬람 밀레는 기독교 법을 현대화시켰습니다. 오스만제국에서 이슬람법과 기독교법은 크게 달라졌습니다. 1920년과 오늘날, 많은 형태의 이슬람 법에는 "정치적 기관"과 "상업 거래"의 잡동사니 관계를 규제하는 조항이 포함되어 있지 않습니다.[53] 샤리아 밑에서 형성된 "범죄 사건"과 관련된 규칙은 그 목적을 적절하게 수행하는 데 너무 제한적이었습니다.[53] 19세기부터 오스만 이슬람 율법과 법 조항은 일반적으로 사회 제도의 더 넓은 개념을 다루는 데 불가능했습니다. 1841년, 새로운 형법이 오스만 제국에서 제정되었습니다. 그러나 제국이 해체되었을 때 가족관계와 부부관계에 관한 법률은 여전히 존재하지 않았습니다.[53] 또한 일부다처제는 금지되었고, 아타튀르크의 개혁 이후 튀르키예의 법을 준수하는 시민들에게는 행해지지 않았습니다. Mecelle에는 수천 개의 다른 기사들이 있었는데, 이 기사들은 그들의 인식된 적용 불가능성 때문에 사용되지 않았습니다.

가족 및 부부 관계와 관련된 법의 적응은 무스타파 케말에게 귀속되는 중요한 단계입니다. 이 개혁은 또한 1934년에 다른 유럽 국가들보다 훨씬 앞서 남녀 모두에게 법적 평등과 완전한 정치적 권리를 도입했습니다. 1924년에서 1937년 사이에 이탈리아의 그것에 근거한 형법이 통과되었습니다.

교육개혁

교육개혁의 주요 성과
1924년 튀르키예의 문해력.
1928년 9월 20일, 카이세리어로 새로운 터키어 알파벳 도입.
1931년 2월 1일 이즈미르 고등학교의 수학 수업을 참관한 아타튀르크.
아타튀르크가 아다나의 여성 기술 프로그램을 방문하고 있습니다.
삼순의 한 학교 지리 수업에서 아타튀르크.
1931년 터키 역사 연구소 설립식.
1933년 터키어학회 회의
참고 항목: 튀르키예의 교육

교육 시스템(스쿨링)은 교육의 정해진 목적에 따라 설정된 교육 과정과 관련하여 제도화된 교수 학습을 포함합니다. 오스만 학교는 주로 교육과정에 의해 차별화된 복잡한 교육체계였습니다. 오스만 교육 시스템에는 크게 세 가지 교육 기관 그룹이 있었습니다. 가장 많은 기관은 아랍어 학습에 기반을 둔 메드레스로 암기법을 이용해 코란을 가르쳤습니다. 두 번째 유형의 제도는 이다드 î와 술탄 î였는데, 이들은 탄지마트 시대의 개혁주의 학파였습니다. 마지막 그룹은 학생들을 교육하는 데 있어 더 최신의 교수 모델을 자주 사용하는 외국어 대학과 소수 학교들을 포함했습니다.

교육의 통일과 함께 구시대 대학의 폐쇄, 유럽으로부터의 대규모 과학 이전 프로그램, 교육은 통합적인 시스템이 되었고, 빈곤을 완화하고 여성 교육을 양성 평등을 확립하는 데 사용했습니다. 터키의 교육은 국가가 감독하는 시스템이 되었고, 이것은 터키의 사회적, 경제적 진보를 위한 기술 기반을 만들기 위해 고안되었습니다.[55] 통일은 3가지 규정을 도입한 민족교육통일법과 함께 왔습니다.[56] 그들은 민간 재단이 소유한 종교 학교를 교육부의 범위에 넣었습니다. 같은 규정에 따라 교육부는 다르lf눈(Darülfünun, 나중에 이스탄불 대학교가 됨)에 종교 교수진을 개설하고 학교에서 이맘을 교육하도록 명령했습니다.

교육에 대한 아타튀르크의 개혁은 교육을 훨씬 더 쉽게 만들었습니다: 1923년과 1938년 사이에 초등학교에 다니는 학생의 수가 342,000명에서 765,000명으로 224% 증가했고, 중학교에 다니는 학생의 수는 약 6,000명에서 74명으로 12.5배 증가했습니다.고등학교에 다니는 학생의 수는 1,200명에서 21,000명으로 거의 17배 증가했습니다.[57]

교육의 군사화

군사 훈련은 "군이 학교인 것처럼 학교도 군대"라고 말한 무스타파 케말의 지원으로 중등 교육 과정에 추가되었습니다. 그는 또한 육군 중사를 교사로 배치하는 것에 찬성했습니다.[58]

남녀공학과 여자아이들의 교육

오스만 제국 시대인 1915년, 오늘날의 이스탄불 대학교의 전신인 이 ̇스탄불 다를푸누의 분교로서 이 ̇나스 다를푸누라는 이름의 여학생들을 위한 별도의 분교가 개설되었습니다.

아타튀르크는 남녀공학과 여학생 교육의 강력한 지지자였습니다. 남녀공학은 1927년까지 교육제도 전반에 걸쳐 규범으로 확립되었습니다.[59] 수세기 동안 오스만 제국의 지배하에 있었던 성 차별은 여자 아이들의 평등한 교육을 부정했고, 따라서 아타튀르크는 원칙적으로 차별 교육에 반대했습니다. 남녀공학의 문제는 1924년 테키르다 ğ에서 여자 고등학교의 부족으로 여자 아이들이 남자 고등학교의 입학을 요청한 논란의 결과로 처음 제기되었습니다. 이에 따라 남녀공학에 대한 작업이 시작되었고 교육부 장관은 남녀 모두 동일한 교육과정을 따를 것이라고 선언했습니다. 1924년 8월, 남녀공학이 초등교육에 도입되기로 결정되어, 남자아이들은 여자고등학교에 등록할 수 있는 권리를 갖게 되었고, 그 반대의 경우도 마찬가지였습니다. 아타튀르크는 1925년 카스타모누 연설에서 남녀공학이 표준이 되어야 한다고 선언했습니다. 1926년 교육위원회가 기숙학교가 아닌 중학교의 단성교육을 폐지하기로 합의했지만, 중학교와 고등학교에서 분리가 지속되었고, 1927-28년 교육연도의 통계에 따르면 초등학교에 등록한 학생의 29%만이 여학생인 것으로 나타났습니다. 이 수치는 중학교는 18.9%, 고등학교는 28%였습니다. 이 수치에 따라 1927-28년에 70개의 단일 성별 중학교가 남녀공학으로 전환되었고 새로운 남녀공학 중학교가 설립되었습니다. 이는 교육부 차관 쾨프뤼뤼자데 푸아트 베이의 반대에도 불구하고였습니다. 이 정책은 1928년부터 1929년까지 중학교에서의 성공을 바탕으로 남녀공학 고등학교로 전환된 반면, 이 정책은 1934년부터 1935년까지만 유효하게 시행될 수 있었습니다.[60]

고등교육

교육기관의 초석 중 하나인 이스탄불 대학교는 독일의 국가사회주의 정권이 '인종적으로' 또는 정치적으로 바람직하지 않다고 여겼던 독일과 오스트리아의 과학자들을 받아들였습니다. 이 정치적 결정(accepting 독일과 오스트리아의 과학자들)은 튀르키예에 과학과 근대 [higher 교육] 기관의 핵을 세웠습니다. 그 개혁은 외국 전문가들에 의한 과학 기술 이전 의존을 탈피하는 것을 목표로 했습니다.[61]

종교교육

먼저 민간재단이나 디아넷이 운영하는 모든 메드레스와 학교가 국가교육부로 연결됐습니다. 둘째, 디야넷 예산에서 학교와 예배에 배정된 돈이 교육 예산으로 넘어갔습니다. 셋째, 교육부는 고등교육 체계 내에서 고등종교 전문가 양성을 위한 종교 교수진을 개설하고, 이맘과 모자를 양성하기 위한 학교를 분리해야 했습니다.

문해력 향상

문해 운동은 국가의 기능 기반 형성을 목표로 성인 교육을 목표로 했습니다. 터키 여성들은 육아, 드레스 만들기, 가사 관리뿐만 아니라 집 밖에서 경제에 참여하는 데 필요한 기술을 배웠습니다.

새알파벳

참고 항목: 터키어 알파벳 개혁과 아타튀르크의 개혁 § 교육과정 세속화

아타튀르크의 근대화 계획은 라틴어 문자의 채택과 외래어 숙청에 관한 것이었습니다.[62] 두 가지 중요한 목적, 즉 문자와 언어의 민주화와 튀르키예어의 'secular화'를 모색했습니다.

터키어는 1000년 동안 페르소-아라비 문자의 터키어 형태로 쓰여졌습니다. 그것은 아랍어와 페르시아어의 어휘와 심지어 문법을 많이 포함하는 오스만 터키어 어휘를 쓰기에 아주 적합했습니다. 그러나, 그것은 모음이 풍부하고 정의상 자음만을 전사한 아랍 문자로 잘 표현되지 않는 오래된 튀르크어 문법과 어휘에는 적합하지 않았습니다. 따라서 터키어 음소를 나타내는 데는 부적절했습니다. 어떤 것들은 4가지 다른 아랍어 기호를 사용하여 표현할 수 있었고, 다른 것들은 전혀 표현할 수 없었습니다. 19세기에 전신기와 인쇄기가 도입되면서 아랍 문자의 약점이 더 드러났습니다.[63]

라틴 문자의 사용은 이전에 제안되었습니다. 1862년, 탄지마트 때, 정치가 Münif Pasha는 알파벳의 개혁을 주장했습니다. 20세기 초, Hüseyin Cait, Abdullah Cevdet, Celál Nuri 등 젊은 투르크 운동과 관련된 여러 작가들에 의해 비슷한 제안이 있었습니다.[63] 이 문제는 1923년에 새로 설립된 터키 공화국의 첫 번째 경제 회의에서 다시 제기되었고, 몇 년 동안 계속될 공개 토론을 촉발시켰습니다. 어떤 사람들은 터키어 모음을 더 잘 나타내기 위해 추가 문자를 도입하기 위해 아랍 문자를 수정하는 것이 더 나은 대안이 될 수 있다고 제안했습니다.[64]

튀르키예어의 음성적 요구 사항에 맞게 라틴 문자를 조정하는 역할을 하는 언어 위원회가 설립되었습니다. 그 결과 만들어진 라틴 문자는 단순히 옛 오스만 문자를 새로운 형태로 옮긴 것이 아니라 실제 터키어로 된 소리를 반영하도록 설계되었습니다.[65] 현재의 29자 터키 문자가 제정되었습니다. 그것은 아타튀르크 개혁의 문화적 부분에서 핵심적인 단계였습니다.[66] 언어 위원회(Dil Encümeni)는 다음과 같은 구성원으로 구성되어 있습니다.[67]

언어위원회
언어학자 라그 ı프 훌 û시 외즈뎀 Ahmet Cevat Emre 이 ̇브라힘 그란디 그란타이
교육자 메흐메트 에리 ş르길 İhsan Sungu Fazıl Ahmet Aykaç
작가들 Falih Rıfkı Atay Ruşen Eşref Ünaydın 야쿱 카디 카라오스마노 ğ루

아타튀르크 자신은 개인적으로 위원회에 참여했으며 변경 사항을 공표하기 위해 "알파벳 동원"을 선언했습니다. 1926년 소련의 튀르크 공화국들은 라틴 문자를 채택하여 튀르키예의 개혁가들에게 큰 힘을 실어 주었습니다. 1928년 11월 1일, 아타튀르크의 주도로 새로운 터키 문자가 도입되었고, 이전에 사용되었던 페르소 아랍 문자를 대체했습니다. 언어 위원회는 5년의 전환 기간을 제안했고, 아타튀르크는 이것을 너무 길게 보고 3개월로 줄였습니다.[68] 이 변화는 1928년 11월 1일에 [69]통과된 터키 공화국의 법률 번호 1353호인 터키 문자의 채택과 시행에 관한 법률에 의해 공식화되었습니다. 이 법은 1929년 1월 1일부터 시행되어 모든 공공 통신에서 새 알파벳의 사용을 의무화했습니다.[65]

리터러시 드라이브(Millet Mektepleri)

새 알파벳이 채택되기 전에는 튀르키예 주변에 3304개의 학급 단위로 시범 프로그램이 설립되어 총 64,302개의 인증서를 수여했습니다. 이 프로그램은 성공적이지 못한 것으로 선언되었고, 새로운 알파벳을 도입하기 위한 운동에 사용될 새로운 조직이 제안되었습니다.[70] 문맹퇴치 운동에 사용될 새로운 조직의 이름은 "Millet mektepleri"였습니다.

1928년 11월 11일, 무스타파 네카티 베이 국가 교육부 장관은 16세에서 30세 사이의 모든 터키 국민은 밀레 메크테플레리에 가입해야 하며, 이는 의무 사항임을 명시한 "국립 학교 지침" (Directive) 7284를 통과시켰습니다. 또한 두 단계로 진행될 것이라는 점도 주목했습니다. Atatürk는 초기 (그룹 I) 학교의 총 의장이 되었고 전국 52개 학교(교사 양성 학교)의 "교장 튜터"가 되었습니다. 수업, 수업 요구 사항, 교실 제공을 위한 돈, 선전 목적의 미디어 사용, 해당 학교의 문서가 성공적으로 구축되었습니다.[70] 아타튀르크 본인의 적극적인 사람들의 격려와 함께 새로운 알파벳을 가르치는 농촌 여행이 성공적이었고, 이는 2단계로 이어졌습니다.

2단계 1차년도(1928년)에는 20,487개의 교실이 개설되어 107만 5,500명이 이들 학교에 다녔지만 최종 수료증을 받은 사람은 59만 7,010명에 불과했습니다. 글로벌 경제위기(대공황)로 인해 자금지원이 부족했고, 추진 기간은 3년에 불과했고, ½백만 장의 인증서를 제시했습니다. 이 기간 튀르키예의 총 인구는 이 자격증에 포함되지 않은 필수 초등교육 연령 학생들을 포함하여 1,000만 명 미만이었습니다. 결국 문맹률이 불과 10년 만에 9%에서 33%로 상승하는 등 교육 혁명은 성공적이었습니다.

저작권에 관한 새로운 법률과 저작권, 공교육 및 과학 출판의 문제를 논의하기 위한 의회로 민간 출판 부문을 강화함으로써 문해력 개혁이 뒷받침되었습니다.

교육과정의 세속화와 국유화

오스만 터키 문자와 1930년대 현대 터키 문자 안내서, 앙카라 공화국 박물관.
참고 항목: 터키어 알파벳 개혁과 터키어 외래어 대체

아타튀르크의 개혁의 또 다른 중요한 부분은 튀르키예어와 역사에 대한 그의 강조를 포함했고, 1931-2년 동안 튀르키예어와 역사에 대한 연구를 위한 터키어 협회와 터키 역사 학회의 설립으로 이어졌습니다. 기술 어휘의 적응은 철저히 시도된 현대화의 또 다른 단계였습니다. 비기술적인 터키어는 터키인들의 언어가 국민들에 의해 이해될 수 있어야 한다는 이유로 모국어화되고 단순화되었습니다. 좋은 예로 "컴퓨터"라는 단어에 맞게 각색된 터키어 단어 "Bilgisayar" (bilgi = "information", sayar = "counter")가 있습니다.

튀르키예의 두 번째 대통령인 이 ̇스는 라틴 문자를 채택한 이유를 설명했습니다: "알파벳 개혁은 읽기와 쓰기의 용이함 때문이라고 할 수 없습니다. 그것이 엔버 파샤의 동기였습니다. 우리에게 알파벳 개혁의 큰 영향과 이점은 문화 개혁의 길을 쉽게 했다는 것입니다. 우리는 불가피하게 아랍 문화와의 연관성을 잃었습니다."[71]

역사학자 버나드 루이스(Bernard Lewis)는 알파벳 도입을 "교육학적, 사회적, 문화적으로 실용적이지 않다"고 설명했습니다. 무스타파 케말(Mustafa Kemal)은 사람들에게 그것을 받아들이도록 강요하면서 과거에 문을 두드리고 미래에 대한 문을 열었습니다." 아랍어와 페르시아어 외래어의 튀르키예어를 없애기 위한 체계적인 노력이 수반되었고, 종종 서양 언어, 특히 프랑스어의 단어로 대체되었습니다. 아타튀르크는 정부의 언어위원회에 있던 그의 친구 Falih R ı프크 ı 아타이에게 개혁을 수행함으로써 "우리는 터키인들의 마음을 아랍어의 뿌리에서 씻어낼 것"이라고 말했습니다.

대표적인 친(親)케말리스트 언론인 야 ş르 나비(Ya Nicolar Nabi)는 1960년대 알파벳 개혁이 튀르키예의 새로운 서구 지향적 정체성을 만드는 데 필수적이었다고 주장했습니다. 그는 라틴 문자만 배운 젊은 터키인들이 서구 문화를 이해하는 데는 여유가 있었지만 중동 문화에는 전혀 관여하지 못했다고 지적했습니다.[73] 새 대본은 매우 빠르게 채택되었고 곧 널리 받아들여졌습니다. 그럼에도 불구하고, 터키어 아랍 문자는 1960년대까지도 사적인 서신, 노트, 일기 등에서 노인들에 의해 계속 사용되었습니다.[65]

이 개혁을 추진한 지배 케말리스트 엘리트들은 아랍 문자의 포기가 소수의 율레마들만이 접근할 수 있었던 오스만 이슬람 텍스트와의 연결고리를 끊어 세속화의 상징적 표현에 그치는 것이 아니라 라틴 문자가 읽기와 쓰기를 더 쉽게 만들고 결과적으로 배우기 쉽다고 주장했습니다. 결국 성공한 식자율을 향상시킵니다. 변화는 오스만과 이슬람의 과거와의 연결고리를 끊고 새로운 튀르키예 국가를 서구로 향하게 하고 전통적인 오스만 제국의 중동 땅에서 멀어지게 하는 특정한 정치적 목표에 의해 동기부여를 받았습니다. 그는 개혁의 상징적인 의미는 터키가 "세계 문명의 편에 서 있다는 것을 대본과 정신으로 보여주는 것"이라고 한 번 언급했습니다.[74]

교과서에 등장하는 절대왕정 사상은 자유주의로 알려진 제한된 이념으로 대체되었습니다. 장자크 루소와 몽테스키외에 기반을 둔 공화국들의 가르침이 내용으로 추가되었습니다.

ş에리프 마르딘은 "아타튀르크는 더 넓은 무슬림 정체성에 대항하여 터키인들의 국가 의식을 고취하기 위해 의무적인 라틴 문자를 부과했습니다. 또한 그가 터키 민족주의를 라틴 문자를 수용한 서유럽의 현대 문명과 연관시키기를 희망했다는 점을 덧붙일 필요가 있습니다."[75]

알파벳 개혁의 명백한 민족주의적이고 이념적인 성격은 정부가 새 문자를 국민들에게 가르치기 위해 발행한 책자를 통해 잘 드러났습니다. 여기에는 "아타튀르크는 국가와 동맹을 맺고 술탄들을 고국에서 쫓아냈습니다", "세금은 국가의 공동 재산을 위해 사용됩니다"와 같은 오스만 정부의 신임을 떨어뜨리고 "터키"의 최신 가치를 주입하기 위한 예시 문구가 포함되어 있습니다. 세금은 우리가 지불해야 할 빚입니다"; "적들로부터 조국을 지키는 것은 모든 투르크인들의 의무입니다." 문자 개혁은 오스만 통치자들의 무시로부터 터키 국민들을 구제하기 위해 추진되었습니다: "술탄들은 대중을 생각하지 않았고, 가지 사령관 [아타튀르크]는 적과 노예로부터 나라를 구했습니다. 그리고 이제 그는 무지에 반대하는 운동을 선언했습니다. 그는 새로운 터키 문자로 나라를 무장시켰습니다."[76]

경제개혁

참고 항목: 튀르키예의 경제사와 튀르키예의 경제
경제적 업적의 상징
오르만 치프틀리 ğ디는 현대 농업 방법론의 모델이었습니다.
Turkiye I ̇ş 은행 ı(1924)는 터키 최초로 국가 자원만으로 설립된 은행입니다.
1935년 수메르방크의 정부 보조 산업 섬유 단지.

Atatürk와 I ̇smet I ̇nönü가 국가가 통제하는 경제 정책을 추구하는 것은 국가 비전에 의해 지도되었습니다: 그들은 나라를 통합하고, 경제에 대한 외국의 통제를 없애고, 의사소통을 개선하기를 원했습니다. 국제적인 외국 기업들이 있는 무역항이었던 이스탄불을 버리고 개발이 덜 된 다른 도시들로 자원을 이동시켜 국가 전체에 보다 균형 있는 발전을 이루도록 하였습니다.[77]

농업

아그하는 부유한 지주이자 도시 중심지의 주요 부동산 소유자였던 부족장, 최고 지도자 또는 마을 우두머리에게 주어지는 칭호입니다.

1930년대 중반부터 1940년대 중반까지 토지 개혁에 대한 시도가 있었습니다. 아타튀르크의 토지 개혁 프로그램은 터키 농민들에게 30만 헥타르를 재분배하고 농촌 농업 기관을 열어 농민들이 경제 활동에서 더 생산적이 되도록 교육했습니다.[78] 이러한 개혁은 아타튀르크가 죽은 지 7년 후인 1945년의 개혁법에서 더욱 절정에 달했습니다. 이 개혁에서 정부는 미사용 토지 220만 개를 몰수하고, 3.4개의 정부 소유 토지를 터키 농민들에게 재분배했습니다.[79]

1924년에 농림축산식품부가 설립되었습니다. 농림부는 모델 농장 설립을 통해 농업을 촉진했습니다. 이 농장들 중 하나는 나중에 아타튀르크 숲 농장으로 알려진 수도를 제공하기 위한 공공 휴양지가 되었습니다.

산업 및 국유화

산업의 발전은 수입대체와 국영기업과 국영은행의 설립 등의 전략에 의해 촉진되었습니다.[61] 경제 개혁에는 농업, 기계 제조 및 섬유 산업을 위해 전국에 많은 국영 공장을 설립하는 것이 포함되었습니다. 이것들 중 많은 것들이 성공적인 기업으로 성장했고 20세기 후반 동안 민영화되었습니다.

터키 담배는 중요한 산업 작물이었고, 터키 담배의 재배와 제조는 오스만 제국의 항복 아래 있는 프랑스 독점이었습니다. 담배와 담배 거래는 레지 컴퍼니와 나르퀼레 담배 두 회사가 통제했습니다.[80] 오스만 제국은 담배 독점권을 공공채무심의회 산하의 유한회사로 오스만 은행에 부여했습니다. 레지는 공공 부채 위원회의 일원으로서 가격 통제를 받지 않고 생산, 저장, 유통(수출 포함)에 대한 통제권을 가지고 있었습니다. 터키의 농부들은 생계를 레지에게 의존하고 있었습니다.[81] 1925년에 이 회사는 국가에 의해 인수되어 Tekel이라고 이름 지었습니다.

국가 철도망의 개발은 산업화를 위한 또 다른 중요한 단계였습니다. 1927년 5월 31일, 튀르키예 공화국의 국영 철도(터키 국영 철도)가 설립되었으며, 그 네트워크는 외국 기업에 의해 운영되었습니다. TCDD는 이후 체민 데 페르다나톨리 바그다드(CFOA) 철도를 인수했습니다. 1927년 6월 1일, 이 철도는 터키 국경 내의 옛 아나톨리아 철도(CFOA)와 트랜스캅카스 철도 노선을 장악했습니다. 이 기관은 매우 짧은 시간에 광범위한 철도망을 개발했습니다. 1927년 도로 건설 목표는 개발 계획에 포함되었습니다. 도로망은 13,885 km (8,628 mi)의 폐허가 된 표면 도로, 4,450 km (2,770 mi)의 안정화된 도로, 그리고 94 개의 다리로 구성되었습니다. 1935년, 제2차 세계 대전 이후 새로운 도로의 개발을 주도할 "So seve Kopruler Reisligi"라는 정부 아래 새로운 조직이 설립되었습니다. 그러나 1937년에 튀르키예의 22,000 km (14,000 mi)의 도로가 철도를 확장시켰습니다.

은행시스템 구축

1924년에 터키 최초의 Türkiye I ̇ş 은행이 ı로 설립되었습니다. 이 은행의 설립은 국가 설립의 필요성이 증가하고 경제 활동을 뒷받침할 수 있는 은행 시스템이 탄생한 것에 대한 대응이었고, 저축 장려책을 제공하고 필요한 경우 산업적 자극을 유발할 수 있는 자원을 확장하는 정책의 결과로 축적된 자금을 관리했습니다.

1931년에 튀르키예 공화국 중앙은행이 실현되었습니다. 이 은행의 주요 목적은 환율에 대한 통제권을 갖는 것이었고, 오스만 은행의 중앙은행으로서의 초기 역할은 단계적으로 폐지되었습니다. 후에 Sümerbank (1932)와 Etibank (1935)와 같은 전문 은행들이 설립되었습니다.

국제채무/자본금

참고 항목: 오스만 제국의 채무국과 항복

오스만 공공 부채 관리국(OPDA)은 1881년 오스만 제국이 오스만 공공 부채로 유럽 기업에 진 대금을 회수하기 위해 설립된 유럽 통제 기관입니다. OPDA는 채권자들에 의해 운영되는 오스만 관료 조직 내에서 방대하고 본질적으로 독립적인 관료 조직이 되었습니다. 5,000명의 관리를 고용하여 세금을 징수하고 유럽 채권자들에게 넘겨졌습니다.[82] 오스만 제국의 항복(ahdnames)은 일반적으로 단순한 양보가 아닌 각 체약 당사자가 서로에 대해 확실한 합의를 체결하는 양자적 행위였지만 19세기에 들어 점차 변화했습니다.

오스만 제국의 항복은 로잔 조약(1923년), 구체적으로는 제28조에 의해 제거되었습니다. 1925년 파리 회의에서 개혁가들은 오스만 제국의 1912년 이전 부채의 62%를 지불했고, 오스만 제국의 1912년 이후 부채의 77%를 지불했습니다. 1933년 파리 조약으로 튀르키예는 이 금액을 자신들에게 유리하도록 줄이고 오스만 제국의 부채 총 1억 6,130만 리라 중 8,460만 리라를 지불하기로 합의했습니다. 오스만 제국 채무의 마지막 지불은 1954년 5월 25일 튀르키예에 의해 이루어졌습니다.

사회정책의 개혁과 경제발전

아타튀르크는 또한 터키의 농업과 생태학적 발전에 있어서 그의 변혁적인 변화에 대한 공로를 인정받았습니다. 케말리스트 정부는 4백만 그루의 나무를 계획하고, 터키 농업 메커니즘을 현대화하고, 홍수 통제를 시행하고, 농업 은행과 같은 농촌 기관과 함께 농촌 지역에 학교를 열었으며, 오스만 시대의 농민들에게 무거운 세금을 없애는 토지 개혁을 시행했습니다. 그는 "터키 농업의 아버지"로 묘사되었습니다.[83][84] 터키 경제는 중공업 생산이 150% 증가하고 1930년대 후반까지 GDP 자본은 800달러에서 2000달러 정도로 일본과 대등한 수준으로 성장했습니다.[85]

아타튀르크 정권은 1936년 노동법도 통과시켰는데,[86] 이 법은 터키 기업의 노동자들의 노동조건을 개선하고 임금을 대폭 인상했습니다.

분석.

실효성을 둘러싼 논쟁

어떤 사람들은 아타튀르크 치하에서 변화의 속도가 너무 빨랐다고 생각했는데, 그는 튀르키예의 현대화를 추구하면서 수세기에 걸친 전통을 효과적으로 폐기했기 때문입니다. 그럼에도 불구하고, 종교적 정서와 관습적 규범이 더 강한 경향이 있는 농촌 지역의 일반적으로 문맹인 주민들을 희생시키면서 일부는 도시 엘리트들의 견해를 반영하는 것으로 간주되었지만, 대다수의 인구는 기꺼이 개혁을 받아들였습니다.[87]

아마도 가장 논란이 많았던 개혁 분야는 종교 분야였을 것입니다. 국가의 세속주의 정책("적극적 중립")은 당시 반대에 부딪혔고, 상당한 수준의 사회적, 정치적 긴장을 지속적으로 조성하고 있습니다. 그러나 터키의 세속주의를 희생시켜 종교적 정서를 이용하려는 어떤 정치 운동도 항상 자신을 세속주의의 주요하고 가장 충실한 수호자로 간주해온 군부의 반대에 직면할 가능성이 높습니다. 1960년 군부에 의해 실각한 아드난 멘데레스 총리의 사례가 역사적 사례라고 주장하는 이들도 있습니다.[88] 그와 그의 장관 두 명은 군사재판소에 의해 교수형을 당했습니다. 하지만, 그들의 혐의는 반종교적인 것에 대한 것이 아니었습니다. 멘데레스는 종교에 대한 제한을 일부 완화했지만, 이슬람주의자가 명백한 국민당을 금지하기도 했습니다. 게다가, 군사 재판소에서의 혐의는 반종교적인 활동을 포함하지 않았고, 멘데레스는 전반적으로 세속적인 체제에 찬성했다고 결론지을 수 있습니다.

개혁 또는 혁명에 대한 논쟁

아타튀르크의 개혁에 대한 터키식 이름은 문자 그대로 "아타튀르크의 혁명"을 의미하는데, 엄밀히 말해서 그 변화는 단순한 '개혁'으로 설명하기에는 너무 심대했기 때문입니다. 그것은 또한 그 변화들이 일당제 기간 동안 그대로 시행되었다는 믿음을 반영합니다. 수세기에 걸친 오스만의 안정에 익숙한 일반 대중보다는 진보적인 엘리트들의 태도에 더 부합했습니다. 이러한 광범위한 변화의 장점을 조건부로 한 국민들을 설득하려는 시도는 다당제의 조건하에 있는 어떤 정부의 정치적 용기를 시험할 수 있을 것입니다.

군대와 공화국

터키 사회의 모든 사회 제도가 정비되었을 뿐만 아니라, 국가의 사회적, 정치적 가치도 교체되었습니다.[89] 이 새롭고 세속적인 국가 이념은 케말리즘으로 알려지게 되었고, 그것은 민주 터키 공화국의 기초가 되었습니다. 터키 군부는 공화국 수립 이후 스스로를 케말리즘의 수호자로 인식해 왔으며, 쿠데타에 의한 문민정부 전복 등 여러 차례에 걸쳐 이를 위해 터키 정치에 개입해 왔습니다. 이는 민주주의의 이상에 위배되는 것처럼 보일 수 있지만, 터키의 역사, 세속 정부를 유지하기 위한 지속적인 노력, 그리고 군부가 16개를 점령한 시기에 개혁이 시행되었다는 사실에 비추어 필요하다고 군사 당국과 세속주의자들은 주장했습니다.전문 직종의 9%(현재 해당 수치는 3%[89]에 불과함).

마일스톤

1920년대

1930년대

  • 교육: 1931: 역사연구를 위한 터키역사학회 설립
  • 교육: 1932년 7월 12일: 튀르키예어 규제를 위한 터키어 협회 설립
  • 경제: 1933년: 조치체계(국제단위체계)
  • 경제: 1933년 12월 1일: 제1차 5개년 개발계획(계획경제)
  • 교육: 1933년 5월 31일: 대학 교육 규정
  • 사회: 1934년 6월 21일: 성법
  • 사회: 1934년 11월 26일: 작위 및 명칭 폐지
  • 정치: 1934년 12월 5일: 여성이 투표하고 선출될 수 있는 모든 정치적 권리.
  • 정치: 1937년 2월 5일: 헌법에 라 ï시테(종속주의)의 원칙이 포함된 것.
  • 경제: 1937: 제2차 5개년 개발계획(계획경제)

참고 항목

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외부 링크

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