터키의 세속주의

Secularism in Turkey
공화국의 시위는 2007년 집권 정의개발당 하에서 터키의 이슬람화에 반대하는 케말리스트 개혁, 특히 국가 세속주의와 민주주의를 지지하기 위해 일어났다.
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무스타파 케말 아타튀르크

개혁

케말리즘

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터키의 세속주의는 터키의 나라에서 종교와 국가의 관계를 규정한다.세속주의/라이즘(또는 라시테)은 1928년 헌법 개정으로 처음 도입되었는데, 1924년 '국가의 종교는 이슬람'이라고 선언하는 조항이 삭제되었고, 이후 터키 초대 대통령 무스타파 케말 아타튀르크의 개혁으로 근대적이고 민주적인 민주적인 행정적 요건을 갖추게 되었다.케말리즘과 연계된 세속적인 주(州)인 ic.이러한 개혁은 주로 수니파인 하나피 사회에서 역사적으로 논란이 되어왔다.[1]

도입 9년 후인 1937년 2월 5일 당시 터키 헌법 제2조에 라시티가 명시되어 있었다.1982년의 현행 헌법은 공식적인 종교를 인정하지 않고, 어떤 종교도 선전하지 않는다.[2]

터키 세속주의의 원칙, 그리고 국가와 종교의 분리는 역사적으로 국가를 현대화하기 위해 확립되었다.이러한 중앙집권적인 진보적 접근은 정부의 운영뿐만 아니라 미신, 독단, 무지가 지배하는 문화생활을 피하기 위해서도 필요하다고 여겨졌다.[3]

터키의 '라이클릭'(laiklik)은 종교와 국가의 분리를 외치지만, 국가의 입장을 종교에 대한 국가 통제와 법적 규제가 수반되는 '적극적 중립'의 하나로 묘사하기도 한다.[4]종교와 관련된 터키의 행동은 종교문제 대통령직(Diyanet İleri Başkanlıı 또는 단순히 Diyanet)을 통해 세심하게 분석하고 평가한다.[5]종교계 대통령의 임무는 "이슬람의 신앙, 예배, 윤리에 관한 일을 집행하고, 그들의 종교에 대해 대중에게 계몽하며, 신성한 예배 장소를 관리하는 것"[6]이다.

역사

추가 정보: 케말리즘, 아타튀르크의 개혁, 터키의 역사

터키의 세속주의 역사는 오스만 제국의 탄지마트 개혁까지 이어진다.세속주의의 두 번째 최고봉은 제2헌정 시대에 일어났다.현재의 형태는 아타튀르크의 개혁으로 달성되었다.

오스만 제국

추가 정보:오스만 제국의 칼리파이트와 종교

오스만 제국(13세기)의 성립 구조(오만 제국의 통치 기관)는 오스만 국가의 수장이 술탄이었던 이슬람 국가였다.그 사회 체계는 밀레를 중심으로 조직되었다.밀레 구조는 오스만 제국의 구획에 걸쳐 비무슬림 인구에게 상당한 수준의 종교적, 문화적, 민족적 연속성을 허용함과 동시에 오스만 행정, 경제적, 정치적 시스템에 그들을 통합하는 것을 허용했다.[7]오스만이 임명한 총독은 세금을 징수하고 안보를 제공했으며, 지역 종교나 문화 문제는 지역 사회에 맡겨 결정하게 되었다.반면 술탄은 이슬람교도였고 이들을 묶은 법은 이슬람 율법의 몸체인 샤리아와 더불어 다양한 문화 풍습에 바탕을 두고 있었다.1517년에 시작된 술탄 역시 전 세계 수니파 회교도들의 지도자였던 칼리프였다.19세기 전환기에 이르러 오스만 지배 엘리트들은 유럽에서 그들의 새로운 정치적 경쟁자들에 대처하기 위해 입법, 군사, 사법 시스템을 재구성할 필요성을 인식했다.국경 내의 민족주의의 발흥으로 밀레 제도가 그 효율성을 잃기 시작했을 때, 오스만 제국은 다양한 인구로 구성된 영토를 통치하는 새로운 방법을 탐구했다.

술탄 셀림 3세는 빠르면 1792년에 새로운 군부대인 니잠-시드 세디드를 설립하여 최초의 세속적인 군사학교를 세웠다.그러나 오스만 제국의 마지막 세기(19세기)는 멀리까지 이어지는 개혁이 많았다.이러한 개혁은 오스만 제국의 초기 개혁 시대였던 탄지마트와 함께 정점을 찍었다.탄지마트 이후에는 비무슬림 시민의 평등한 지위, 의회 설치, 배교에 대한 중세 형벌의 포기,[8] 제국의 헌법과 오스만 피험자의 권리와 관련된 규칙들이 제정되었다.제1차 세계대전은 오스만 제국의 몰락과 이에 뒤이어 승리한 연합국에 의한 오스만 제국의 분할을 가져왔다.

공화국의 개혁

주요 기사:아타튀르크의 개혁
무스타파 케말 아타튀르크 대통령은 터키를 케말리즘이라고 알려진 세속적인 공화국으로 상상했다.

창시자 겸 초대 터키 대통령 케말 아타튀르크(1881~1938)가 채택한 터키 현대화를 위한 개혁과 정책은 '케마니즘'으로 불리며 '공화주의, 민족주의, 포퓰리즘, 세속주의, 혁명주의, 국가주의 등 6대 원칙'[9]을 갖고 있었다.일부 세속주의의 "서까운" 형태와는 달리 케말리스트 세속주의는 "국가와 종교의 분리를 의미하는 것이 아니라, 정치, 법학, 교육, 사회 등 모든 공공 영역에서 종교를 분리하는 것을 의미했다"고 말했다.[10][11]

케말리즘은 "종교적 상징"을 공공영역에서 배제하고 종교를 "국가의 엄격한 통제하에" 두었다.[12][13]주휴일은 금요일에서 일요일로, 달력은 무슬림 음력으로, 알파벳은 아랍어에서 라틴어로 바뀌었다.[14][13][9]

공화국이 수립되는 동안, 미래를 위한 논의를 지휘하는 엘리트 집단의 2개 부문이 있었다.이들은 이슬람 개혁파와 서양인이었다.[7]그들은 새로운 국가의 근대화라는 비슷한 목표를 공유했다.많은 기본 목표들이 두 그룹 모두에게 공통적이었다.현대 터키 공화국 무스타파 케말 아타튀르크의 창시자는 이러한 공통점을 증폭시켜 현재 아타튀르크의 개혁으로 알려진 터키를 개혁의 빠른 궤도에 올려놓은 것이었다.

그들의 첫 번째 행동은 터키에 대의민주주의를 통해 국민주권을 행사할 수 있는 권리를 주는 것이었다.새로운 공화국을 선포하기에 앞서 터키 대국회는 1922년 11월 1일 입헌군주제를 폐지하였다.그 후 터키 국회는 현존하는 이슬람 법 구조를 1919년부터 시작된 터키 독립 전쟁 동안 통과시킨 법들로 대체하는 방향으로 움직였다.이 사업이 본격적으로 추진될 시점에 법의 현대화는 이미 시작되어 있었다.이 과정의 이정표는 1921년 터키 헌법의 통과였다.1923년 10월 29일 공화국이 수립되자 칼리프 제도의 기구는 남아 있었으나, 1924년 신헌법의 통과로 1517년 이후 오스만 술탄국이 갖고 있던 이 칭호가 사실상 폐지되었다.새 헌법이 칼리프화를 없앴음에도 불구하고, 동시에 이슬람을 터키 공화국의 공식 종교로 선언했다.터키 의회가 통과시킨 법률문서에 따르면 "캘리파이트가 정부와 공화국의 의미와 개념에 본질적으로 존재했기 때문에 칼리파이트의 사무실은 폐지되었다"[15]고 되어 있다.

이러한 발전에 따라 많은 사회 개혁이 추진되었다.이러한 개혁들 중 많은 것들이 터키인들의 삶의 모든 측면에 영향을 미쳐 오랫동안 종교와 전통에 의해 유지되어 온 지배의 유산을 지우려는 움직임을 보였다.교육의 통일, 세속적인 교육 시스템의 설치, 많은 종교 질서의 폐쇄는 1924년 3월 3일에 일어났다.이것은 1925년 11월 30일에 종교적인 수녀원과 더비시적인 숙소의 폐쇄로 확대되었다.이러한 개혁은 또한 1931년 투표권 여성에 대한 연장과 1934년 12월 5일 공직에 선출될 권리를 포함했다.시민에 대한 언급이 헌법에 포함된 것은 1937년 2월 5일 개정안에 의해 달성되었는데, 이는 터키의 정부와 종교간의 완전한 분리를 위한 프로젝트의 마지막 행위로 간주된다.

에르도안의 이슬람화 정치적 의제

레제프 타이이프 에르도안 대통령은 여성들이 공공장소에서 히잡을 착용하는 것을 선택할 수 있는 터키의 이슬람화를 촉진한다.

레제프 타이이프 에르도안 이슬람정의개발당(AKP) 정부 산하의 한 옵서버(무스타파 아쿄)에 따르면 2007년부터 '세속주의 장교와 그 민간인 동맹군' 수백 명이 수감됐으며 2012년까지 '구세속주의 경호원'은 직위에서 해임되고 의원/지원자로 교체됐다.AKP와 이슬람 귈렌 [16]운동2016년 4월 25일 이스탄불에서 열린 이슬람 학자·작가회의에서 터키가 "무슬림 국가인 만큼 종교 헌법을 가져야 한다"고 한 이즈메일 카흐라만 터키 국회의장의 직무 중 하나는 새로운 헌법 초안을 작성하는 것이다.turkey.)[17]

전통적으로 디야네의 기능은 터키에서 이슬람의 종교적 영역에 대한 통제권을 유지하고 제한하는 것이었다.일부(데이비드 Lepeska, 스반테 코넬)이 Erdoğan 그 역할은 Diyanet(지금은 매우 크기가 증가하는)과 터키에서는 이슬람을 증진, 보수적인(하나피 수니파) 구체적으로 특정한 종류 fatawa"집에서,을 축하하는 개들 먹이와 같은 활동을 금지시키는 법들을 Islam—issuing"주로적으로 뒤집어 졌어"[18]다고 불평했다.우리가근엄한 새해, 복권, 문신; 그리고 이 "터키 이슬람"[18]을 해외에 투영하는 것.[19][20][21]

교육에서 에르도안 AKP 정부는 세속적인 저항에 맞서 "경건한 세대를 육성"하기 위해 이슬람화의 노골적인 정책 어젠다를 추구해 왔으며,[22][23] 그 과정에서 터키의 많은 비종교 시민들이 일자리와 학교를 잃게 만들었다.[24]에르도안 대통령이 "신의 선물"[25]이라고 부른 2016년 7월 쿠데타 시도에 이어 정의개발당(AKP) 정부에 의해 수천 명이 숙청됐다.희생자들은 주로 쿠데타를[26] 일으켰다고 주장되는 귈렌 운동의 추종자들이었지만, 또한 세속주의자들 역시 이전의 숙청으로 이미 축출되지 않은 사람들이었다.[27]터키의 세속주의 정책[28] 교체에 대한 한 가지 설명은 사회주의에 위협을 느낀 기업 이익은 이슬람의 가치를 "좌파에서 자본주의 패권에 이르는 어떤 도전도 무력화하는 데 가장 적합하다"[29]고 봤다는 것이다.

AKP 보수파 하나피 수니파 이슬람화 반대 추진

일부(투란 카야오슬루 등)는 터키에서 세속주의에 대한 관심과 지지가 줄어드는 것이 아니라 강화되는 것으로 보고 있다.[30][31][32]에르도안 총리가 '종교적인 청년을 기르고 싶다'는 취지의 발언을 한 뒤 모든 정당의 정치인들은 그의 발언이 터키의 가치를 저버리는 것이라고 비난했다."무슬림, 기독교, 유대인, 조로아스터리아, 알라위트, 샤피이, 종교와 비종교, 무신론자, 불가지론자 배경, 모두 세속주의에 대한 확고한 신념과 함께, [우리는] 종교적이고 보수적인 청년을 가장 놀랍고 위험하게 키운다는 당신의 최근 발언을 발견한다"는 내용의 청원서가 2,000명이 넘는 사람들에 의해 서명되었다.친정부 성향의 부귄은 "이 사회를 종교적인 사회, 또는 그 반대 사회로 전환할 권리를 가진 사람은 없다"는 내용의 기사를 실었다.터키 국민에 대한 조사도 세속적인 국가 유지에 큰 지지를 나타내고 있다.터키 경제사회연구재단은 2006년에 9%의 터키인들만이 종교 국가를 지지한다는 것을 발견했다.[30]메트로폴의 2015년 여론조사에 따르면 터키 국민의 80% 이상이 터키를 세속주의 국가로 계속 지지하고 있으며 AKP 유권자 대다수도 세속주의 국가를 지지하는 것으로 나타났다.[33]

헌법 원리

참고 항목:터키의 헌법

헌법은 터키가 세속적이고 민주적인 공화국이 되어야 한다고 주장하면서 터키의 주권을 국민들로부터 이끌어내고 있다.그 주권은 선출된 단일 의회인 터키 국회에 그것의 훈련을 위임하는 터키 국가에게 있다.더욱이 제4조: 부동성을 최초 3조에서 정의한 공화국의 건국원리로 선언한다.

  1. "법 앞에 평등, 사회적 평등"
  2. "공화당 형태의 정부"
  3. "공화국과 터키 국가의 불멸"

헌법은 이 조항들의 변경에 대한 어떠한 제안도 금지하고 있다.헌법의 세 조항에 배부된 이들 각 개념은 나머지 두 개념 없이는 달성할 수 없다.[citation needed]헌법에는 법 앞의 시민, 사회적 평등, 평등에 기초하지 않으면 그 의미(효과, 커버리지 등)를 잃게 되는 중앙행정이 필요하다.반대로 공화국이 사회적, 종교적 차이에 따라 차별화한다면 행정은 중앙집권일 때 인구에 필적할 수 없다.[citation needed]헌법에 수립되려 했던 체제는 세속적 민주주의의 원칙에 입각해 단일민족국가를 찾는 데 착수한다.

사회에 미치는 영향

참고 항목: 터키의 정치

터키 헌법은 개인에게 종교의 자유를 인정하는 반면, 확인된 종교 공동체는 국가의 보호 아래 놓이게 되지만 헌법에는 (예를 들어 종교 정당을 구성함으로써) 정치적 과정에 관여할 수 없다고 명시되어 있고, 어느 정당도 그것이 종교의 형태를 대변한다고 주장할 수 없다.끈덕진 믿음그럼에도 불구하고 종교적인 견해는 대체로 보수 정당을 통해 표출된다.[citation needed]

최근 역사에서 이슬람주의 활동과 "공화국의 세속적 성격을 재정비"하려는 시도를 위해 헌법재판소에서 두 정당(1998년 복지당, 2001년 덕성당)의 폐쇄 명령을 받았다.반(反)심리적 활동을 의심받아 폐쇄된 첫 번째 정당은 1925년 6월 3일 진보 공화당이었습니다.[citation needed]

터키의 세속주의와 관련된 문제들은 2007년 대선을 앞두고 논의되었는데, 집권당이 세속주의 공화국에서 처음으로 이슬람 연줄이 있는 압둘라 귈 후보를 선택했다.터키 내에서는 이번 지명이 특히 터키의 성 평등 우선주의를 포함한 터키의 세속주의 전통에서 탈피할 수 있다는 우려를 표명한 반면, 다른 사람들은 보수당이 보다 전통적이고 종교적인 엘리너들에게 손을 내밀면서 현대화를 효과적으로 추진했다는 의견을 제시했다.터키 사회에서.[34][35]2007년 7월 22일, 종교적으로 보수적인 여당이 의회 선거에서 예상보다 큰 선거 승리를 거두었다고 보고되었다.[36]

터키가 세속적인 정체성을 보존하고 유지하는 것은 심오한 문제였고 긴장감의 원천이었다.레제프 타이이프 에르도안 총리는 아타튀르크가 관공서와 학교에서 이슬람식 스카프를 두르는 것에 대해 시행한 제한적인 이슬람주의에 찬성하고 적극적인 제한에 반대하는 목소리를 내면서 세속적인 전통을 깨고 있다.[citation needed]공화국 시위(터키어:Cumhuriyet Mingleri)는 국가 세속주의라는 케말리스트적 이상을 지지하기 위해 2007년 봄에 터키에서 일어난 일련의 평화적인 대중 집회였다.[37]

종교적 이유로 차별을 금지하는 헌법적 통치는 매우 심각하게 받아들여지고 있다.터키는 세속적인 국가로서, 정부 건물과 학교에서 양성을 위한 종교적 머리표지와 테오 정치상의 상징적인 의류의 착용을 법으로 금지하고 있다;[38] 유럽인권재판소의 그랜드 챔버가 2005년 11월 10일에 합법적으로 Leyla şahin v에서 제정한 법률이다. 터키.[39]

터키의 엄격한 세속주의의 적용은 교육, 고용, 부, 정치적, 사회적, 문화적 자유에 있어 공공 업무에서 종교의 영향력이 큰 나라들에 비해 여성이 더 큰 기회를 얻을 수 있도록 해준 것으로 인정받고 있다.[40]

터키 세속주의와 역설적인 점도 터키 시민들의 신분증에는 카드 소지자의 종교 사양이 포함되어 있다는 사실이다.[41]일부 사람들은 이 선언이 시민들의 종교적 선택에 대한 국가의 감시 형태를 나타낸다고 인식했다.[citation needed]

수니파 이슬람의 주류인 하나피테 학교는 모든 이슬람 사원을 감독하고, 사원에서 일하는 이맘들을 교육하며, 종교 예배와 기도를 위한 모든 내용을 승인하는 디야네트 이즐레이 바아칸릴레아(종교 사무국장)를 통해 국가가 전적으로 조직하고 있다.공무원으로 분류되는 이맘을 임명한다.[42]이러한 수니파 종교관행의 미세한 행태는 때로는 세속주의보다 훨씬 더 종파적으로 보이며, 이는 종교관행에서 국가중립의 원칙에 위배되기 때문이다.[citation needed]이런 상황에 불만을 표시한 단체로는 이슬람에 대한 해석이 더 많은 비정부 수니파/하나피파 단체(누르쿠 운동 등)와 회원들이 세금으로 수니파 창설을 지원하는 데 분개하는 비정부 수니파(알레비) 등이 있다.알레비 종교 활동에 보조금을 주지 않는다).[citation needed]

비판

아타튀르크의 케말리즘 이데올로기는 오스만 칼리파이트를 폐지하고, 이슬람을 국교로, 샤리아를 법치에서 배제하고, '종교적 사절단' 또는 '다이야네트'로 정부업무에 대한 종교적 간섭을 추방하려 했다.[43]그러나 터키 정부의 여러 정책은 세속주의 개념과 맞지 않는다.[citation needed]

터키의 신원 문서에 종교가 언급되어 있다.'종교적 업무 집행 기관' 또는 '디야네트[43]'로 알려진 이 정부 기관은 모든 터키 시민들로부터 징수된 세수를 징수하지만, 수니파 예배에만 재정을 대고 있다.다른 모든 종교는 재정적으로 자급자족하는 달리기를 보장해야 하며 그들은 운영 중에 행정적 장애에 직면한다.[44]예를 들어 카페르(자파리) 무슬림(대부분 아제리스)과 알레비벡타시(대부분 투르크멘)는 이슬람 사원의 자금조달과 수니파 이맘들의 봉급에 참여하지만, 국가로부터 공식적으로 인정받지 못하는 그들의 예배 장소는 아무런 자금도 받지 못한다.[citation needed]

이론적으로 터키는 로잔 조약(1923년)을 통해 비무슬림 소수민족의 시민적, 정치적, 문화적 권리를 인정한다.실제로 터키는 로잔 조약에 언급된 모든 권리를 부여하지 않고 그리스, 아르메니아, 유대인 종교 소수자만 인정하고 있다.알레비벡타시나 카페루 무슬림,[45] 가톨릭, 개신교 신자들은 공식적으로 인정받지 못한다.[citation needed]

터키의 종교 상황
종교 추정인구 수용
계량 		헌법 또는 국제 조약을 통한 공식 인정 예배 장소와 종교 교직원의 정부 재정 지원
이슬람교 – 선나이트 70~85%(52~6400만 명) 아니요. 헌법(136항)에 언급된 디야네트를 통해 그렇다. 그래, 디야네를 통해
트윌버 이슬람교 – 벡타시 15~25%(1,100만~1,900만) 네 아니. 1826년 재니사리 군단이 폐지되면서 벡타시 테케(데르비시 수녀원)는 폐원되었다. 아니오
트윌버 이슬람교 – 알레비 아니.[50] 15세기 초,[51] 지속할 수 없는 오스만 탄압으로 알레비는 투르크만 출신 샤 이스마일 1세를 지지했다.12개의 이맘을 기준으로 12개의 주름이 있는 붉은 모자를 쓴 샤 이스마일 1세 지지자들은 키질바시라고 불렸다.아랍화, 페르시아화 된 오스만인들은 투르크만 출신 때문에 키질바시(알레비)를 적으로 여겼다.[51]오늘날 알레비벡타시의 예배 장소인 세묘비는 공식적인 인식이 없다.
Twelver 이슬람교 – Caferî 4%(300만) 아니오 아니오
트윌버 이슬람교 – 알라위트 300~35만 명 아니오 아니오
유대교 20,000 네 로잔 조약(1923년)[50]을 통해 그렇다. 아니오
크리스천 – 개신교 5,000 아니오 아니오
기독교 – 라틴 가톨릭교도 35,000[54]
 아니오 아니오
기독교 – 그리스 가톨릭교도 네 로잔 조약(1923년)[50]을 통해 그렇다. 아니오
크리스티안 – 동방 정교회 – 그리스어(콘스탄티노플 총대주교) 3,000−4,000[55] 네 로잔 조약(1923년)[50]을 통해 그렇다. 아니오
기독교 – 동방 정교회 – 안티오키아 정교회(그리스 정교회) 18,000[56] 아니오[50] 아니오
기독교 – 동양 정교회 – 아르메니아어 (아르메니아 콘스탄티노폴리스 총대주교) 57,000−80,000[57][58] 네 로잔 조약(1923년)[50]을 통해 그렇다. 아니오
기독교 – 가톨릭 찰딘 기독교인(아르메니아인) 3,000 네 로잔 조약(1923년)[50]을 통해 그렇다. 아니오
기독교 – 시리아 정교회 및 가톨릭 교회 15,000 네 아니오 아니오
야지디 377 아니오 아니오

직원이 10만 명이 넘는 디야네트는 주 내에서 일종의 국가다.[59]
2013년에는 46억 TL(터키 리라), 디야넷 또는 종교부가 중앙정부 지출의 16번째 자리를 차지하고 있다.

2013년 Diyanet의 예산 – 출처: TBMM, 터키 의회, 2013.

터키에서 두건 논란

추가 정보:터키에서 두건 논란

공식 세속주의 정책으로 터키 정부는 전통적으로 공공 부문에서 일하는 여성들의 두건을 착용하는 것을 금지해왔다.이 금지는 교사, 변호사, 국회의원, 그리고 주정부에서 일하는 다른 사람들에게 적용된다.공무원 및 교육·정치기관에서의 두상 금지가 비국가기관으로 확대되었다.당국은 학교 행사나 공공수영장에 자녀를 동반한 엄마들 사이에서 두건 금지 조치를 시행하기 시작했으며, 이에 불응한 여성 변호사와 언론인들은 법원이나 대학[citation needed] 등 공공건물에서 쫓겨났다.1999년 새로 선출된 덕당 하원의원 머브 카바크스가 머리 스카프를 두른다는 이유로 국회에서 선서를 하지 못하게 되면서 공공부문의 머리 스카프 금지가 화제가 됐다.종교적 이유로 차별을 금지하는 헌법적 통치는 매우 심각하게 받아들여지고 있다.터키는 세속적인 국가로서 정부 건물, 학교, 대학교에서 양성을 위한 종교적 머리표지와 테오 정치상의 상징적인 의복을 입는 것을 법으로 금지하고 있다;[38] 유럽인권재판소의 그랜드 체임버가 2005년 11월 10일에 합법적으로 Leyla şahin v에서 제정한 법률이다. 터키.[39]

밖에 나갈 때 엄호해?[60]
1999 2012
아니, 나는 하지 않아. 47.3% 66.5%
응, 나는 두건을 쓰고 있어. 33.4% 18.8%
응, 나는 뷔르반을 입는다. 15.7% 11.4%
응, 나는 샤르샤프를 입는다. 3.4% 0.1%
NI/NA 0.3% 2.2%

직장

컨트리 리포트 2007에 따르면, 두건을 쓴 여성들과 그들의 지지자들은 "공공부문에서 징계를 받거나 일자리를 잃었다"(2008년 3월 11일, 2.c)고 한다.휴먼라이츠워치(HRW)는 2005년 말 행정대법원이 교사 1명이 학교 밖에서 두건을 쓰고 있어 승진 대상이 아니라고 판결했다고 보도했다(2007년 1월).앙카라 주재 캐나다 대사관의 한 이민 상담자는 2005년 4월 27일 연구국과의 서신에서 공무원은 근무 중 두건을 착용하는 것이 허용되지 않지만, 두건을 착용한 여성은 민간 부문에서 고용될 수 있다고 말했다.2005년 4월 12일, 이스탄불의 보차지시 대학의 터키 여성 문제 전문 정치학 교수는 연구 감독관에게 보낸 서신에서, 두건을 두른 여성은 "사적이거나 정부 부문에서 고용을 거부할 수 있다"고 말했다.반대로 전통적인 선거구를 더 많이 가진 일부 자치단체는 두건을 두른 여성들을 구체적으로 채용하려고 할 수 있다(2005년 4월 12일 교수).그러나 이 교수는 두상 입은 여성들은 일반적으로 교사, 판사, 변호사, 또는 공공 서비스 분야에서 의사로서의 지위를 얻는 데 어려움을 겪는다고 덧붙였다.공공 서비스에서 두건 금지에 대한 보다 최신 또는 확증적인 정보는 연구 책임자가 자문한 출처 중에서 찾을 수 없었다.

런던에 본사를 둔 선데이타임스는 이 금지조치가 공식적으로 공공 영역에서만 시행되고 있지만, 많은 민간 기업들도 마찬가지로 두건을 두른 여성 고용을 회피하고 있다고 보도했다.MERO는 두건을 착용한 여성이 취업이나 바람직한 임금을 받는데 더 많은 어려움을 겪을 수 있다고 지적한다(2008년 4월). 그러나 이는 연구 책임자가 상담한 출처들 사이에서 확증될 수는 없다.

의료

선데이타임스에 따르면 터키 병원 내에서는 두건이 금지돼 있으며, 의사들은 이 작업에 두건을 쓰지 않을 수도 있다(2007년 5월 6일).그럼에도 불구하고 세속주의자들이 숨겨진 종교적 의제를 갖고 있는 [61][62]터키 현 정부 하에서 두건을 쓴 의사들이 일부 공공병원에 고용되었다고 MERO는 보고하고 있다.[63]

반 총장이 들어 올렸다.

2008년 2월 9일, 터키 의회는 대학에서 이슬람 두건을 금지한 헌법 개정을 승인했다.이 날짜 이전에, 두건들에 대한 공개 금지는 터키 전역의 대학 캠퍼스에 있는 학생들에게 공식적으로 확대되었다.그럼에도 불구하고 2007년 국가인권실태보고서에 따르면, "일부 교수진들은 학생들이 교실에서 헤드커버를 착용하는 것을 허용했다"고 한다.자유 유럽/라디오 자유는 1990년대 이후 일부 교사들이 학생들에게 두건을 쓸 수 있게 했다고 지적한다.

2008년 6월 5일, 터키 헌법재판소는 두건 금지 해제를 위해 발의된 의회의 수정안을 무효로 결정하면서, 이 금지령을 해제하는 것은 공식적인 세속주의에 역행하는 것이라고 판결했다.대법원의 두건금지 유지 결정은 항소할 수 없지만(2008년 6월 7일) 정부는 그럼에도 불구하고 법원의 권한을 약화시키기 위한 조치 채택을 검토하고 있음을 시사했다.[citation needed]

머리덮개 착용

2007년 터키 경제사회연구재단의 연구에 따르면 터키에서는 여성의 62%가 두건을 쓰고 있다.[64][65][66]

터키의 강력한 세속주의는 일부 사람들에 의해 종교의 자유에 대한 엄격함으로 인식되어온 결과를 낳았다. 예를 들어, 두건은 오랫동안 공립대학에서 금지되어 왔고, 2008년 2월에 통과된 헌법 개정안은 대학 캠퍼스에서 여성들에게 그것을 착용하도록 허용함으로써 상당한 논란을 불러일으켰다.또 터키의 건국 원칙 가운데 핵심이 될 것을 단언하는 터키의 정치 세속주의에 대해 군부는 경계심을 유지하고 있다.그러나 군은 세속적인 정치 절차의 유지를 운에 맡기지 않고 여러 차례에 걸쳐 정치에 개입해 왔다.[67]

참고 항목

참조

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추가 읽기

외부 링크