아돌프 히틀러의 종교관

Religious views of Adolf Hitler
히틀러가 복음주의 루터교 교회를 떠나는 사진은 1932년 하인리히 호프만이 포착하여 그의 책 '히틀러아인 카이너 켄트(Hitler as nobody kennt)'에 "사진적 우연의 사건이 상징이 됩니다:'이단자'로 추정되는 아돌프 히틀러가 그리스도교와 가르니손키르체(빌헬름스하벤)를 떠납니다."[1]1938년 판 같은 책에서는 십자가가 편집돼 '빌헬름샤벤의 역사적인 마린키르체를 관광한 후 아돌프 히틀러'로 자막이 변경됐습니다.[2]

1933년부터 1945년까지 나치 독일의 독재자였던 아돌프 히틀러의 종교적 신념은 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.종교적인 문제에 대한 그의 의견은 시간이 지나면서 상당히 변했습니다.그의 정치적인 삶의 시작 동안, 히틀러는 공개적으로 기독교에 대해 호의적인 의견을 나타냈습니다.[3][4]대부분의 역사학자들은 그의 후기 자세를 조직화된 기독교확립된 기독교 교파에 적대적인 것으로 묘사합니다.[5][6]무신론에 대해서도 비판했습니다.[7]

히틀러는 실천적인 가톨릭 신자 어머니 클라라 히틀러에게서 태어났고 로마 가톨릭 교회에서 세례를 받았습니다; 그의 아버지 알로이스 히틀러자유사상가였고 가톨릭 교회에 회의적이었습니다.[8][9]1904년, 그는 가족이 살았던 오스트리아 린츠의 로마 가톨릭 성당에서 확인되었습니다.[10]존 윌러드 톨랜드에 따르면, 목격자들은 히틀러의 확인 후원자가 "그의 말들을 끌어내야 했다"는 것을 보여줍니다. 마치 확인서 전체가 그를 혐오하는 것처럼 말입니다.[11]히틀러의 전기 작가 존 톨랜드는 히틀러가 "유대인이 신의 살인자라는 가르침을 그의 내면에 전달했다"는 의견을 제시했습니다.따라서 그가 단지 신의 복수의 손 역할을 하고 있었기 때문에, 그 말살은 양심의 가책 없이 이루어질 수 있었습니다." 라고 리스만은 언급했습니다. 비엔나의 한 남성의 집에서 히틀러와 함께 살았던 몇몇 목격자들에 따르면, 그는 18세에 집을 떠난 후 다시는 미사에 참석하지 않았고 성찬을 받지 않았다고 합니다.[12]크리거는 히틀러가 가톨릭 교회를[13] 버렸다고 주장하는 반면, 히틀러의 마지막 비서는 그가 어떤 교회에도 속하지 않는다고 주장했습니다.[14]오토 스트래서는 "로젠베르크이교도"에 대한 불안한 동정심으로 독재자에 대해 "히틀러는 무신론자"라고 비판했습니다.[15]히틀러는 1941년 개인적으로 게르하르트 엥겔 장군에게 "나는 지금 예전처럼 가톨릭 신자이고 앞으로도 그럴 것입니다"라고 확언했습니다.[16]

그의 통치 초기 몇 년 동안의 연설에서 히틀러는 자신을 "가톨릭 신자가 아니라 독일 기독교인"이라고 선언했습니다.[17][18][19][20][21]독일 기독교인들은 나치 이데올로기를 지지하는 개신교 단체였습니다.[22]히틀러와 나치당은 또한 예수의 신성과 같은 대부분의 전통적인 기독교 교리뿐만 아니라 구약성경과 같은 유대적인 요소들을 거부하는 운동인 "[24]비종파적"[23] 긍정적인 기독교를 장려했습니다.[25][26]널리 인용된 한 발언에서 그는 예수를 "부패한 바리새인들의 힘과 가식"[27]과 유대인 유물론에 맞서 싸운 "아리아인 전사"라고 묘사했습니다.[28]히틀러는 개신교와[29][page needed] 루터교에 대해 자주 언급했는데,[30] "나를 통해 복음주의 개신교회는 영국에서처럼 확립된 교회가 될 수 있었다"[31]며 "위대한 개혁가"인 마틴[32] 루터가 "교황과 가톨릭 교회에 대항하여 일어설 수 있는 장점이 있다"고 말했습니다.[33]

히틀러의 정권은 독일 개신교들을 개신교 제국 교회와 연합하기 위한 노력을 시작했고(그러나 이것은 고백 교회에 의해 저항을 받았음), 정치적인 가톨릭을 없애기 위해 일찍 움직였습니다.[34]비록 나치 지도부가 가톨릭 교회에서 파문되었지만,[35][better source needed] 히틀러는 바티칸과의 제국 협약에 동의했지만, 일상적으로 이를 무시했고, 가톨릭 교회에 대한 박해를 허용했습니다.[36]몇몇 역사학자들은 히틀러와 그의 내면이 다른 종교의 영향을 받았다고 주장했습니다.친구를 위한 추도사에서 히틀러는 그에게 발할라[37] 들어갈 것을 요구했지만 나중에 그는 게르만 이교도 안에서 오딘(또는 워탄)에 대한 숭배를 다시 세우는 것은 어리석은 일이라고 말했습니다.[38]일부 역사학자들은 그가 정치적인 이유로 갈등을 지연시킬 준비가 되어 있었고, 그의 의도는 결국 독일의 기독교를 없애거나 최소한 나치의 관점에 맞게 개혁하는 것이었다고 주장합니다.[39]

역사학

체사레 오르세니고 교황청 대사와 히틀러

Alan Bullock은 Hitler가 가톨릭 신자로 길러졌다고 썼지만, 조직력에 감명을 받았음에도 불구하고, 그가 이성적이고 도덕적인 근거라고 생각하는 것에 대해 기독교를 거부했습니다.[40]불록은 히틀러가 '신도 양심도'를 믿지 않았지만 영웅들이 관습적인 도덕 위에 있다는 헤겔의 견해를 반영하는 자신의 관점에서 '명분과 사면'을 동시에 찾았으며, '세계사적 개인'의 역할은 섭리의 계획인 '세계정신의 의지'가 수행되는 주체라고 썼습니다.그의 초기 군사적 성공 이후, 히틀러는 "자신을 완전히 과대망상에 버렸습니다" 그리고 과장된 자부심인 "자존심의 죄"로 자신을 남자 이상이라고 믿었습니다.[41]전쟁이 끝나면 히틀러는 교회의 영향력을 뿌리 뽑고 파괴하고 싶어했지만, 그때까지는 정치적인 이유로 신중을 기할 것이라고 불록은 썼습니다.[40]

히틀러가 보기에 기독교는 노예들에게만 적합한 종교였습니다. 특히 그는 기독교 윤리를 혐오했습니다.그 가르침은 투쟁에 의한 선택과 적자생존이라는 자연법에 대한 반항이었다고 그는 선언했습니다.

세기의 전환기에, 주요한 히틀러[42] 전문가인 이안 커쇼는 히틀러의 종교적 견해를 설명하기 위해 새로운 자료를 사용한 영향력 있는 전기를 썼습니다.그는 히틀러가 영적이었지만 그럼에도 불구하고 교회에 비판적이었다고 결론지었습니다.

독일군을 "세계 최초의 군대로 만들고, 훈련을 받고, 부대를 키우고, 무장을 하고, 무엇보다도 정신 교육을 하는 것"이 중요했습니다.만약 이것이 일어나지 않는다면, "독일은 잃게 될 것입니다" [히틀러]는 선언했습니다.[43]

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히틀러가 때때로 교회와의 분쟁에서 잠시 쉬기를 원한다고 주장했지만, 그 자신의 선동적인 논평은 그의 부하들에게 "교회 투쟁"에 대한 열기를 돋우는 데 필요한 모든 자격을 부여했고, 그들이 총통을 향해 노력하고 있다고 확신했습니다.히틀러는 교회에 대한 조바심으로 자주 적대감을 표출했습니다.1937년 초, 그는 "기독교는 파괴의 무르익어 있었다"(Untergang)며 교회는 "상상할 수 없는 가장 끔찍한 제도"[44]에 맞서 "국가의 우선주의"에 굴복해야 한다고 선언했습니다.

주로 나치 독일과 제2차 세계대전에 관해 글을 쓰고 있는 영국의 역사학자 Richard J. Evans는 나치즘이 과학에 기초하고 있다고 주장하는 히틀러에 대해 언급했다: "과학은 미신의 마지막 남은 잔재들을 쉽게 파괴할 것입니다." 독일은 교황이나 '사제들'과 같은 외국 영향력의 개입을 용납할 수 없었다고 그는 말했습니다.'검은 벌레' '검은 카슈즈를 입은 abortions'

히틀러의 전기 작가인 영국 역사학자 리처드 오버리는 히틀러가 종교에 회의적이었던 것으로 보고 있습니다. "스탈린과 히틀러 모두 중립적인 종교를 원했고, 국가에 복종하는 반면 느린 과학적 폭로 프로그램은 종교 신화의 기초를 파괴했습니다."[46]Overy는 히틀러에 대해 모든 종교적 믿음에 회의적이지만, 부분적으로 자신의 운동과 소련 공산주의의 불경함의 구별을 유지하기 위해 "그의 과학적 견해를 공개적으로 홍보"하지 않을 만큼 정치적으로 신중하다고 쓰고 있습니다.[47]2004년 그는 다음과 같이 썼습니다.[48]

그는 실천적인 기독교인은 아니었지만 수백만 명의 독일 유권자들로부터 자신의 종교적 회의를 감추는데 성공했습니다.히틀러는 종종 신이교도, 즉 그가 신의 머리 역할을 했던 정치 종교의 중심 인물로 묘사되어 왔지만, 그의 견해는 볼셰비키 적의 혁명적 상징주의와 훨씬 더 공통적이었습니다.기독교에 대한 그의 몇 가지 사적인 발언은 엄청난 경멸과 무관심을 드러냅니다.히틀러는 모든 종교가 이제 "퇴폐적"이라고 믿었고, 유럽에서는 "우리가 지금 경험하고 있는 기독교의 붕괴"였습니다.위기의 이유는 과학이었습니다.히틀러는 스탈린과 마찬가지로 종교적, 과학적 설명의 양립 불가능성에 대해 매우 현대적인 관점을 취했습니다.

역사학자 퍼시 에른스트 슈람은 히틀러의 젊은 시절 기독교 신앙을 거부한 후 개인적인 종교적 신조를 "제1차 세계 대전 이전에 흔히 볼 수 있었던 일원론의 변형"이라고 설명했습니다.[49]슈람에 따르면, 이러한 견해들은 에른스트 해켈과 그의 제자 빌헬름 볼셰의 작품에 간접적으로 영향을 받았다고 합니다.[27]슈람 박사의 말을 인용합니다.히틀러의 개인 의사 중 한 명인 한스카를 폰 하셀바흐는 히틀러가 "종교적인 사람, 또는 적어도 종교적인 명확성 때문에 어려움을 겪고 있는 사람"이라고 말했습니다.폰 하셀바흐에 따르면, 히틀러는 나치 의식이 교회 의식의 대체물이 될 수 있다는 마르틴 보르만의 생각을 공유하지 않았고, 대중의 종교적 필요성을 알고 있었습니다."그는 몇 시간 동안 독일 국민들의 고해성사 분열을 해소하고 그들의 인격과 현대인의 세계 이해에 적합한 종교를 찾을 수 있도록 도울 수 있는 가능성에 대해 토론했습니다."[27]

히틀러의 신에 대한 개인적인 개념은 ' 섭리'였습니다.예를 들어, 그가 1944년 7월 20일 암살 시도에서 살아남았을 때, 그는 그것을 하늘이 그의 임무를 수행하도록 구원해 준 것으로 여겼습니다.사실 시간이 지날수록 히틀러의 섭리 개념은 판단의 오류를 범할 수 없다는 자신의 신념과 점점 더 얽히게 되었습니다.알프레드 요들은 뉘른베르크에서 히틀러가 "국가의 지도자로서 그리고 전쟁의 지도자로서 그의 무오류에 대한 거의 신비스러운 확신"을 가졌다고 말했습니다.그의 또 다른 의사인 칼 브란트 박사는 히틀러가 자신을 " 섭리의 도구"로 여겼다고 말했습니다.그는 독일 국민들에게 모든 것을 주고 그들이 고통에서 벗어날 수 있도록 돕고자 하는 욕망에 사로잡혔습니다.그는 이것이 자신의 임무이고 오직 자신만이 그것을 해낼 수 있다는 생각에 사로잡혔습니다.[27]

BBC 역사학자 로렌스 리스는 히틀러와 종교와의 관계를 기회주의와 실용주의의 하나로 규정합니다."기독교에 대한 그의 공개적인 관계, 사실 종교 일반에 대한 그의 관계는 기회주의적이었습니다.히틀러 자신이 개인적인 삶에서 기독교 교회의 기본 교리에 대한 개인적인 믿음을 표현했다는 증거는 없습니다."[50]마인 캄프에서 발견되는 종교적 암시를 고려하면, 리스는 이 책의 "가장 일관성 있는 읽기"는 히틀러가 초기 창조자 하나님을 믿을 준비가 되어 있었지만, "천국과 지옥에 대한 관습적인 기독교적 비전, 개인의 영혼의 생존을 받아들이지 않았다"는 것이라고 썼습니다.[51]

막스 도마로스는 히틀러가 유대-기독교 신에 대한 믿음을 독일 특유의 "신"에 대한 믿음으로 대체했다고 썼습니다.[52]그는 독일의 창조자로서 이 신의 생각을 홍보했지만, 히틀러는 "그 단어의 어떤 받아들여진 의미에 있어서도 기독교인이 아니었습니다."[53]도마로스는 히틀러가 조직화된 종교를 믿지도 않았고 자신을 종교개혁가로 보지도 않았다고 쓰고 있습니다.[53]히틀러는 1937년까지 유대-기독교의 하나님에 대한 믿음을 완전히 버렸다고 도마로스는 쓰고 있지만 연설에서 "하나님"이라는 단어를 계속 사용했습니다. 그러나 "수천년 동안 숭배되어 온" 신이 아니라 "철이 자라도록" 한 새롭고 독특한 독일의 "신"이었습니다.그래서 히틀러는 1937년 영국 언론인 워드 프라이스에게 이렇게 말했습니다. "저는 하나님을 믿고, 세계에서 정당한 위치를 되찾기 위해 그렇게 열심히 노력한 6천7백만 명의 독일인들을 저버리지 않을 것이라고 확신합니다."[52]비록 히틀러가 "명령을 준수"하지는 않았지만, 도마로스는 그가 통치 초기 몇 년 동안에도 자신의 성장을 가톨릭 신자로 생각하는 요소들을 가지고 있다고 믿었습니다: "1933년까지 그는 자신을 여전히 공개적으로 가톨릭 신자로 묘사했습니다.권력에 대한 욕망과 자기 숭배라는 독약만이 마침내 어린 시절의 신앙에 대한 기억을 몰아내고 1937년 그는 마지막 개인적인 종교적 신념을 버리고 동지들에게 '이제 나는 목초지의 망아지처럼 신선하다'고 선언했습니다.[52]

작가 콘라드 하이든은 히틀러의 말을 인용해 "우리는 독일 그 자체 외에 다른 신을 원하지 않습니다.독일과 독일을 위해서는 광신적인 믿음과 희망과 사랑을 갖는 것이 필수적입니다."[54]데릭 헤이스팅스는 히틀러가 1924년 그의 재판만큼이나 가톨릭 신자였다는 것을 "극히 그럴듯하게" 생각하지만, "히틀러가 제3제국의 기간 동안 기독교의 강력한 반대자였다는 것은 의심의 여지가 없다"고 썼습니다.[55]

전기 작가인 존 톨랜드는 1939년 암살 미수 사건의 여파로 히틀러는 저녁 식사 손님들에게 교황 비오 12세가 차라리 이 음모가 성공하는 것을 보고 싶어했으며 "나의 친구는 아니었다"고 말했다고 회고하고 있지만, 1941년에도 히틀러는 여전히 "로마 교회의 위계질서를 혐오했음에도 불구하고 로마 교회의 좋은 위치에 있는 일원"이라고 썼습니다.[56]Guenter Lewy에 따르면, 히틀러는 의 죽음 이전에 가톨릭 교회로부터 파문되지 않았습니다.[57]계약에서 클라우스 숄더는 히틀러가 다른 모든 나치 지도자들과 함께 1931년에 사실상 파문되었다고 쓰고 있습니다.[58]그가 어린 시절 세례와 확인이라는 가톨릭의 성례를 받았음에도 불구하고, 그가 주장한 문화적 소속이 무엇이든 간에, 그가 청소년기 이후부터 교회의 가르침의 대상이라고 생각한 증거는 거의 없으며, 파문은 그에게 아무런 의미가 없었을 것입니다.

디킨 대학의 사무엘 쾨네는 2012년에 이렇게 썼습니다. "히틀러는 무신론자였습니까?아마 아닐 것입니다.그러나 그의 개인적인 종교적 신념을 확인하는 것은 여전히 매우 어려우며 논쟁은 계속되고 있습니다."히틀러는 이 용어의 전통적이거나 정통적인 개념에 의해 "기독교인"이 아님을 강조한 반면, 그는 자연과 자연의 법칙이 "하나의 동일한 것이 될 정도로 신과 자연을 혼동"하고 "이러한 이유로 최근의 몇몇 작품들은 히틀러가 이신론자였다고 주장하고 있습니다.[59]케네스 버크는 히틀러의 반복되는 종교적 이미지와 상징에 대한 글에서 "히틀러의 사고 방식은 종교적 사고의 왜곡되거나 희화화된 형태에 불과하다"고 결론 내렸습니다.[60]

리처드 슈타이그만-갈은 히틀러가 기독교인임을 발견합니다.그는 2003년 히틀러가 (1937년경까지 거슬러 올라가는) 제도적 기독교와 단절된 후에도 그가 예수를 계속 높이 평가하고 있다는 증거를 보고 있으며,[61] 예수를 공격하는 것을 지시한 적이 없다고 썼습니다.[62]1920년대 나치당 프로그램에서 "긍정적 기독교"라는 용어를 사용한 것은 일반적으로 전술적 조치로 간주되지만, 슈타이그만-갈은 그것이 "내부 논리"를 가졌을 수 있고 "정치적인 책략 이상"이었을 수 있다고 믿습니다.[28]그는 히틀러가 적어도 1930년대 초까지는 기독교인이었고, 예수를 유대인들의 아리아인 적수로 여겼다고 생각합니다.[63]

그의 종교적 신념에 관한 히틀러의 동시대 인물들

히틀러의 종교적 신념에 관한 알베르트 슈페어.

히틀러의 측근이자 개인 건축가이자 국방부 장관인 알베르트 슈페어는 회고록에서 "베를린에 있는 그의 정치적 동료들 사이에서 히틀러는 교회에 대해 가혹한 언사를 했지만, 그는 교회를 그에게 유용할 수 있는 도구로 생각했다"[64]고 썼습니다.

1937년경 히틀러는 당과 친위대의 선동으로 자신의 계획에 완강히 반대하여 자신의 추종자들이 교회를 떠났다는 소식을 들었을 때, 그럼에도 불구하고 자신의 주요 측근들, 무엇보다도 괴링과 괴벨스에게 교회의 구성원으로 남아 있으라고 명령했습니다.그 역시 가톨릭 교회에 대한 진정한 애착은 없었지만 가톨릭 교회의 일원으로 남아있을 것이라고 그는 말했습니다.그리고 사실 그는 자살할 때까지 교회에 남아있었습니다.

Extract from Inside the Third Reich, Speer's memoir

괴벨스 다이어리는 이 정책에 대해서도 언급하고 있습니다.괴벨스는 1941년 4월 29일 히틀러가 바티칸과 기독교의 "치열한 반대자"였음에도 불구하고 "그는 내가 교회를 떠나는 것을 금지합니다.전술적인 이유로."[65]

슈페르에 따르면, 히틀러의 개인 비서인 마르틴 보르만은 교회에 대한 히틀러의 가혹한 선언을 녹음하는 것을 즐겼다고 합니다.[66]스피어는 보르만을 정권의 교회 반대 운동의 원동력으로 여겼습니다.슈페르는 히틀러가 보르만의 목표를 인정했지만 더 실용적이었고 "이 문제를 더 유리한 시기로 미루고 싶었다"고 생각했습니다.[67]

[히틀러]는 "다른 문제를 해결하고 나면 교회와 함께 계산하겠다"고 간간이 선언하기도 했습니다.밧줄을 휘감아 놓을게요."그러나 보먼은 이 계산이 연기되는 것을 원하지 않았습니다.그는 주머니에서 문서를 꺼내어 반항적인 설교나 목회 편지의 구절을 읽기 시작했습니다.히틀러는 자주 흥분했고 결국에는 기분 나쁜 성직자를 처벌하겠다고 다짐했습니다그가 즉각 보복할 수 없다는 것이 그를 백열에 빠뜨렸습니다.

Extract from Inside the Third Reich, the memoir of Albert Speer

슈페르는 기독교를 "독일적 기질"에 대한 잘못된 종교로 생각했다고 [64]썼습니다. 슈페르는 히틀러가 이렇게 말한 것처럼 말했습니다: "그것은 잘못된 종교를 갖게 된 것이 우리의 불행입니다.조국을 위한 희생을 최고의 선으로 여기는 일본인들의 종교는 왜 없었을까요?모하메드단 종교 역시 기독교보다 우리와 훨씬 더 잘 어울렸을 것입니다.왜 온순하고 군더더기 없는 기독교일 수밖에 없었습니까?"[68]슈페어는 히틀러에서 관찰하는 것에 대해 "아주 많은 예"를 썼으며, 히믈러와 로젠베르크의 신비주의적 관념에 대해 부정적인 견해를 가지고 있다고 썼습니다.[69][70]

히틀러의 종교적 신념에 관한 마르틴 보르만.

히틀러의 개인 비서로 일하던 마르틴 보르만(Martin Bormann)은 히틀러를 설득하여 특별히 선발된 장교들로 구성된 팀이 후세를 위해 그의 사적인 대화를 속기로 녹음할 수 있도록 했습니다.[71]1941년에서 1944년 사이에 히틀러의 말은 현재 히틀러의 테이블 토크로 알려진 녹취록에 기록되었습니다.[72]이 녹취록은 전쟁과 외교 문제에 대한 히틀러의 견해뿐만 아니라 종교, 문화, 철학, 개인적 열망, 적과 친구에 대한 그의 감정에 관한 것입니다.[73]스피어는 회고록에서 보르만은 히틀러가 교회에 대해 한 가혹한 선언을 기록하는 것을 즐겼다고 언급했습니다. "그가 교회에 대한 비판을 평가절하하는 것보다 더 열심히 쓴 것은 거의 없었습니다."[66]이 녹취록에서 히틀러는 기독교를 자신이 "개인적으로 결코 타협할 수 없는" "거짓말"에 기초한 "부조리"와 "험버그"라고 말하고 있습니다.[74]

역사학자들 사이에 광범위한 의견 일치는, 비록 모든 역사적 자료들과 마찬가지로, 그 기원과 목적에 대한 높은 수준의 비판적 인식이 바람직하지만, Hugh Trevor-Ropper의 '테이블 토크' 번역본에 표현된 견해가 신뢰할 만하고 신뢰할 만하다는 것입니다.[75]진정한 것으로 받아들여지는 테이블토크의 발언에는 "기독교는 볼셰비즘의 원형이다: 사회를 훼손할 목적으로 노예집단의 유대인들이 동원하는 것"이라는 등의 인용문이 포함되어 있습니다.[76]Alan Bullock의 중요한 전기 Hitler: A Study in Typarity는 Hitler의 말을 인용하는데, "논리적인 극단으로 치자면, 기독교는 인간의 실패를 체계적으로 배양하는 것을 의미할 것입니다." 테이블 토크에서도 볼 수 있습니다.[77]그리고 테이블 토크에 등장하는 다른 견해들을 반복합니다: 기독교의 가르침은 투쟁과 적자생존에 의한 선택이라는 자연법에 대한 반항입니다.[78]

마이클 벌리는 히틀러의 기독교에 대한 공개적인 선언을 테이블 토크의 선언과 대조하여 히틀러의 실제 종교적인 관점이 "재물주의 생물학, 핵심에 대한 가짜-니체적인 경멸, 부차적인 기독교적인 가치관과 구별되는 내적인 반클레리즘의 혼합"이라고 제안했습니다.[79]리처드 에반스는 또한 나치 독일에 관한 자신의 3부작 중 마지막 권에서 나치즘이 세속적이고 과학적이며 반종교적이라는 견해를 되풀이했습니다. "전쟁 중 기독교에 대한 히틀러의 적대감은 새로운 경지에 이르렀습니다." 이것에 대한 그의 근거는 1953년에 출간된 '테이블 토크'의 영어 번역본이었습니다.[80]테이블 토크는 독재자가 종종 기독교에 대해 극단적으로 부정적인 견해를 표명하도록 했습니다. "지금까지 인류에게 닥친 가장 큰 타격은 기독교의 도래였습니다.볼셰비즘은 기독교의 사생아입니다.둘 다 유대인의 발명품입니다.종교에 대한 의도적인 거짓말은 기독교에 의해 세상에 알려졌습니다."[81]

테이블 토크에 포함된 녹취록은 히틀러가 기독교보다 과학에 호의를 표시하고 있습니다.1941년 10월 14일, 기독교의 운명에 관한 글에서, 히틀러는 다음과 같이 말합니다: "과학은 거짓말을 할 수 없습니다. 왜냐하면 과학은 항상 순간적인 지식 상태에 따라 진실을 알아내기 위해 노력하기 때문입니다.그것이 실수를 했을 때, 그것은 선의로 그렇게 합니다.거짓말을 하는 것은 기독교입니다.종교는 과학의 발전 이전에 무너질 것입니다.[82] "기독교의 교조는 과학의 발전 이전에 닳아 없어집니다.종교는 점점 더 양보해야 할 것입니다.신화는 점차 무너집니다.남은 것은 자연에서 유기적인 것과 무기적인 것 사이에 경계가 없다는 것을 증명하는 것뿐입니다.우주에 대한 이해가 널리 퍼지면, 대다수의 사람들이 별들이 빛의 원천이 아니라 세상, 아마도 우리와 같은 사람이 사는 세상이라는 것을 알게 되면, 기독교 교리는 부조리로 유죄 판결을 받게 될 것입니다."[83]

히틀러는 교회와의 조약이 붕괴되어 무신론으로 전환될 것을 우려했으며, 이는 그가 "동물의 상태"와 동일시하는 것입니다. "나는 교회와의 어떠한 조약도 단지 잠정적인 이익만을 제공할 수 있다고 확신합니다. 왜냐하면 과학적 정신은 조만간 그러한 타협의 해로운 성격을 드러낼 것이기 때문입니다.따라서 국가는 언젠가는 무너질 기초 위에 자신의 존재를 기반으로 하게 될 것입니다.교육받은 사람은 자연의 신비감을 간직하고 알 수 없는 사람들 앞에서 절을 합니다.반면에 교육을 받지 못한 사람은 국가가 종교 문제에 있어서 잘못된 생각을 사용하고 있고, 다른 분야에서는 모든 것을 순수 과학에 기초하고 있다는 것을 깨닫자마자 무신론(동물의 상태로 돌아가는 것)으로 넘어갈 위험을 무릅씁니다.그래서 항상 당을 종교적인 문제로부터 멀리해 왔습니다."[84]

테이블 토크에 따르면, 히틀러는 예수의 진정한 기독교 가르침이 사도 성 바울에 의해 타락했다고 믿었는데, 그는 그들을 일종의 유대 볼셰비즘으로 변화시켰으며, 그들은 히틀러가 "모든 사람들의 그들 자신들 사이의 평등과 유일한 신에 대한 그들의 복종"을 설파했다고 믿었습니다.이것이 로마 제국의 죽음을 초래한 것입니다."[85][86]

테이블 토크에서 히틀러는 1941년 10월 21일자의 글에서 AD 362년의 반기독교적 입장인 율리안갈릴레이대한 반대를 칭송하며 다음과 같이 진술했습니다. "100년, 200년 전 우리의 최고의 지성인들이 기독교에 대해 가지고 있던 의견들을 생각해 보면, 우리가 그 이후로 얼마나 발전하지 못했는지 깨닫는 것이 부끄럽습니다.율리안이 기독교와 기독교인들에 대해 그렇게 명석한 판단을 내린 줄은 몰랐습니다.원래 기독교는 파괴자 볼셰비즘의 화신에 불과했습니다.그럼에도 불구하고 나중에 그리스도라고 불리게 된 갈릴레이 사람들은 전혀 다른 의도를 가지고 있었습니다.그는 유대인에 대항하여 자신의 위치를 차지한 인기있는 지도자로 여겨져야 합니다. 그리고 예수님은 유대인이 아니었음이 분명합니다.그런데 유대 사람들은 하나님을 창녀의 아들, 곧 창녀와 로마 군인의 아들로 여겼습니다.예수 교리의 결정적인 위조는 성 바울의 작품이었습니다.그는 개인적인 착취를 목적으로 교묘하게 이 일에 몰두했습니다.갈릴리 사람의 목적은 그의 나라를 유대인의 압제로부터 해방시키는 것이었기 때문입니다.그는 유대인 자본주의에 반대했고, 그래서 유대인들은 그를 청산했습니다.타르수스의 바울(다마스쿠스로 가는 길 앞에 사울이라고 이름함)은 예수를 가장 야만적으로 박해한 사람들 중 하나였습니다."[85]

Richard Carrier는 Table Talk의 독일어판, 프랑스어판, 그리고 영어판의 구절들을 몇 가지 분리된 비교를 했고, 각각의 경우에서 Trevor-Ropper의 영어판이 독일어판이 아닌 Francois Genoud에 의한 프랑스어판의 번역이라는 것을 발견했습니다. 그리고 프랑스어판이 상당한 왜곡을 포함하고 있다는 것도 발견했습니다.s, 이것은 일반적으로 히틀러의 기독교에 대한 증오의 인상을 고조시켰습니다.캐리어는 "트레버-로퍼 에디션은 가치 없는 것으로 폐기될 것"이라고 결론 내렸습니다.그러나, 캐리어는 독일어 버전 3개가 "실제 벙커 노트 그 자체임에 틀림없는 공통적인 조상을 가지고 있다"는 것을 발견하고 학자들이 독일어 버전과 직접 작업할 필요가 있다고 제안했습니다.[87]Gerhard Reinberg는 2013년판 Trevor-Ropper's Table Talk에 대한 소개에서 트레버-Ropper 판이 "독일어 텍스트가 아닌 Genoud의 프랑스어 판에서 유래했다"는 것에 동의했습니다.[88]Mikael Nilsson은 트레버-로퍼의 개인 서신과 서류를 검토한 후, 트레버-로퍼가 자신의 판본이 프랑스어 본문을 기반으로 하고 있다는 사실을 충분히 알고 있었지만, 문제를 공개적으로 밝히지는 못했다고 결론 내렸습니다.[89]

히틀러의 종교적 신념에 관한 요제프 괴벨스.

히틀러의 선전부 장관 요제프 괴벨스가 쓴 괴벨 일기는 히틀러의 사고와 행동에 대한 중요한 통찰력을 제공합니다.[90]1939년 12월 28일자 일기에서 괴벨스는 "총통은 종교를 세우려는 어떤 생각도 열정적으로 거부합니다.그는 성직자가 될 생각이 없습니다.그의 유일한 독점적 역할은 정치인입니다."[91]1941년 4월 8일, 괴벨스는 "그는 기독교가 인류의 모든 고귀한 것을 손상시켰기 때문에 기독교를 증오합니다."[92]라고 썼습니다.

1937년, 괴벨스는 히틀러의 교회에 대한 조바심이 "자주 적대감을 분출하게 만들었다"고 언급했습니다.1937년 초, 그는 '기독교는 파괴의 무르익었고, 교회는 "국가의 우선"에 굴복해야 한다고 선언하고, "상상할 수 있는 가장 끔찍한 제도"와의 타협에 반대했습니다.[93]1941년 4월 29일, 괴벨스는 교황청과 기독교에 대한 오랜 논의를 언급하며 "총통은 모든 허그들의 맹렬한 반대자"라고 썼습니다.[65]

1939년, 괴벨스는 총통이 자신이 "교회와 국가 사이의 갈등에 대처해야 한다"는 것을 알았지만, 그 동안 "교회를 다루는 가장 좋은 방법은 '긍정적인 기독교인'이라고 주장하는 것"이라고 썼습니다.[91]

괴벨스는 또다른 글에서 히틀러가 "깊이 신앙심이 깊지만 전적으로 반기독교적"이었다고 썼습니다.[94][95]괴벨스는 1939년 12월 29일 다음과 같이 썼습니다.[96]

총통은 신앙심이 깊기는 하지만 전적으로 반기독교적입니다.그는 기독교를 타락의 증상으로 보고 있습니다.맞아요.그것은 유대민족의 한 갈래입니다.이것은 그들의 종교적 의식의 유사성에서 볼 수 있습니다.(유대주의와 기독교) 둘 다 동물적 요소와 접촉점이 없기 때문에 결국 그들은 파괴될 것입니다.

Goebbels Diaries, 29 December 1939

괴벨스는 1939년 일기에서 히틀러가 "기독교에 대한 혐오감을 표출한" 대화 내용을 언급했습니다.그는 그것을 공개적으로 표현할 수 있는 시기가 무르익기를 바랐습니다.기독교는 고대 세계 전체를 타락시키고 감염시켰습니다."[97]괴벨스는 기독교 이전의 아우구스탄 시대를 역사의 정점으로 보았고, 고딕 정신이나 신비주의와 관련이 없다고 썼습니다.[92]

이 일기들은 또한 히틀러가 예수가 "유대인의 세계 지배에 대항하는 행동을 하기를 원했다"고 믿는다고 보도했습니다.유대인들이 그를 십자가에 못 박았습니다.그러나 바울은 자신의 교리를 왜곡하고 고대 로마를 훼손했습니다."[98]

히틀러의 종교적 신념에 관한 에른스트 핸프스탱글과 오토 슈트라세르.

오토 스트래서:독일 정치인이자 나치당의 초기 당원.

오토 슈트라세르는 독일의 정치인이자 나치당의 초기 멤버로, 그의 형 그레고르 슈트라세르와 함께의 좌파 파벌의 주요 멤버였습니다.바이카트는 1920년 형과의 대화에서 "히틀러가 1933년 권력을 잡기 전까지, 그리고 그 후 약 두 달 동안 가톨릭 교회의 회원 자격을 포기하지 않았음에도 불구하고" 라고 썼다.[99]

우리는 기독교인입니다. 기독교가 없으면 유럽은 없어집니다.히틀러는 무신론자입니다.

Otto Strasser

Ernst Hanfstaengl은 독일계 미국인 사업가였고 히틀러의 친한 친구였습니다.그러나 그는 결국 히틀러의 마음에 들지 않았고, 나치 독일에서 미국으로 망명했습니다.그는 나중에 내가 히틀러를 알게 될 때까지 모든 면에서 무신론자라고 묘사했습니다.[100]

그 당시 그는 모든 면에서 무신론자였습니다.

Ernst Hanfstaengl

기타출처

안슐루스는 1938년 초 나치 독일에 의해 오스트리아가 합병되는 것을 목격했습니다.오스트리아 수상 쿠르트 슈슈니그는 히틀러를 만나기 위해 독일로 여행을 떠났는데, 슈슈니그의 후일 증언에 따르면, 독일 역사에서 오스트리아의 역할에 대해 위협적인 분노를 일으켰다고 합니다."모든 국가적 사상은 역사를 통틀어 오스트리아에 의해 파괴되었습니다. 그리고 실제로 이 모든 파괴 행위는 합스부르크 왕가와 가톨릭 교회의 주요 활동이었습니다."이것은 오스트리아의 독립을 끝내고 나라를 나치에게 넘겨주겠다는 히틀러의 최후통첩으로 끝이 났습니다.[101]

1944년 7월 20일의 음모에서 암살 시도가 있은 후, 히틀러는 다음날 라디오 방송에서 자신의 생존을 운명으로 돌렸습니다.헬무트 su데르만(Helmut Suendermann) 독일 언론 부총재는 "독일 국민은 히틀러의 목숨에 대한 시도가 실패한 것을 히틀러가 신성한 권력의 보호 아래 임무를 완수할 것이라는 신호로 간주해야 한다"고 선언했습니다.

커쇼는 히틀러와의 회담 후 "나치의 가톨릭 교회 공격을 용기 있게 비판했던" 미하엘 파울하버 추기경은 히틀러가 매우 신앙심이 깊다고 확신하며 자리를 떴다고 언급했습니다.[103]1936년 11월 로마 가톨릭교회의 고위 성직자는 3시간에 걸친 회의를 위해 베르호프에서 히틀러를 만났습니다.그는 회의장을 떠나며 "제국 수상은 의심할 여지 없이 하나님을 믿고 산다"고 썼습니다.그는 기독교를 서양 문화의 건설자로 인식하고 있습니다."[104]커쇼는 파울하버의 사례를 히틀러가 "심지어 강경한 비판자들의 눈을 속일 수 있는" 능력의 예로 들면서 히틀러가 "비판적인 교회 지도자들에게까지 기독교를 지지하고 보호하려는 지도자의 이미지를 모방할 수 있는 명백한 능력"을 보여줍니다.[105]

히틀러의 신념에 대한 공적이고 사적 진화

히틀러의 청년기

1913년 아돌프 히틀러에[106] 의해 성스러운 아이 예수 그리스도와 함께성모 마리아

아돌프 히틀러는 합스부르크 오스트리아의 로마 가톨릭 가정에서 자랐습니다.하지만, 그의 어린 시절에 대한 믿을 만한 역사적인 정보는 부족합니다.히틀러 역사학자 이안 커쇼에 따르면, 히틀러가 마인 캄프에서 자신의 삶에 대해 제공한 반영은 "세부적으로 부정확하고 해석에 있어서 색상이 있는" 반면, 나치 시대에 제공된 정보는 가족과 지인의 전후 기억처럼 "의심스러운" 것입니다.[107]

히틀러는 1889년에 태어난 바로 그 해에 가톨릭 신자로서 세례를 받았습니다.[108]히틀러의 아버지 알로이스는 명목상으로는 가톨릭 신자였지만 다소 종교적으로 회의적이고 반종교적인 반면 어머니 클라라는 독실한 가톨릭 신자였습니다.[109][110]A.N. 윌슨은 "가끔은 히틀러의 가톨릭 양육에서 많은 것이 나옵니다.그것은 히틀러 자신이 종종 암시했던 것이었고, 그는 거의 항상 격렬하게 적대적이었습니다.'비레타!이 낙태수술들이 수탉에 들어있는 것을 보는 것만으로도 저는 열광합니다!'[111]라고 말했습니다. 히틀러는 종교 교습 학교를 가르칠 때 성직자이자 교사들에게 회의감을 표현했다고 자랑했습니다.[112][113]그는 몇몇 초등학교를 다녔습니다.6개월 동안, 가족은 람바흐의 베네딕토회 수도원 맞은편에 살았고, 몇몇 오후에, 히틀러는 그곳의 합창학교에 다녔습니다.[114]히틀러는 나중에 마인 캄프에서 이 때 그가 언젠가 성스러운 명령을 받는 것을 꿈꿨다고 썼습니다.[115][116][117]

히틀러는 1904년 5월 22일에 확인되었습니다.리스만에 따르면, 히틀러는 젊은 시절 범게르만주의의 영향을 받아 가톨릭 교회를 거부하기 시작했고,[12] 마지못해 승인을 받았습니다.전기 작가 존 톨랜드는 린츠 대성당에서 열린 1904년 기념식에 대해 히틀러의 확인 후원자가 "그의 말을 끌어내야 할 뻔 했다"고 말했습니다.거의 모든 확인이 그에게 혐오감을 주는 것처럼."[11]리스만 씨는 빈의 한 남성의 집에서 히틀러와 함께 살았던 몇몇 목격자들에 따르면 히틀러는 집을 떠난 후 다시는 미사에 참석하거나 성찬을 받지 못했다고 지적했습니다.[12]

1909년, 히틀러는 비엔나로 이주했고 앨런 불록에 따르면 그의 지적 관심사는 그곳에서 흔들렸고 그의 독서에는 "고대 로마, 동양 종교, 요가, 오컬티즘, 최면술, 점성술, 개신교가 차례로 그의 관심을 자극했습니다...그는 사람들에게 균형이 맞지 않다고 생각했습니다.그는 유대인, 성직자, 사회민주당, 합스부르크 왕가에 대한 증오를 가차없이 다스렸습니다."[118]

《테이블 토크》의 기록을 분석한 퍼시 에른스트 슈람의 《독재자의 해부학》에서 히틀러는 "힘든 내적 투쟁 끝에" 젊은 시절의 종교적 신념으로부터 스스로를 해방시켜 "목초의 망아지처럼 신선하게" 느꼈다고 말한 것으로 전해집니다.[49]

성인기와 정치경력

히틀러의 공적인 수사학과 종교에 관한 저술.

비록 개인적으로 회의적이었지만, 히틀러의 종교에 대한 공개적인 관계는 기회주의적 실용주의의 하나였습니다.[50]종교 문제에서 그는 "즉각적인 정치적 목적에 맞는" 전략을 흔쾌히 채택했습니다.[119]그는 전형적으로 자신의 메시지를 청중들의 인지된[120] 감성에 맞추었고, 커쇼는 "매우 사적이고 심지어 비밀스러운 개인"이었던 히틀러가 그의 진정한 신념에 대해 "심지어 강경한 비평가들"을 속일 수 있다고 주장할 수 있는 사람은 거의 없다고 생각합니다.[103][121]사석에서, 그는 기독교를 경멸했지만, 독일에서 권력을 위해 선거운동을 할 때, 그는 그 종교를 지지하는 발언을 했습니다.[122]

히틀러의 공개 연설에는 "신"과 "정신"에 대한 언급이 쏟아졌습니다.[123][124]히틀러와 스탈린: 평행생활》에서 불록은 히틀러가 자신의 이전 나폴레옹처럼 자신의 개인적 신화를 방어하기 위해 자주 "신성한 섭리"라는 언어를 사용했지만 궁극적으로는 소련의 독재자 요제프 스탈린과 같은 유물론적 관점을 공유했다고 썼습니다.과학의 진보가 모든 신화를 파괴할 것이라는 19세기 합리주의자들의 확신에 근거하여, 기독교 교리는 이미 불합리하다는 것을 증명했습니다.[125]

히틀러 자신의 신화는 보호되어야 했고, 이것은 나폴레옹처럼 그가 자신의 운명 의식을 무의식적으로 투영하는 것이 필요한 것으로서, 그에게 정당성과 사면을 둘 다 제공하는 것으로서 자주 하늘의 섭리를 말하게 만들었습니다.그는 '러시아인들은 그들의 사제들을 공격할 권리가 있지만, 그들은 최고의 군대라는 생각을 공격할 권리가 없습니다'라고 한 적이 있습니다.그것은 우리가 미약한 생명체이며 창조적인 힘이 존재한다는 사실입니다."

Excerpt from Hitler and Stalin: Parallel Lives by Alan Bullock

히틀러는 " 잠재적으로 비판적인 교회 지도자들에게까지 [볼셰비즘으로부터] 기독교를 지지하고 보호하고자 열망하는 지도자의 이미지를 시뮬레이션 할 수 있는 능력이 있었다"고 썼습니다. 이는 교회 지도자들로부터 그에 대한 직접적인 비판을 비껴가게 했고, 대신 그들은 알려진 "반기독교 정당 급진주의자들"에게 비난을 집중했습니다.[126]

나의 종교는 캄프에서

"정치 지도자는 몇 가지 단점을 고려해서 종교의 가치를 평가할 것이 아니라, 분명히 더 나은 관점에서 실용적인 대안이 있는지 자문해보아야 합니다.그런 대체자가 나올 때까지 바보들과 범죄자들만 존재하는 종교를 폐지할 생각을 할 것입니다.이 갈등 속에서 승리는 비록 치열한 투쟁 끝에라도 거의 항상 과학의 편에 서게 될 것이고, 종교는 과학의 피상적인 측면 아래에서 침투할 수 없는 사람들의 눈에 큰 고통을 받게 될 것입니다." – 아돌프 히틀러, 마인 캄프[127][128]

1923년 실패한 히틀러가 감옥에 있을 때 쓴 마인 캄프(1924~25)는 "신", "창조자", " 섭리", "주님"에 대한 수많은 언급을 담고 있습니다.[129][130][131][21]

로렌스 리스(Laurence Rees)는 이 작품의 추진력을 "비공개 허무주의"로 묘사하며, 패권을 놓고 서로 다른 사람들 간의 싸움 외에는 아무런 도덕적 구조도 없는 차가운 우주를 드러내는 것이라고 묘사했습니다. 리스는 "의 투쟁에서 사라진 것은 무엇이며, 이것은 기독교에 대한 어떤 강조점도 받지 못한 사실"이라고 썼습니다.리스는 천 년 동안 기독교인이었다고 언급했습니다.그래서 리스는 "나의 투쟁에서 가장 일관성 있는 해석은 히틀러가 최초의 창조주 하나님을 믿으려고 준비한 반면, 그는 천국과 지옥에 대한 전통적인 기독교적 비전을 받아들이지 않았고, 개인 "영혼"의 생존도 받아들이지 않았다는 것입니다… 우리는 동물이고, 우리가 파괴되거나 파괴되는 선택에 직면한 동물과 같습니다"[51]라고 결론 내렸습니다.

폴 베르벤은 기독교 교파에 관한 한 히틀러는 마인 캄프에서 중립적이라고 선언했지만 명확한 정교 분리와 교회가 국가의 영역임에 틀림없는 민중의 지상 생활에 관심을 갖지 말 것을 주장했다고 썼습니다.[122]윌리엄 샤이어(William Shirerer)에 따르면, 히틀러는 "마인 캄프의 정치적 가톨릭을 맹비난하고 두 주요 기독교 교회가 인종 문제를 인식하지 못한 것에 대해 공격했다"고 하며, 또한 어떤 정당도 "종교 개혁"에 성공할 수 없다고 경고했습니다.[25]

나의 투쟁에서 히틀러는 예수가 "유대인들에 대한 그의 태도를 숨기지 않았고, 필요할 때 그는 심지어 모든 인류의 적수인 주님의 성전에서 채찍을 빼앗아 가기도 했다"고 썼습니다. 그는 종교에서 항상 그의 사업적 존재를 위한 도구밖에 보지 못했습니다.그 보답으로 그리스도는 십자가에 못박혔습니다."[129]

히틀러는 확실하고 획일적으로 받아들여지는 웰탄샤웅(세계관)의 중요성에 대해 썼고, 유럽에서 종교의 위치가 감소함에 따라 필수적인 확실성이 감소했다고 언급했습니다. "그러나 종교적 믿음의 실용적인 존재 없이는 우리의 인간 세계는 상상할 수 없을 것입니다."지금까지 제공된 다양한 대체품들은 "기존의 명칭을 유용하게 대체할 수 없었다".[128]

히틀러는 새로운 질서를 확립하는 방법을 검토하면서 강력한 조직의 위대함은 다른 모든 것에 대한 편협함에 의존하고 있으므로 기독교의 위대함은 "자신의 가르침에 대한 끊임없는 광신적인 선언과 옹호"에서 비롯된다고 주장했습니다.그러나 히틀러는 기독교가 게르만족에게 문명을 가져다 주었다는 견해를 거부했습니다: "따라서 기독교 이전의 독일인들을 문명이 없던 야만인으로 말하는 것은 터무니없이 부당합니다.그들은 한번도 그런 적이 없었습니다.히틀러는 나치 독일의 안락사 문제를 놓고 가톨릭교회와 갈등을 예고하며 교회가 아프리카 선교를 포기하고, '모두에게 고통과 불행의 원인이 될 아픈 아이에게 생명을 주기'보다는 고아를 입양하면 신이 더 기뻐하는 유럽인들을 설득하는 데 집중해야 한다고 썼습니다.[128]그는 "교회 스스로의 차이는 잊고 '인종 오염' 문제에 집중해야 한다"고 선언했습니다.[128]

두 기독교 교파는 하나님의 은총으로 세상에 주어진 고귀하고 독특한 존재의 타락과 멸실을 무관심으로 바라봅니다.그러나 세계의 미래를 위해서는 가톨릭과 개신교 중 어느 쪽이 다른 쪽에 승리하는지는 중요하지 않습니다.그러나 아리아 인류가 살아남느냐 죽느냐가 중요합니다.

Hitler, Mein Kampf

히틀러는 그가 젊은 시절 비엔나에 도착했을 때, 그는 아직 반유대주의자가 아니라고 주장했습니다: "유대인에게서 나는 여전히 다른 종교를 가진 사람만을 보았고, 따라서 나는 그가 다른 신앙을 가지고 있기 때문에 공격을 받아야 한다는 생각에 반대했습니다."[132]그는 "기독교-사회주의자들의 반유대주의는 인종이 아닌 종교적 근거에 기반한 것이었다"는 것이 실수라고 생각했습니다.대신, 히틀러는 유대인들이 그들의 "인종"에 근거하여 개탄을 받아야 한다고 주장했습니다.[133]

나치의 침략을 정당화하기 위한 시도로 히틀러는 로마 제국의 공식 국교로서 호전주의와 기독교의 권력 상승 사이에 유사점을 도출했습니다.

"개인은 오늘날 기독교가 등장함으로써 훨씬 더 자유로운 고대 세계에 첫 번째 영적 공포가 들어섰다고 생각할 수 있지만, 그 이후로 세계가 이러한 강요에 의해 고통받고 지배되고 있으며, 강요는 강요에 의해서만 깨지고, 공포에 의해서만 깨진다는 사실에 이의를 제기할 수는 없을 것입니다.그래야 새로운 국정이 건설적으로 만들어질 수 있습니다.정당은 타협하는 경향이 있고, 철학은 절대로 타협하지 않습니다.정당들은 심지어 반대자들과 의견을 같이 합니다; 철학자들은 그들의 무오류를 선언합니다."[134]

마인 캄프의 다른 곳에서 히틀러는 "우주의 창조자"와 "영원한 섭리"에 대해 이야기합니다.[21][135]그는 또한 아리아 인종은 신에 의해 창조되었으며, 인종적 혼합을 통해 그것을 희석시키는 것은 죄악이 될 것이라고 말합니다.

"특히 볼키쉬의 마음을 가진 사람은 각각 자신의 교파에서 사람들로 하여금 하나님의 뜻을 피상적으로 말하는 것을 중단하게 하고, 실제로 하나님의 뜻을 이행하게 하고, 하나님의 말씀을 모독하지 않게 하는 신성한 의무를 가집니다.하나님의 뜻이 사람들에게 그들의 형태와 본질과 능력을 주셨기 때문입니다.그의 일을 망치는 자는 주님의 창조물, 곧 신성한 뜻에 전쟁을 선포하는 것입니다."[131]

나의 투쟁에서 히틀러는 예수를 유대인의 한 사람이 아닌 유대인의 한 사람으로 보았습니다. "그리고 기독교의 창시자는 유대인에 대한 그의 평가를 비밀로 하지 않았습니다.하나님께서는 필요하다고 느끼셨을 때, 인간의 적들을 하나님의 성전 밖으로 쫓아내셨습니다."[136]

데렉 헤이스팅스는 히틀러의 개인 사진작가 하인리히 호프만에 따르면 강력하게 반유대주의적인 위계질서[137] 가진 가톨릭 사제 베른하르트 스템플은 1920년대 초 히틀러의 내부집단의 일원이었으며 종교적인 문제에 대해 자주 조언했다고 말합니다.[138]그는 나의 투쟁에서 히틀러를 도왔습니다.[139]그는 1934년 숙청에서 친위대에 의해 살해당했습니다.[140]

기독교와 "긍정적인 기독교"에 관한 히틀러
1927년 아돌프 히틀러, 그의 웅변적인 몸짓을 연습하는 모습; 연방 기록 보관소 하인리히 호프만의 사진.

1920년 히틀러의 국가사회주의 프로그램 제24조는 "긍정적인 기독교"를 지지했지만, 종교가 "독일 민족의 도덕적 감각"을 불쾌하게 해서는 안 된다는 주의사항을 추가함으로써 종교를 정당 이념보다 아래에 두었습니다.[141]이 용어는 종파를 불문하고 다양하게 해석될 수 있지만, 나치 운동의 많은 부분에서 종종 표출되는 반 기독교적 신념에 대한 독일 기독교 대다수의 두려움을 완화했습니다.[50]그것은 또한 "유대인-물질주의 정신"에 대항할 수 있는 "긍정적인 기독교"의 정의를 제안했습니다.[142]

히틀러가 집권하기 10년 전인 1922년, 바이에른 백작레르헨펠트-쾨페링바이에른의회 연설에서 "인간이자 기독교인으로서" 그의 신념이 그가 반유대주의자가 되거나 반유대주의 공공 정책을 추구하는 것을 막았다고 말했습니다.히틀러는 뮌헨의 군중들에게 다음과 같이 말하면서 예수에 대한 레르헨펠트의 관점을 머리 위로 돌렸습니다.

"저는 이곳에서 저보다 더 위대한 레르헨펠트 백작님께 호소하고 싶습니다.그는 랜드태그의 마지막 세션에서 '남자로서 그리고 기독교인으로서' 자신의 감정이 반유대주의자가 되는 것을 막았다고 말했습니다.나는 말합니다: 기독교인으로서의 나의 감정은 나의 주님과 나의 구세주를 투사로 가리키고 있습니다.그것은 한때 몇몇 추종자들에게만 둘러싸여 있던 외로움 속에 이 유대인들의 존재를 인정하고, 고통받는 사람이 아니라 투사로서 가장 위대한 사람, 하나님의 진리인 이 유대인들에 맞서 싸우기 위해 사람들을 불러들인 사람을 가리켰다는 것입니다.그리스도인으로서 그리고 사람으로서 무한한 사랑 속에서 나는 주님께서 어떻게 마침내 힘을 발휘하셨는지를 알려주는 구절을 읽었습니다. 그리고 성전에서 독사들과 독사들의 무리를 몰아내기 위해 재앙을 잡으셨습니다.유대인 독극물에 대항한 그의 싸움은 얼마나 대단하였을까요.2천 년이 지난 오늘, 그 어느 때보다 깊은 감동으로, 그가 십자가에 피를 흘려야 했던 것이 바로 이것을 위해서였다는 사실을 알게 되었습니다.기독교인으로서 나 자신이 속는 것을 용납할 의무는 없지만 진실과 정의를 위해 싸우는 사람이 될 의무는 있습니다."[143]

1928년 연설에서 그는 "우리는 우리 계급에서 기독교 사상을 공격하는 그 누구도 용납하지 않습니다… 사실 우리의 운동은 기독교입니다"[144]라고 말했습니다.

리스는 "히틀러의 진술에 대한 가장 설득력 있는 설명은 히틀러가 정치인으로서 자신이 살고 있는 세계의 현실적 현실을 단순히 인식했다는 것입니다.히틀러가 기독교와 너무 거리를 두었더라면 그가 어떻게 자유 선거에서 성공할 수 있었는지를 보는 것은 거의 불가능합니다.따라서 기독교에 대한 대중 앞에서의 그의 관계는, 실제로 종교 일반에 대한 그의 관계는 기회주의적이었습니다.히틀러 자신이 개인적인 삶에서 기독교 교회의 기본 교리에 대한 개인적인 믿음을 표현했다는 증거는 없습니다."[50]리처드 에반스는 히틀러의 공개적인 선언과 사적인 선언 사이의 간극이 국가 통합을 저해할 수 있는 교회들과의 다툼을 야기하지 않으려는 욕망 때문이었다고 생각합니다.[80]

1932년 히틀러는 프로테스탄티즘 내의 친나치 집단을 위해 독일 기독교인(도이치 크리스텐)이라는 이름을 생각해 냈습니다."히틀러는 이 관계를 정치적인 측면에서 보았습니다.그는 실천적인 기독교인은 아니었지만 수백만 명의 독일 유권자들로부터 자신의 종교적 회의를 감추는 데 성공했습니다."라고 오버리는 썼습니다. 오버리는 히틀러가 이 합의가 당분간 유용하다고 여겼지만 궁극적으로 기독교가 "과학의 발전" 이전에 시들어 죽을 것이라고 예상했습니다.[145]이 초기에 "독일 기독교" 운동은 독일의 개신교 교회를 나치 정책의 도구로 만들려고 했습니다.[26]지지자들은 인종적 우월성과 인종적 운명에 대한 개념을 장려했습니다.[146]히틀러는 1932년 "독일 기독교인"의 공식적인 설립을 지지했습니다.[147]그것은 민족주의적이고 반유대주의적이었고, 일부 급진주의자들은 유대인 저자라는 이유로 구약성경과 신약성경의 바울 서신에 대한 거부를 요구했습니다.[148]

히틀러의 운동은 종교에 대한 문제에 대해 일치된 것이 아니었습니다.나치즘은 전체적으로 기독교와 무관하거나 적극적으로 반대했다는 것이 역사학자들의 공통된 의견입니다.[149]1920년대 나치당 프로그램에서 "긍정적 기독교"라는 용어를 사용하는 것은 일반적으로 종교적 확신보다는 정치에 뿌리를 둔 전술적 조치로 여겨집니다.작가 슈타이그만-갈은 긍정적인 기독교가 "내부 논리"를 가지고 있고 "정치적 책략 이상"이라는 소수의 해석을 제시했습니다.[28]그는 히틀러가 예수를 유대인들의 아리아인 적수로 보았다고 믿습니다.[150][63]비록 반기독교인들이 나중에 "나치즘으로부터 기독교의 영향을 없애기 위해" 싸웠고 이 운동이 "교회에 점점 더 적대적"이 되었지만, 슈타이그만-갈은 결국에도 그것이 "일률적으로 반기독교적"이 아니라고 썼습니다.[28][151]

종교에 대한 나치의 공식적인 견해를 연구하고 있는 알프레드 디킨 연구소의 연구원 사무엘 쾨네가 히틀러는 기독교인이었는가라는 질문에 답하고 있습니다.그러므로 "만약 우리가 기독교를 전통적 또는 정통적인 형태로 본다면, 명백하게 그렇지 않습니다. 예수는 하나님의 아들로서, 모든 인류의 죄를 구원하기 위해 죽어가고 있습니다.히틀러(혹은 나치)가 이런 형태의 기독교를 고수했다고 말하는 것은 말도 안 됩니다.하지만, 기독교의 형태를 고수하는 지도적인 나치들이 있었던 것은 똑같이 사실입니다.'" "히틀러는 무신론자였습니까?아마 아닐 겁니다."[59]

나치의 권력 장악
1930년대[152] 독일 루터교 주교 루트비히 뮐러와 악수한 히틀러

히틀러가 바이마르 공화국을 영구적으로 해체하기 위해 "일시적인" 독재 권력을 얻은 1933년 제정법에 대한 국가보안법 투표 이전에, 히틀러는 독일 의회에 교회의 권리를 간섭하지 않겠다고 약속했습니다.하지만, 독일에서 권력이 확보되면서 히틀러는 이 약속을 재빨리 어겼습니다.[153][154]

1933년부터 1934년까지 나치 지도자는 "합법적인 모습"으로 권력을 장악하기 위해 독일 보수파와 독일 제국주의 가톨릭 중앙당, 그리고 보수파힌덴부르크 대통령과 같은 단체들의 수준 높은 지지를 필요로 했습니다.[155]1933년 2월 1일, 히틀러는 선언문에서, "국민 정부는 그것을 국민의 통합과 협력의 정신을 되살리는 것의 가장 우선적인 의무로 간주할 것입니다.그것은 우리나라가 세워진 기본 원칙들을 보존하고 지킬 것입니다.그것은 기독교를 우리의 국가 도덕의 기초로, 가족을 국가 생활의 기초로 생각합니다.[156]

1933년 3월 21일, 독일 제국의회는 폰 힌덴부르크 대통령의 옛 보수 독일과 나치즘의 "통합"을 보여주기 위해 포츠담 수비대 교회에 모였습니다.이틀 후, 나치는 히틀러에게 독재적 권한을 부여하는 권력법의 통과를 확보했습니다.3개월도 지나지 않아 가톨릭 중앙당을 포함한 모든 비나치 정당과 단체들은 존재하지 않게 되었습니다.[108]

히틀러는 협박, 협상, 회유를 혼합하여 가톨릭 중앙당과 독일 보수파의 지지를 얻기 위해 노력했습니다.[157]1933년 3월 23일, 권한 부여 법안 표결 직전, 그는 기독교 신앙을 "독일 국민의 영혼을 보호하기 위한 필수적인 요소"로 묘사하였고, "우리는 기독교의 정신적 힘이 독일 국민 대부분의 도덕적 향상에 필수 불가결한 요소라고 생각합니다."[25][158] "가톨릭 센터 P의 투표에 주목하여."arty"라고 Shirer는 썼습니다. 그는 교황청과의 관계를 개선하기를 희망한다고 덧붙였습니다.[25]

중앙당은 교회의 권리 보장을 요청했습니다.히틀러는 바이마르 공화국과 교회의 기관들이 보호될 것이라고 약속했고, 그의 정부는 교회들을 "우리의 민족성을 지탱하는 가장 중요한 요소들"로 보고 있다고 말했습니다.내전에 대한 위협과 대화 속에서, 중앙당은 그 법안에 찬성표를 던졌습니다.[159][160]히틀러가 공화국의 교회와 기관들을 보호하겠다는 거짓 약속은 결코 지켜지지 않았습니다.[159][160]

1934년 1월, 히틀러는 신교도 알프레드 로젠베르크를 공식 나치 사상가로 임명함으로써 교회들을 분노하게 했습니다.총통은 독일 기독교 국가 연합 교회 아래 독일 개신교 신자들의 조정을 위한 노력을 시작했지만, 그 시도는 실패했고 고백 교회의 저항을 받았습니다.아리아 예수에서: 나치 독일의 기독교 신학자들과 성경, 수잔나 헤셸도이치 크리스텐이 기독교의 히브리 기원을 거부함으로써 전통적인 기독교인들과 다르다고 언급했습니다.그의 통치 기간 동안 발표된 공개 성명에서 히틀러는 기독교 독일 문화에 대한 나치의 비전과 [161]아리아 그리스도에 대한 그의 믿음에 대해 계속 긍정적으로 말했습니다.히틀러는 성 바오로가 유대인으로서 예수의 메시지를 위조했다고 덧붙였습니다. 이 주제는 히틀러가 1941년 10월 유대인 살해 결정을 내린 것을 포함한 사적인 대화에서 반복된 것입니다.[162]

Ian Kershow는 1934년경부터 히틀러가 도이체 크리스텐을 지원하는 것에 흥미를 잃었다고 말했습니다.[93]그러나 1934년 6월 26일 연설에서 히틀러는 다음과 같이 말했습니다.

국가사회주의 국가는 긍정적인 기독교에 충성을 맹세합니다.위대한 기독교 신앙고백을 그들의 권리에서 보호하고, 그들의 교리(레렌)에 대한 간섭으로부터 그들을 보호하고, 오늘날 국가의 견해와 긴급성과 조화를 이루는 것이 그들의 의무에 있어 정직한 노력이 될 것입니다.[163]

1937년, 히틀러의 교회 담당 장관인 한스 케를은 "긍정적인 기독교"는 "사도의 신조에 의존하지도 않고, "하나님의 아들로서 그리스도에 대한 믿음"에 의존하지도 않고 오히려 나치당에 의해 대표되는 것이라고 설명했습니다. "총통은 새로운 계시의 전조입니다."라고 그는 말했습니다.[164]

교황청과 라이히스코르다트로 이어지는 협상에서 히틀러는 "종교적인 학교는 종교적인 가르침이 없고, 종교적인 기반이 없는 일반적인 도덕적인 가르침이 방송을 통해 이루어지기 때문에 절대 용납될 수 없다"며 "따라서 모든 인격적인 훈련과 종교는 신앙에서 파생되어야 한다"고 말했습니다.[165]하지만, 히틀러가 그의 권력을 공고히 하면서, 학교들은 교회들에 대항하는 나치 운동의 주요한 전장이 되었습니다.1937년, 나치는 히틀러 청년단의 어떤 구성원도 동시에 종교적인 청년 운동에 소속되는 것을 금지했습니다.Hitler Youth에서는 종교교육이 허용되지 않았고, 1939년까지 성직자 교사들은 거의 모든 주립학교에서 퇴출되었습니다.[166]히틀러는 때때로 독일 부모들이 종교 수업에서 아이들을 빼내도록 압력을 가하는 것을 허용했는데, 반면에 엘리트 나치 학교에서는 기독교 기도가 튜턴식 의식태양 숭배로 대체되었습니다.[167]1939년까지 모든 가톨릭 분파 학교들은 해체되거나 공공 시설로 전환되었습니다.[168]

나치당의 선전은 히틀러를 기독교의[169] 구원자로 적극 홍보하고 나치의 선전은 독일 기독교인들이 통제와 조종이 가능한 하나의 국가 교회를 형성하는 것을 지지했습니다.[170]

긍정적인 기독교가 이웃에 대한 사랑, 즉 병자를 보살피는 것, 가난한 사람의 의복, 굶주린 사람의 먹이, 목마른 사람에게 술을 주는 것을 의미한다면, 보다 긍정적인 기독교인은 바로 우리입니다.왜냐하면 이들 분야에서 독일 국가사회주의자들의 공동체는 엄청난 업적을 이루었기 때문입니다.

Speech to the Old Guard at Munich 24 February 1939[24]

신비주의와 오컬트주의에 관한 히틀러.

불록에 따르면, 비엔나에서 청소년이었을 때, 히틀러오컬트주의, 최면술, 점성술에 관한 책들을 포함하여 광범위하게 읽었다고 합니다.그러나, 이 과목들에 대한 그의 관심은 순식간이었고, 그가 이 사상 학교들 중 어떤 것도 구독했다는 증거는 없습니다.[118]불록은 "히틀러가 점성술에 의존했다는 한때의 대중적인 믿음을 뒷받침할 증거가 없다"는 것을 발견하고 히틀러가 이교도 신화를 재정립하려는 자신의 당의 힘러와 점성술을 믿는 헤스와 같은 사람들을 조롱했다고 썼습니다.[171][172]알버트 스피어는 히틀러가 히믈러와 로젠베르크의 신비주의적 관념에 대해 부정적인 견해를 가지고 있다고 썼습니다.슈페르는 히틀러가 친위대를 신화화하려는 힘러의 시도에 대해 말한 것을 인용했습니다.[69]

말도 안돼요!여기서 우리는 마침내 모든 신비주의를 뒤로한 시대에 이르렀고, 이제 [힘러]는 그 모든 것을 다시 시작하고 싶어합니다.우리는 차라리 교회에 남아 있는 편이 낫습니다.적어도 전통은 있었습니다.내가 언젠가 친위대의 성자가 될지도 모른다고 생각하니깐!상상할 수 있나요?무덤 속에서 엎어지곤...

Hitler quoted in Albert Speer's Inside the Third Reich

1938년 9월 6일 뉘른베르크에서 행한 연설에서 히틀러는 기독교 신비주의는 어두운 세력을 만들어내며 예배의 장소는 없고 국가의 장소만 존재한다며 숭배의 장소는 없으며 국가의 장소도 존재한다고 말했습니다. 게다가 신비주의와 오컬트주의를 거부했습니다.

나는 여기서 독일의 건강하고 완전한 피를 가진, 즉 독일의 볼크족에 충성하는 집단과 조건부적으로 혈연관계만 연결되어 있기 때문에 믿을 수 없는 퇴폐적인, 소위 상류사회를 구별하고 싶습니다.그러나 실제로는 피와 사고가 우주 정치에 감염되어 사회적 돌연변이에 의해 생성된 쓰레기가 건초가 된 것에 지나지 않기 때문에 무심코 '상류층'이라고 불리기도 합니다.가장 안쪽으로 향하는 이 시기에, 기독교 신비주의는 구조적인 문제들의 해결에 대한 접근을 요구했고, 따라서 그 시대의 정신에 반했을 뿐만 아니라, 그 디자인이 건축에,그러나 그것은 또한 사람들이 점점 더 기꺼이 우주 정치에 복종하도록 만든 신비로운 어둠의 힘을 만들어 내는데 도움이 되었습니다.이 철학은 신비주의적 컬트를 표방하는 것이 아니라, 그 핏줄에 의해 결정된 볼크를 가꾸고 이끌어가는 것을 목표로 합니다.[–] 그러므로 우리는 컬트를 위한 홀이 아니라 볼크를 위한 홀이 있습니다.예배를 드릴 장소도 없고, 집회를 위한 장소도 있고 행진을 위한 광장도 있습니다.우리는 컬트 사이트가 아니라 스포츠 경기장과 놀이 공간이 있습니다.그리고 이 때문에 우리 집회장은 신비로운 컬트 유적지의 황혼에 휩싸여 있지 않고, 아름답고 실용적인 성격의 밝고 빛을 내는 장소입니다.이 홀들에서는, 컬트 의식이 일어나지 않고, 그것들은 우리가 투쟁의 세월 동안 행했던, 우리가 익숙해진, 그리고 우리가 이런 방식으로 보존할 수 있는 형태의 볼크 집회의 장소일 뿐입니다.우리는 신비주의자들이 세계의 비밀을 탐구하는 열정을 가진 신비주의자들이 우리의 운동에 몰래 들어가는 것을 허락하지 않을 것입니다.그런 사람들은 국가 사회주의자들이 아니라 다른 어떤 것, 어떤 경우에도 우리와 아무 관련이 없는 것입니다.우리 프로그램의 선두에는 명확한 인식과 직설적인 신념 외에는 비밀스러운 추측이 없습니다.그러나 우리는 이러한 인식과 믿음의 직업의 중심점을 하나님에 의해 형성된 존재의 미래를 위한 유지와 안전으로 설정했기 때문에, 우리는 새로운 예배의 집의 비밀스러운 황혼이 아니라 주님의 얼굴 앞에서 공개적으로 신성한 일의 유지와 신성한 의지를 수행합니다.[173]

1938년 9월 6일 뉘른베르크 연설에서 히틀러의 교회 건축에 대한 견해가 "어두운 힘"을 만들어낸 기독교 신비주의로부터 영감을 받은 것임을 확증하면서, 우리는 히틀러가 괴벨스에게 표현한 "어두운 대성당"에 대해 비슷한 생각을 발견합니다. 그는 고대 그리스 로마 신전들을 더 선호합니다.하일러에 따르면, "빛나고 통풍이 잘 되는" 고딕 양식의 대성당과는 대조적이었습니다.코번트리 대성당코번트리 블리츠 기간 동안 루프트바페가 특별히 목표로 삼았던 반면, 그리스가 침공했을 때 히틀러는 아테네를 폭격하는 것을 금지했습니다.

[총통]은 기독교를 싫어합니다. 왜냐하면 기독교가 인류의 모든 고귀한 것을 손상시켰기 때문입니다.쇼펜하우어에 따르면, 기독교와 매독은 인류를 불행하고 자유롭지 못하게 만들었습니다.인자하고 미소 짓는 제우스와 고통에 시달리는 십자가에 못 박힌 그리스도의 차이는...음침한 성당과 가볍고 통풍이 잘 되는 고대 사원의 차이는...총통은 고딕적인 마음과 관련이 없습니다.그는 우울하고 음울한 신비주의를 싫어합니다.선명함, 빛, 아름다움을 원해요그리고 이것들이 우리 시대의 삶의 이상입니다.[174]

Ron Rosenbaum에 따르면, 일부 학자들은 젊은 히틀러가 오컬트와 반유대주의 잡지인 Ostara와 같은 독일인들의 신비적인 우월성에 대한 많은 오컬트 작품들에 의해 특히 그의 인종적인 관점에서 강한 영향을 받았다고 믿습니다.그리고 1909년에 히틀러가 그를 방문하여 그의 작품을 칭찬했다는 Jörg Lanz von Liebenfels 출판사의 주장을 신뢰합니다.[175]존 톨랜드는 히틀러가 오스타라의 정기적인 독자였음을 보여주는 증거라고 썼습니다.[176]톨랜드는 히틀러가 1915년 서부전선에서 독일군으로 복무할 때 쓴 것으로 알려진 시도 포함시켰습니다.[177]

Nicholas Goodrick-Clarke아리아소피에 대한 중요한 연구인 나치즘오컬트 뿌리는 마지막 장에서 아리아소피와 아돌프 히틀러에 대한 주제를 다루고 있습니다.적어도 출처의 어려움 때문에 역사학자들은 히틀러의 종교적 견해에 대한 아리오소피아의 중요성에 대해 이견을 보이고 있습니다.로한 버틀러나치즘의 오컬트 루츠의 서문에서 언급되었듯이, 구드릭-클라크는 그의 히틀러 전기에서 요아힘 페스트보다 란츠 폰 리벤펠스가 히틀러에게 미친 영향을 평가하는데 더 신중합니다.[178]

페스트는 그를 에리히 루덴도르프(Erich Ludendorff)와 비교하면서, "히틀러는 그러한 애정으로부터 떨어져 있었고, 그 때 그는 어린 시절의 외설주의인 란츠 대 리벤펠스와 툴레 협회를 다시 만났고, 오래마인 캄프에서 볼키쉬 낭만주의에 대한 그의 통렬한 경멸을 공식화했습니다.그러나 그 자신의 상상의 우주는 초보적으로 보존되어 있었습니다."[179]페스트는 마인 캄프에서 다음과 같은 구절을 말합니다.

"이 사람들(현대 게르만 종교 신자들)의 특징은 희미한 선사시대, 돌도끼, 창과 방패에 대해 옛 게르만 영웅주의를 찬양하는 것이지만, 실제로는 상상할 수 있는 가장 위대한 겁쟁이들이라는 것입니다.독일의 오래된 주석검의 학술적 모조품을 휘두르고, 황소의 뿔이 머리 위에 달린 곰 가죽 옷을 입은 바로 그 사람들을 위해, 지금은 영적 무기와 싸우고, 모든 공산주의 블랙잭으로부터 가능한 한 빨리 도망칠 뿐입니다.[180]

히틀러는 1934년 8월 7일 연설에서 순교한 사령관이 발할라로 갈 것이라고 말했습니다.

거의 20년 전 오늘 이곳에서 종소리가 울려 퍼졌고 독일 전역에 처음으로 현장 원수의 이름을 기렸습니다.오늘날, 이 같은 종소리에 맞춰, 나라는 존경하는 전사한 영웅을 그의 비할 데 없는 승리의 위대한 전장으로 데려갔습니다.그의 승리한 연대들의 졸고 있는 곡예병들 가운데서, 지친 지휘관이 그의 평화를 찾을 것입니다.성의 탑들은 동양에 있는 그의 마지막 위대한 본부인 이것의 도전적인 경비대가 될 것입니다.기준과 깃발은 그에게 경의를 표해야 합니다.그리고 저먼 볼크는 죽음의 영웅에게 와서 도움이 필요할 때 삶의 새로운 힘을 모을 것입니다. 이 몸의 마지막 흔적이 지워져도 그의 이름은 영원히 불멸할 것입니다.죽은 사령관님, 당장 발할라로 들어가십시오![181]

이 진술이 특정인에 대한 공격인지는 확실하지 않습니다.칼 해러겨냥했을 수도 있고 스트래서 그룹을 겨냥했을 수도 있습니다.Goodrick-Clarke에 따르면, "어쨌든, 그 폭발은 명백하게 히틀러의 음모적인 서클과 오컬트 인종주의 연구에 대한 경멸과 직접적인 행동주의에 대한 그의 선호를 의미합니다."[182]히틀러도 공개 연설에서 비슷한 말을 했습니다.[183]

오래된 문헌은 히틀러가 일부 다른 나치 관리들의 믿음과 대조적으로 고대 게르만 신들에 대한 숭배를 도입할 의도가 없었다고 말합니다.[184]히틀러의 테이블 토크에서 다음과 같은 인용문을 찾을 수 있습니다.

가 보기에 워탄 숭배를 다시 세우는 것만큼 어리석은 일은 없을 것 같습니다.우리의 오래된 신화는 기독교가 자신을 이식했을 때 더 이상 생존할 수 없게 되었습니다.빈사상태가 아니면 아무것도 죽지 않습니다.

사이먼 비젠탈 센터에 의해 출판된 기사에서, Jackson J. Spielvogel과 David Redles는 그녀의 책 The Secret Doctrine에 의해 설명된 것과 같은 교리를 가진 신학회의 설립자인 H. P. Blavatsky의 가르침의 다양한 부분들과 그녀의 추종자들에 의한 Ariosophy를 통한 그녀의 생각의 적응들의 영향에 대한 주장을 주장합니다.게르만노르덴과 툴레 협회는 히틀러의 발전하는 마음에 대중적으로 인정받지 못했지만 결정적인 영향을 주었습니다.[185]학자들은 히틀러 자신이 역사학자들이 그의 오컬트 영향을 조사하는 것을 막는데 책임이 있을지도 모른다고 말합니다.[185]그가 공개적으로 신비주의자들, 프리메이슨들, 그리고 점성가들을 비난하고 심지어 박해하는 동안, 그의 밤 개인적인 이야기는 윤회, 아틀란티스, 세계 얼음 이론에 대한 그의 논의에 의해 증명된, 이러한 경쟁적인 신비주의 집단들의 생각들에 대한 그의 믿음을 드러냈습니다.그리고 그의 믿음은 비밀스러운 신화와 재앙에 대한 전설 그리고 신과 거인 사이의 전투는 기념비적인 초기 사건들에 대한 막연한 집합적인 기억이었습니다.[185]

어린 시절 히틀러는 가톨릭 의식의 화려함과 성직자들의 위계적인 조직을 동경했습니다.후에 그는 이러한 요소들을 이용하여 계층적인 선을 따라 그의 당을 조직하고 전례 양식을 행사에 포함시키거나 찬송가에서 가져온 문구를 사용했습니다.[186]이러한 전례적 요소 때문에 히틀러의 메시아적 지위와 이데올로기의 전체주의적 성격을 주장하는 다임의 주장에 따라 나치운동은 다른 파시스트 운동이나 공산주의와 마찬가지로 반종교적이고 반종교적인 '정치종교'로 불리기도 합니다.[187][188]

비록 히틀러가 사석에서 그의 상급 나치 부하들 중 일부의 신비로운 개념들에 대해 부정적인 견해를 나타냈지만, 그럼에도 불구하고 그는 하인리히 힘러알프레드 로젠베르크를 나치 운동의 고위직에 임명했습니다.[69][70]윌리엄 L. 쉬레르는 "로젠베르크, 보르만, 힘러의 지도 아래, 히틀러의 지원을 받는 나치 정권은 독일의 기독교를 파괴하고, 초기 부족 게르만 신들의 오래된 이교도를 나치 극단주의자들의 새로운 이교도로 대체할 의도였다"[189]고 썼습니다.그 정권은 통일된 개신교 제국 교회 아래에서 독일 개신교인들의 조정을 위한 노력을 시작했고 (그러나 이것은 고백 교회에 의해 저항되었다), 정치적인 가톨릭을 없애기 위해 일찍 움직였습니다.[34]블레이니는 다음과 같이 썼습니다: "나치즘 그 자체는 종교였고, 이교도 종교였고, 히틀러는 그 대제사장이었습니다.그 높은 제단은 독일 자신과 독일 국민, 그들의 토양과 숲, 언어와 전통이었습니다."[190]

1924년, 수감 기간 동안, 히틀러는 알프레드 로젠버그를 그가 없을 때 나치 운동을 이끌도록 선택했습니다.[191]로젠버그는 1930년 그의 중요한 저서인 20세기신화에서 다음과 같이 썼습니다: "우리는 이제 로마와 개신교의 중심적인 최고 가치들이 ...북유럽 민족에 의해 결정되는 국민의 유기적인 힘을 방해하다, ...그들은 리모델링을 해야 할 것입니다.히틀러는 그의 책을 "도발적이고, 패스티시하고, 비논리적인 쓰레기"라고 불렀습니다.[192]그러나 1934년 1월, 히틀러는 로젠베르크를 공식적인 나치 철학자이자 사상가인 제국의 문화적, 교육적 지도자로 임명했습니다.로젠버그는 기독교에 반대하는 것으로 악명이 높습니다.[193]히틀러가 로젠베르크를 나치 철학자로 임명한 것에 대해 교회 관계자들은 로젠베르크의 반교회주의와 신교도주의 철학을 지지한 것으로 보여 동요했습니다.바티칸은 1934년 2월에 20세기의 신화를 금지했습니다.[194]전쟁 중에, 로젠버그는 독일에서 종교를 위해 그가 상상했던 미래를 묘사했습니다.그 기사들 중에: 독일의 국교회는 모든 교회들에 대한 독점적인 지배권을 주장하기로 되어 있었고, 성경의 출판은 중단되기로 되어 있었고, 십자가에 못 박혀 있었고,성경과 성도들은 제단에서 치워지고, 마인 캄프는 "독일 민족에게, 그러므로 하나님께 가장 신성한 책"으로 제단에 올려지고, 기독교 십자가는 모든 교회에서 철거되고 스와스티카로 대체되었습니다.그러나 로젠버그는 결국 히틀러 정권에서 소외된 인물이었습니다.[195]

히틀러는 하인리히 힘러를 나치 슈츠타펠 보안군의 지휘관으로 선택했습니다.히믈러는 친위대의 주요 임무가 "기독교를 극복하고 게르만적인 삶의 방식을 회복하는 선봉대 역할"이라고 보고 "인간과 하위 인간" 사이에 다가올 갈등에 대비했습니다.[196]그는 자신의 친위대를 "튜튼족의 컬트"로 만들기 시작했습니다.[197]1937년 그는 "다음 반세기 동안 독일 국민들에게 그들의 삶을 이끌고 형성할 수 있는 비기독교 이념적 기반을 제공하는 것이 친위대의 사명"이라고 썼습니다.이 과제는 이념적인 적수를 극복하는 것에만 있지 않고 모든 단계에서 긍정적인 자극이 수반되어야 합니다. 이 경우 가장 광범위하고 포괄적인 의미에서 독일 유산의 재건을 의미합니다."[198]

무신론의 히틀러

히틀러는 무신론자를 교육받지 못한 것으로 보았고 무신론을 동물의 상태로 보았습니다.[84]그는 무신론을 볼셰비즘, 공산주의, 그리고 "유대인 유물론"과 연관시켰습니다.[199]리처드 오버리는 히틀러의 인종 생물학에 대한 믿음을 과학적 견해와 무신론의 증거로 들었지만, 히틀러는 그의 유신론적이고 정신적인 이념 때문에 그런 면에서 철저한 무신론자가 아니라고 말했습니다.[200]

진실은 자연과학에 있었고, 히틀러에게 있어서 그것은 인종 생물학의 진실을 의미했습니다 – 자연 선택, 인종 투쟁, "종의 정체성".히틀러는 자신의 과학적 견해를 공개적으로 말하지 않을 만큼 정치적으로 신중했고, 그가 자신의 운동과 소련 공산주의의 불경함 사이의 구별을 유지하기를 원했기 때문이기도 합니다.그는 철저한 무신론자도 아니었습니다.그의 공개 연설에는 "신"과 "영혼"에 대한 언급이 가득합니다.히틀러에게 인종에 대한 인식에서 발견한 종말론적 진리는 진정한 "우주를 지배하는 영원한 의지"를 보여줍니다. 사람들은 인종의 무한한 가치와 그것을 유지하기 위한 투쟁 속에서 그들이 신이라고 부를 수 있는 것, 자연과 역사의 통일성과 목적성에 대한 내적 감각을 발견합니다.이와 같은 견해는 제1차 세계대전 이전 독일의 비판신학의 발전에서 감지될 수 있었는데, 이는 하나님을 외적 도덕으로 경험하는 것이 아니라 내적 감정으로 경험해야 한다는 것을 시사했습니다.히틀러가 받아들일 수 없었던 것은 기독교가 도덕적 확신을 주장하는 것을 유지하기 위해 거짓 "사상" 이외의 어떤 것도 제공할 수 있다는 것이었습니다.

Excerpt from The Dictators: Hitler's Germany, Stalin's Russia by Richard Overy[201]

역사학자 제프리 블레이니는 히틀러가 독일 기독교인들의 호전적인 공산주의 무신론에 대한 두려움으로부터 구애하고 이익을 얻었다고 썼습니다.[190]블레이니는 "소비에트 연방에서 무신론의 공격적인 확산은 많은 독일 기독교인들을 놀라게 했다"고 썼으며, 국민사회주의자들이 독일 공산주의의 주요 반대자가 된 가운데, "[히틀러] 자신은 기독교를 일시적인 동맹으로 여겼습니다. 왜냐하면 그의 의견으로는 '하나는 기독교인이거나 독일인입니다.둘 다 되는 것은 불가능했습니다."[190]1933년 초, 히틀러는 국가사회주의가 반기독교적이라는 비난에 대해 공개적으로 옹호했습니다.뷔르템베르크의 가톨릭 중앙당인 국가사회당(Staatspräsident of Württemberg)은 국가사회주의 운동이 기독교 신앙을 위협한다는 외젠 볼츠의 비난에 대해 다음과 같이 말했습니다.

그리고 지금 볼츠 슈타츠프레지던트는 기독교와 가톨릭 신앙이 우리에 의해 위협받고 있다고 말합니다.그 혐의에 대해서는 제가 답할 수 있습니다.우선 지금 독일의 수장에 서 있는 것은 국제 무신론자들이 아니라 기독교인들입니다.저는 단지 기독교에 대해 말하는 것이 아닙니다. 아니요, 저는 또한 기독교를 파괴하는 정당들과 결코 동맹하지 않을 것임을 공언합니다.오늘날 많은 사람들이 위협받는 기독교를 자신들의 보호 아래 두기를 바란다면, 무신론과 팔짱을 끼고 있었던 지난 14년 동안 그들에게 기독교는 어디에 있었느냐고 묻고 싶습니다.아니요, 이론적으로 기독교인인 정당이 하나의 같은 정부에서 하나님을 부정하는 사람들과 함께 앉았던 이 14년 동안보다 기독교 내부에 더 큰 피해를 입힌 적은 없었습니다.

Hitler, Speech delivered at Stuttgart, 15 February 1933 [202]

1933년 10월 14일, 라디오 연설에서 히틀러는 "8개월 동안 우리는 우리의 볼크에 대한 공산당의 위협, 우리의 문화의 붕괴, 예술의 전복, 그리고 우리의 공공 도덕의 독살에 맞서 영웅적인 전투를 벌여왔습니다.우리는 신에 대한 부정과 종교의 남용에 종지부를 찍었습니다.우리는 실업의 참상과 독일 농민들의 구원을 위해 우리가 싸우는 데 지지 않도록 허락해 준 것에 대해 하늘이 겸손하게 감사해야 합니다."[203]라고 말했습니다.

1933년 10월 24일 베를린에서 행한 연설에서 히틀러는 "우리는 국민들이 이러한 믿음을 필요로 하고 필요로 한다고 확신했습니다.그래서 우리는 무신론 운동에 대항하는 싸움을 시작했고, 그것은 단지 몇 가지 이론적인 선언으로 그치지 않았습니다. 우리는 그것을 증명했습니다."[204]1934년 8월 26일 코블렌츠에서 행한 연설에서 히틀러는 "교회 기반으로 설립된 정당들도 필요했던 때가 있었을 것입니다.그 당시 자유주의는 교회에 반대하는 반면 마르크스주의는 반종교적이었습니다.하지만 그 시간은 지났습니다.국가사회주의는 교회를 반대하지도, 반종교적이지도 않지만, 반대로 진정한 기독교의 기반 위에 서 있습니다.교회의 이익은 오늘날 세계의 퇴행의 증상들에 대한 우리의 투쟁, 볼셰비키 문화에 대한 투쟁, 무신론적 운동에 대한 투쟁, 범죄에 대한 투쟁, 그리고 우리의 국민생활에서 공동체의 의식을 위한 투쟁, 증오와 디스유니오의 정복을 위한 투쟁에서 우리와 일치할 수 없습니다.계급들 사이에, 내전과 불안의 정복을 위하여, 분쟁과 불화를 위하여.이것들은 반기독교가 아니라 기독교적인 원칙입니다."[205]

시크교에 관한 히틀러

인도 군단(Legion De Freis Indian)에 대해 언급하는 동안, 는 시크교도를 특별히 칭찬하지만, 인도 사람들을 경멸하는 발언을 합니다.번역본은 아래와 같습니다.

시크교도들도 아리아인들과 비슷한 점을 가지고 있지만, 저는 그들의 유명한 명사수로 더 존경하고, 완벽하고 순수한 파시즘을 가진 그들을 질투합니다.

—아돌프 히틀러, 1944, 함부르크, 나치 독일[206]

인디언 군단은 농담입니다.쥐 한 마리도 죽일 수 없는 인디언들이 있습니다. 차라리 자신들을 잡아먹게 내버려 두는 편이 낫습니다.그들은 영국인도 죽이지 않을 겁니다.특히 북인도인은 더 나은 병사를 배출합니다.이것은 그들 사이에 존재하는 지배적인 아리아인의 특성 때문일 수도 있습니다.특히 시크교도들은 최강의 병사들을 배출합니다.그들이 결국 언터멘쉬를 지배할 것이라는 데에는 의문의 여지가 없습니다.

—윌리엄 샤이어르와 마인 캄프의 제3제국의 흥망성쇠(988쪽)

아돌프 히틀러는 또한 파티알라의 마하라자 부핀다르 싱이 독일어로 번역하여 준 Kavi Santokh Singh의 Gurpratap Suraj Grandth를 읽고 영감을 받았습니다.[207]그는 옛 시크 칼사 군대를 고무시킨 "순수 파시즘"이 독일 사회에서 재현되어야 한다고 믿었습니다.그는 파티알라 왕조와 시크교도의 풀키안 사르다르들을 기렸습니다.[208]

이 진술의 일부 변형에는 시크교도와 함께 파탄도 포함되어 있습니다.아돌프 히틀러는 시크교도들을 아리아인들과 가깝다고 생각한 반면 다른 인도인들은 그가 유대인들이 그렇다고 믿었던 것처럼 비겁하다고 생각했습니다.

수치심을 의식한 듯, 독일군이 시크교도 병사의 머리를 밀치고 그를 전선으로 돌려보낸 사건을 제8군 운전병이 묘사했습니다.그 군인은 자살한 것으로 알려졌습니다.

힌두교에 관한 히틀러

히틀러가 나치의 주요 상징이자 공식적인 상징으로 스와스티카를 선택한 것은 독일 국민의 아리아 문화계에 대한 믿음과 관련이 있었습니다.그들은 초기 아리아인들을 전형적인 백인 침략자들로 여겼고 스와스티카의 표시를 아리아인의 주인 종족의 상징으로 여겼습니다.[209]이 이론은 독일 고고학자 구스타프 코시나(Gustaf Kossinna)에 의해 영감을 받았습니다.[210] 그는 고대 아리아인들이 북부 독일에서 유라시아의 스텝 지대로 확장하고 그곳에서 인도로 확장하여 베다 종교를 확립했다고 주장했습니다.[210]

이슬람에 관한 히틀러

"기독교가 없었다면, 우리는 이슬람을 갖지 말았어야 했습니다.게르만족의 영향 아래 로마제국은 세계 지배의 방향으로 발전했을 것이고, 인류는 단번에 15세기의 문명을 소멸시키지 않았을 것입니다." — 아돌프 히틀러이슬람관, 히틀러의 탁상담[211][212]

이슬람에 대한 히틀러의 견해는 논란의 대상입니다.한편, 히틀러는 개인적으로 자신이 이슬람교와 관련이 있는 민족, 특히 아랍인들을 인종적으로 열등하다고 비하했습니다.다른 한편으로는 이슬람의 군국주의적 성격예언자 무함마드의 정치적 날카로움에 감탄을 표하는 사적이고 공개적인 성명을 내기도 했습니다.[213]

히틀러는 당시 예루살렘의 무프티 대제인 아민 알후세이니를 만났습니다.1941년 12월

동양의 종교 중에서 히틀러는 "공자, 부처, 무함마드"와 같은 종교 지도자들을 "영적인 생활"의 제공자로 묘사했습니다.[214]이런 맥락에서, 히틀러가 1937년까지 예루살렘의 대무프티(1941년 망명 포함)를 역임한 아민 알-후세이니(Amin al-Husseini)와 연관된 것은 존경의 표시로 해석되는 반면, 다른 이들은 이를 정치적 편의주의에서 비롯된 관계로 특징짓습니다.[215]1933년부터 중동에서 영국인을 추방하고 이집트와 팔레스타인에서 유대인을 추방하는 운동을 시작한 알-후세이니는 나치가 독일에서 시행하고 있던 유대인 불매운동 정책에 깊은 인상을 받았습니다.그리고 그가 팔레스타인에서 유대인들을 제거하는 데 도움이 될 전략적 군사 동맹을 구축하기 위해 아랍 지역의 많은 사람들이 히틀러 정권과 공유하고 있는 반유대주의적 견해를 이용할 수 있기를 희망했습니다.[216]알-후세이니가 독일에 접근하려는 시도에도 불구하고, 히틀러는 영국과의 관계를 약화시킬 것을 우려하여 알-후세이니와 그러한 동맹을 맺기를 거부했습니다.[217][216]

1936년부터 1939년까지 팔레스타인에서 일어난 아랍 반란이 성공하지 못한 동안, 후세이니와 그의 동맹국들은 독일과의 관계를 강화할 기회를 잡았고 존경의 표시로 팔레스타인의 그들의 거점 전역에 나치 관습과 선전을 퍼뜨렸습니다.[218]이집트에서는 무슬림형제단이 알-후세이니의 선례를 따를 것입니다.[219]히틀러의 영향력은 곧 이 지역에 퍼졌지만, 1937년에 이르러서야 나치 정부는 알-후세이니와 무슬림 형제단의 재정적, 군사적 지원 요청을 승인했습니다.[216]

아랍의 저명한 인사들로 구성된 대표단과의 회담에서, 히틀러는 이슬람이 갈리아 침공 기간 동안 우마이야 칼리프 왕국에 어떤 동기를 부여했는지 알게 되었습니다.알베르트 슈페르에 따르면, 히틀러는 732년 투르 전투에서 칼리프가 승리하기를 바랐다: "무함마드 종교는 기독교보다 우리와 훨씬 더 양립할 수 있었을 것입니다.왜 그것이 온순하고 연약한 기독교여야만 했을까요?"[220] "찰스 마르텔이 푸아티에에서 승리하지 않았더라면, 이미 세상은 유대인들의 손에 넘어갔기 때문에, 배짱 없는 것이 기독교였습니다!– 그러면 우리는 아마 무함마드교로 개종하였어야 할 것입니다. 그것은 영웅주의를 찬양하고 일곱 번째 천국을 용사에게만 열어주는 숭배입니다.그러면 게르만 종족들이 세계를 정복했을 겁니다.기독교만으로는 그들이 그렇게 할 수 없었습니다.[221]슈페르에 따르면, 히틀러는 이 시기에 이슬람이 중부 유럽에 뿌리를 내렸다면, 게르만 민족은 "그 종교의 계승자"가 되었을 것이라고 확신했고, 이슬람은 "게르만인의 기질에 완벽하게 적합했다.히틀러는 아랍인들이 그들의 "인종적 열세" 때문에 그 지역의 가혹한 환경과 조건을 감당할 수 없었을 것이며, 대신 이슬람화된 독일인들이 "이 모하메드 제국의 지도자"가 되었을 것이라고 말했습니다."칼로 신앙을 전파하고 모든 민족을 그 신앙에 복종시키는 것을 믿었던 종교".[220]

히틀러는 이슬람과 무함마드에 대한 명백한 존경심과 [222]아랍 정치 지도자들과 협력하고자 하는 그의 의지에도 불구하고, 그는 아랍 사람들을 인종적이고 사회적인 열등한 존재로 여겼습니다.슈페르는 히틀러가 사석에서 아랍인들을 열등한[220] 인종으로 여겼고, 여러 이슬람 인사들과의 관계는 개인적인 것보다 정치적인 것이라고 인정했습니다.[220]

히틀러는 또한 전쟁 초기에 "우리는 극동과 아라비아에서 계속해서 소란을 피울 것입니다.남자로서 생각하고, 기껏해야 옻칠을 한 반쪽짜리 원숭이들을 볼 수 있도록 합시다."[223][224]그럼에도 불구하고 히틀러는 이슬람 문화와 이슬람교도들에 대해 "이슬람 사람들은 프랑스보다 항상 우리와 더 가까울 것입니다."[225]와 같이 긍정적인 언급을 동시에 했습니다.

이슬람과 아랍에 대한 히틀러의 상반된 의견에도 불구하고, 전쟁 중 루스벨트 대통령에게 보낸 편지에서, 윈스턴 처칠은 무슬림 군인들이 "즉각적인 전투를 위해 우리 [영국]이 의지해야 할 주요 군대 요소"를 제공하고 있다고 지적했습니다.[226]많은 이슬람교도들은 노어 이나야트 칸, 베히치 에르킨, 압돌 호세인 사르다리, 파리 모스크창시자인 시 카두르 벵가브리트처럼 유대인들을 구하고 나치와 싸우기 위해 자신을 희생해왔습니다.[227]

유대교에 관한 히틀러

국가사회주의 이데올로기는 소수 집단, 특히 유대인들을 비인간적으로 간주하는 인종적 계층구조를 발달시켰습니다.이 분류는 종교가 아닌 나치의 인종 개념에 기반을 두고 있었기 때문에 슬라브인과 폴란드인(압도적으로 기독교인이었던) 또한 소위 "아리아" 민족보다 열등한 집단으로 분류되었습니다.히틀러는 세계사가 유대인들이 독일인들을 깎아내리려는 음모를 꾸민 인종 간의 생존 투쟁으로 구성되어 있고, 슬라브인과 독일 유전자 풀의 결함 있는 개인들과 같은 열등한 집단들이 아리아인의 "마스터 종족"을 위협한다고 믿으며 "부정적 우생 선택"이라는 무자비한 정책을 옹호했습니다.[228]그러나 히틀러는 유대교에 대해서도 신앙으로서 이념적인 반대를 가지고 있었고, 파울린 기독교에 대한 히틀러의 반감(그의 "노르딕 예수주의"와 반대)은 그가 본 바와 같이 유대인의 기원에서 비롯되었습니다(폴린).기독교는 "유대인의 기원과 성격을 지울 수 없는 유대인" 그리고 "볼셰비즘의 원형"으로서 "자연 선택의 법칙을 위반했다".[229]

나의 투쟁에서 대중을 위해 쓴 글에서 히틀러는 유대인을 모든 문명의 적이자 물질주의적이고 비영혼적인 존재로 묘사했습니다. "그의 삶은 이 세상의 것일 뿐이며, 그의 정신은 2천년 전 그의 본성이 새로운 교리의 위대한 창시자에게 그랬던 것처럼 진정한 기독교와 내적으로 이질적입니다."[230]그 작품에서 그는 또한 반유대주의에 대한 신성한 사명을 묘사하기도 했습니다. "그러므로 오늘 나는 전능하신 창조주의 뜻에 따라 행동하고 있다고 믿습니다. 유대인에 맞서 나 자신을 방어함으로써 주님의 일을 위해 싸우는 것입니다."[230]

1933년 가톨릭 교회와 독일 간의 협정 협상 중 히틀러는 빌헬름 베르닝 주교에게 "나는 유대인 문제를 다루는 내 태도 때문에 공격을 받았습니다.가톨릭교회는 유대인을 천오백 년 동안 악랄하게 여겼고 유대인을 인정했기 때문에 유대인을 집단 거주지 등에 넣었습니다.자유주의 시대에 위험은 더 이상 인식되지 않았습니다.저는 150년의 전통이 구현되었던 시대로 되돌아가고 있습니다.저는 종교에 대한 인종을 정하지는 않지만, 이 인종의 대표자들을 국가와 교회를 위한 해충으로 인식하고 있으며, 아마도 저는 그들을 학교와 공공의 기능에서 밀어냄으로써 기독교에 큰 봉사를 하고 있을 것입니다."[231]

세속적 영향 대 종교적 영향

기독교 유럽의 반유대주의에 대한 계승적이고 오랜 문화적인 종교적인 개념들이 히틀러의 개인적인 인종적인 반유대주의에 어느 정도 기여했는지, 그리고 19세기 제국주의적인 개념들과 혼합된 사이비 과학적인 "사회-다위니즘의 원시적인 버전"에 어떤 영향을 미쳤는지에 대한 학계의 관심은 계속되고 있습니다.그의 심리에 영향을 미쳤습니다.이러한 주제들에 대한 히틀러의 견해는 종종 "사회적 다윈주의자"라고 불려 왔지만, 히틀러의 주제에 대한 이해는 불완전했다고 주장되어 왔고,[232][233][234][235] 그 용어가 무엇을 의미할 수 있는지 또는 그것이 19세기 과학적 기원으로부터 어떻게 변형되었는지에 대해 역사가들 사이에 거의 일치하지 않습니다.20세기에 대량학살적 정치이념의 중심요소가 되는 것입니다.[228]

역사학자 루시 다위도비츠에 따르면 반유대주의는 기독교 내에서 오랜 역사를 갖고 있으며, 루터에서 히틀러로 이어지는 '반유대주의 혈통'의 선은 "그리기 쉽다"고 합니다.1933-1945년 그녀의 유대인에 대한 전쟁에서, 그녀는 루터와 히틀러가 유대인들이 거주하는 "모독된 우주"에 사로잡혀 있었다고 씁니다.다위도비츠는 루터의 반유대주의 저술과 현대의 반유대주의의 유사성은 우연이 아니라고 주장합니다. 왜냐하면 현대 독일의 반유대주의도 독일 민족주의에 뿌리를 두고 있지만, 이는 하만아하수에루스에게 충고한 것으로 추적할 수 있는 유덴하스의 공통된 역사에서 비롯되었기 때문입니다.[236]수잔나 헤셸과 존 톨랜드를 포함한 작가들은 히틀러의 가톨릭 배경과 반유대주의 사이의 연관성을 그렸습니다.[237]가톨릭 역사학자 호세 M. 산체스는 홀로코스트를 초래한 반유대주의가 명백하게 기독교에 뿌리를 두고 있다고 주장합니다.[238]

물론 모든 기독교 교회에는 반유대주의의 오랜 전통이 있습니다.홀로코스트가 기독교인들이 유대인들에 대해 느끼는 수세기에 걸친 적대감에서 비롯되었다는 것은 의심의 여지가 없습니다.중세시대에는 포그롬이 있었습니다.유대인들은 20세기까지 많은 나라에서 법적, 종교적 제약에 직면했습니다.교황들은 그들이 교황령의 군주였을 때 게토를[238] 설립했습니다.

와는 대조적으로 로렌스 리스마인 캄프에서 기독교에 대한 강조가 거의 없다고 지적하며, 는 독일에서 오랫동안 확립된 전통적인 기독교 관념과 현저하게 대립하는 우주관을 제시합니다.히틀러의 비전은 약자와 강자 사이의 투쟁 원칙을 중심으로 정해지고 있습니다.[51]리스 씨는 히틀러의 "흐릿하고 폭력적인 비전"과 유대인에 대한 본능적인 증오는 기독교 전통 밖의 정보원들의 영향을 받았다고 주장합니다.히틀러가 사회적 다윈주의에서 끌어낸 투쟁으로서의 삶의 개념, 아르투르고비노의 "인간 인종의 불평등"에서 끌어낸 "아리아 민족"의 우월성의 개념, 제1차 세계대전에서 독일이 동쪽의 농경지를 점령했을 때 러시아의 항복 이후의 사건들에서 그는 소련을 식민지화하는 생각을 만들었습니다.Alfred Rosenberg로부터 그는 유대교와 볼셰비즘 사이의 연결고리에 대한 생각을 얻었다고 Rees는 말합니다.[239]

Richard J. Evans는 히틀러가 "자신의 언어인 사회적 다윈주의를 말살의 담론적 실천의 중심 요소로 사용했다…"고 언급하고, 사회적 다윈주의의 언어는 나치 변형에서 "독려"를 통해 정권의 "테러적이고 말살적인" 정책의 책임자들로부터 모든 구속을 제거하는 데 도움을 주었다고 지적합니다.그들은 자신들이 하고 있던 일이 역사, 과학, 자연에 의해 정당화되었다고 말합니다."[240]페스트는 히틀러가 섭리의 인도를 받은 아리아 인종이 문명의 성화 봉송자가 되어야 했던 여러 인종들 사이에서 생존을 위한 투쟁에 대한 드 고비노의 정교한 생각을 단순화시켰다고 생각합니다.[241]

그의 수사학에서[when?] 히틀러는 유대인 살해범에 대한 오래된 비난을 비웃었습니다.기독교의 반유대주의가 히틀러의 사상에 영향을 미쳤을 것으로 추측되고 있는데, 특히 마틴 루터의 수필 '유대인과 그들의 거짓말'과 폴 라가르드의 글과 같은 작품들이 그러합니다.[citation needed]다른 사람들은 이 견해에 동의하지 않습니다.[242]히틀러의 전기 작가 톨랜드는 1941년에도 히틀러는 여전히 "로마 교회의 위계질서를 혐오했음에도 불구하고 로마 교회의 좋은 지위에 있는 일원"이었으며 "유대인이 신의 살인자였다는 가르침을 고수했다"고 썼습니다.그러므로, 그가 단지 하나님의 복수의 손 역할을 하고 있었기 때문에, 잔인하지 않고 개인적으로 행해진 한 말살은 양심의 가책 없이 이루어질 수 있었습니다."[237]

제2차 세계대전의 여파로 히틀러의 생존을 주장한 소련의 한 소령은 "그 남자가 예수 그리스도의 전설로 자신을 둘러싸기를 바랄 가능성이 있다"고 추측해 탈출한 독재자가 기독교의 주요 교리인 예수의 부활을 이룰 것임을 암시했습니다.[243]

종교에 대한 히틀러의 정책.

더 작은 종교적 소수자들은 더 가혹한 억압에 직면했고, 독일의 유대인들은 나치의 인종 이론을 근거로 박멸을 이유로 추방당했습니다.여호와의 증인들군복무와 히틀러의 운동에 대한 충성을 모두 거부하여 무자비하게 박해를 받았습니다.

나치 국가에서 종교의 역할

나치 이데올로기는 정당성이 정부로부터 나오지 않는 자치적인 기득권 체제를 받아들일 수 없었습니다.그것은 교회가 국가에 종속되기를 원했습니다.[244]그럼에도 불구하고 나치 독일은 공식적으로 무신론자가 아니었고, 유대인과 여호와의 증인 이외에는 종교적 준수가 허용되었습니다.[245]줄리안 바기니는 히틀러의 독일은 "직설적으로 무신론자 국가"가 아니라 피와 국가에 대한 개념을 "신성시"한 국가라고 썼습니다.[246]

히틀러는 독일인의 약 3분의 2가 개신교 신자이고 나머지 대부분이 로마 가톨릭 신자였기 때문에 뿌리 깊은 독일 교회에 대한 노골적인 공격의 결과를 두려워했습니다.[247]군대의 장교단과 같은 독일의 보수적인 요소들은 교회에 대항하는 나치의 노력에 반대했고, 히틀러는 조심할 필요가 있었습니다.[248][249][250][251][190]히틀러 정권은 정치적 탄압과 박해를 이용하여 기독교 도덕의 이념적 도전에 대응하고 교육과 선전을 통해 기독교의 가르침에 도전했습니다.[141]Richard Steigmann-Gall과 같은 일부 학자들은 반기독교 나치들이 있었지만, 그들은 그 운동의 입장을 대변하지 않았다고 주장합니다.[252]

키르헨캄프 교회 투쟁

로마의 부총리 파펜이 제국 협정에 서명합니다.히틀러는 교회를 봉쇄하기 위해 일찍 움직였고, 그로부터 위협을 감지했습니다.

히틀러는 나치의 교회와의 갈등과 관련하여 급진적인 본능을 가지고 있었고, 비록 그는 때때로 투쟁을 지연시키기를 원했고 정치적인 고려에서 그의 반 성직주의를 억제할 준비가 되어있었지만,커쇼는 "자신의 선동적인 발언이 그의 직속 부하들에게 '교회 투쟁'에서 열기를 돋우는 데 필요한 모든 자격을 주었다"고 생각합니다.[253]

오버리에 따르면 히틀러는 "조직화된 종교에서 오는 어떤 정치적 위협도 무력화하기를 원했다"고 합니다.첫 번째 단계는 신학이 새로운 민족주의 경향에 민감하지 않은 로마 가톨릭 교회와 합의를 이루는 것이었습니다."히틀러는 바티칸과의 협정을 협상하기 위해 가톨릭 보수주의자 프란츠파펜을 파견했습니다.그는 교회의 권리를 보장해주는 대가로 성직자들이 정치를 자제하기로 합의했습니다.[254][34]히틀러는 기뻐했고 독일 가톨릭 지도자들의 축하를 받았습니다.[255]하지만 조약이 체결되자마자 위반이 시작됐습니다.[256][257]히틀러는 살균법을 공포하고 가톨릭 청년동맹을 해체하기 위한 작업을 시작했습니다.성직자, 수녀, 평신도 지도자들이 표적이 되기 시작했고, 이후 몇 년 동안 수천 명이 체포되었으며, 종종 화폐 밀수나 "부도덕" 혐의로 날조되었습니다.[258]가톨릭 출판물들은 폐쇄되었습니다.게슈타포고해성사의 신성함을 침해하기 시작했습니다.[25][253]

히틀러의 대량학살 계획이 드러나기 시작하자 가톨릭 성직자들과 주교들은 공개 시위를 하지 않았습니다.대신, 그들은 히틀러에 대한 그들의 지지가 줄어들지 않는다는 것을 보여주기 위해 독일의 대의를 지지하는 기도를 했습니다.[259]

1937년 초, 초기에 히틀러와 협력하려고 시도했던 독일의 교회 계급은 크게 환멸을 느꼈고, 교황 비오 11세는 독일이 협약을 위반하고 "그리스도와 그의 교회에 대한 공개적인 근본적인 적대감"을 뿌렸다고 비난하는 미트브레넨더 소르게 백과사전을 발표했습니다.그리고 "와 흙"이라는 이교도 신화를 비난했습니다.[25]1939년 히틀러의 가톨릭이 지배적이었던 폴란드 침공은 2차 세계대전의 도화선이 되었습니다.케르쇼는 히틀러의 동방 독일화 계획에서 "기독교 교회를 위한 이 유토피아에 자리가 없을 것임을 분명히 했다"고 썼습니다.[36]

히틀러는 1935년 한스 케를 교회 담당 장관으로 임명했습니다.케를은 그리스도를 기독교의 기초로 거부했습니다.[164]

히틀러는 개신교에 대해 독일의 28개 개신교 교회를 하나의 제국교회로 통합하자고 제안했는데, 그것이 바로 독일 복음주의 교회였습니다.히틀러는 알베르트 슈페어에게 "나를 통해 개신교회는 영국에서처럼 확립된 교회가 될 수 있습니다."[260]라고 말했습니다.슈타이그만-갈은 히틀러가 가톨릭보다 개신교를 선호하는 것을 보여주었는데, 이는 개신교가 재해석과 비전통적인 해석을 더 쉽게 받아들일 수 있고, "긍정적인 기독교"를 더 수용할 수 있으며, 일부 자유주의 분파가 유사한 견해를 가지고 있었기 때문이라고 썼습니다.[261][262]히틀러의 관심은 기회주의적인 것이었다: "히틀러의 관점에서 보면, 국가 교회는 순전히 통제와 조작의 관점에서 관심의 대상이었습니다."라고 커쇼는 썼습니다.[263]그는 그의 친구인 루트비히 [264]뮐러를 그 운동의 지도자로 임명하고 친나치적이고 반유대적인 통합 제국 교회를 설립하려고 했습니다.마르틴 니묄러가 이끄는 목회자 비상 연맹의 형태로 저항이 빠르게 일어났는데, 이 연맹은 1934년까지 성직자의 40%를 차지했으며 일부 성직자들이 나치 정권에 반대하는 고백 교회를 설립했습니다.[265]

독일 기독교인들이 성경을 "유대인 미신"으로 거부하고 기독교인들이 "네 이웃을 사랑하라"고 부르자 이 운동은 더 이상의 지지를 받지 못하게 되었습니다.뮐러를 주교로 선출하려는 히틀러의 움직임은 협박에도 불구하고 실패했습니다.그 후 그는 개신교 교회를 통합하려는 노력을 포기하고 1934년 12월 한스 케를을 교회 사무부 장관으로 임명하고 소위 "독일 기독교인"들과 영구적으로 거리를 두었습니다.[254][266]슈타이그만-갈에 따르면, 그는 "교회들이 그와 그의 운동을 그가 바라던 대로 지지하지 못한 것"을 후회했다고 합니다.[267]상대적으로 온건한 케를은 처음에 약간의 성공을 거두었지만, 나치 정책에 반대하는 고백 교회의 계속되는 항의 속에서, 그는 반체제 교회인들이 나치의 "인종, 피, 땅"이라는 교리를 높이 평가하지 못했다고 비난했습니다.케를은 나치 긍정적인 기독교가 사도의 신조와 그리스도의 신성을 기독교의 기초로 거부했다면서 히틀러를 새로운 계시의 전조라고 말했습니다.[164]히틀러는 1938년 니몰러를 강제수용소로 보내 전쟁이 끝날 때까지 그곳에 머물렀습니다.[268]히틀러는 1941년에 사망하고 교체되지 않은 케를을 대체로 무시했습니다.

다하우 강제수용소에는 히틀러 정권의 성직자 적들을 위한 사제단이 있었습니다.(미 육군 해방사진.)

1930년대 중반부터, 나치 운동은 히틀러가 주요 직책에 임명한 격렬한 반 기독교인들에 의해 이끌어지게 되었습니다.[28][151][269]"유대인의 질문"과 마찬가지로 급진주의자들은 교회 투쟁을, 특히 가톨릭 지역에서, 1935년부터 1936년까지 그 지역에서 나치에 대한 불만이 커졌습니다.[270]1937년 초, 히틀러는 다시 자신의 내부 집단에게 "지금 이 시점에서 교회 투쟁을 원하지는 않지만 몇 년 후의 위대한 세계 투쟁"을 기대한다고 썼습니다.그럼에도 불구하고 커쇼는 교회에 대한 히틀러의 조바심이 "자주 적대감을 분출하게 만들었다"고 썼습니다.1937년 초, 그는 '기독교는 파괴의 무르익었고, 교회는 "국가의 우선"에 굴복해야 한다고 선언하고, "상상할 수 있는 가장 끔찍한 제도"와의 타협에 반대했습니다.성직자들은 자주 비난을 받고 체포되어 강제 수용소로 보내졌습니다.[271]다하우에, 정권은 교회 반체제 인사들을 위한 전담 성직자 막사를 설립했습니다.[272][273]고백하는 교회 신학교는 금지되었습니다.디트리히 본회퍼와 같은 지도자들이 체포되었습니다.1944년 히틀러 암살 음모에 연루된 그는 후에 처형당했습니다.[274]

교회의 장기적인 계획들

Overy는 기독교는 결국 소련 공산주의와 마찬가지로 나치즘과도 양립할 수 없으며, "히틀러는 거짓이 자명해지면 기독교의 질병이 저절로 종식될 것이라고 기대했습니다.전쟁 중에 그는 장기적으로 '국가사회주의와 종교는 더 이상 함께 존재할 수 없을 것'이라고 생각했습니다."[268]다른 역사학자들은 히틀러와 나치 지도부의 입장에서 보다 적극적인 의도를 가지고 있다고 썼습니다.[39]커쇼는 동유럽의 독일화를 위한 히틀러의 계획은 기독교 교회가 설 자리가 없다고 보고, 괴벨스는 히틀러와의 대화를 통해 기독교인들과 전쟁 후 정착해야 할 게르만 영웅적 세계관 사이에 해결할 수 없는 반대가 존재한다고 썼다고 지적했습니다.[275]슈페어는 자신의 회고록에서 교회는 히틀러의 새 베를린에 있는 건물 부지를 받을 수 없다고 언급했습니다.[276]불록은 "전쟁이 끝나면 히틀러는 기독교 교회의 영향력을 뿌리 뽑고 파괴하겠다고 스스로 약속했다"[277]고 썼습니다.나치의 계획은 "최종 승리 후 독일을 기독교에서 해방시키는 것"이었다고 독일 저항군의 역사학자 안톤 길은 말합니다.[278]"30년대 후반까지 교회 관계자들은 히틀러와 다른 나치의 궁극적인 목표가 가톨릭과 기독교의 완전한 제거라는 것을 잘 알고 있었습니다.독일인의 압도적인 다수가 가톨릭 신자이거나 개신교 신자였기 때문에 이 목표는 단기적인 나치 목표가 아니라 장기적인 것이어야 했습니다."라고 마이클 페이어가 썼습니다.[279]

교회에 대한 나치의 박해에 관한 뉘른베르크 재판에 대한 증거에 대한 간략한 설명에서,미국 전략국(CIA의 전신)은 나치의 교회 박해를 조사한 "나치 마스터 플랜"이라는 제목의 보고서를 작성했고 히틀러 정권이 독일 기독교를 전복시키고 파괴하려는 계획을 가지고 있다는 것을 발견했습니다.[280][281][282]조사관은 다음과 같이 썼습니다.

"국가사회주의는 본질적으로 기독교와 기독교 교회에 적대적이었습니다.갈등은 피할 수 없었습니다...국가사회당의 중요한 지도자들은 기독교의 완전한 소멸과 국가사회당 정책의 필요에 맞춘 순수한 인종 종교의 대체를 통해 이러한 상황에 부응하고 싶었을 것입니다.이 근본적으로 기독교에 반대하는 입장은 알프레드 로젠버그의 20세기 신화에서 가장 중요하게 제시됩니다... 일반적으로 마인 캄프의 이름을 따서 국가사회주의 이데올로기의 가장 권위적인 표현으로 여겨집니다.1934년 11월 5일 독일 청년지도자 발두르쉬라흐는 선언문에서...'기독교 파괴는 국가사회주의 운동의 목적으로 명백하게 인식되었습니다.'그러나 이러한 급진적인 반기독교 정책을 공식적으로 채택하는 것은 편법에 대한 고려가 불가능하게 만들었습니다.그래서 실제로 채택된 정책은 공개적인 박멸 전쟁의 어려움을 자극하지 않으면서 가능한 모든 수단을 동원하여 기독교 교회의 영향력을 최대한 줄이는 것이었습니다."

OSS; The Nazi Master Plan; Annex 4: The Persecution of the Christian Churches, 6 July 1945

커쇼에 따르면 1937년 괴벨스는 히틀러가 '교회 문제'에 대해 점점 더 급진적이 되고 있다고 지적하고, 현재의 정치적 상황은 기다림이 필요하지만, 그의 장기적인 계획은 결국 로마와의 제국 협약을 해체하고, 교회를 국가로부터 완전히 분리하고, 당의 전체 세력을 '데스'로 전환하는 것이라고 말했습니다.성직자들을 탄압하고 '위대한 세계 결전'으로 웨스트팔리아 평화를 종식시킵니다.[283]1941년 Clemens August Graf von Galen 주교가 나치의 안락사와 교회 재산의 압류에 대해 항의했을 때 비록 Hitler의 동정심이 von Galen이 죽고 교회 재산이 압류되기를 원했던 급진주의자들과 함께 있었지만, 그는 이것이 가톨릭 지역들을 그 정권에 더 불리하게 만들 것이라고 계산했습니다.커쇼는 "국내 전선에서 사기가 악화되는 것을 피하기 위해 교회들과 관계를 맺는 평화의 필요성만이 그의 입장을 결정했다"고 썼다.(1941년까지 포센-그네센 교구의 94%의 교회와 예배당이 폐쇄되었고, 11%의 성직자가 살해되었으며, 나머지 대부분은 감옥과 강제 수용소에 들어갔다).캠프)는 미래의 얼굴을 보여주었습니다."[284]

히틀러는 1941년 일련의 사적인 대화에서 기독교와 나치 치하의 다른 종교들의 미래에 대한 자신의 입장을 설명했습니다.

기독교는 자연법에 대한 반항이고, 자연에 대한 저항입니다.논리적으로 극단적으로 생각한다면, 기독교는 인간의 실패를 체계적으로 배양하는 것을 의미할 것입니다.지금은 교회와의 싸움에 뛰어들기에 적합하지요.가장 좋은 것은 기독교가 자연사하도록 내버려두는 것입니다.느린 죽음은 위안이 됩니다.기독교의 교의는 과학이 발전하기 전에 닳아 없어집니다.종교는 점점 더 양보해야 할 것입니다.신화는 점차 무너집니다.남은 것은 자연 속에 유기적인 것과 무기적인 것 사이에 경계가 없다는 것을 증명하는 것뿐입니다."

히틀러는 신교황 알프레드 로젠베르크를 공식적인 나치 사상가로 임명했습니다.

무신론

히틀러의 대리인이자 나치운동의 대표적인 반기독교인인 마르틴 보르만.

국가사회주의 운동은 공식적으로 무신론자가 아니었고, 일반적으로 종교적인 준수를 허용했습니다.[245]줄리안 바기니는 히틀러의 독일은 "직설적으로 무신론자 국가"가 아니라, 피와 국가에 대한 개념을 "신성화"한 국가라고 썼습니다.[246]1933년 10월 13일, 루돌프 헤스 부총통은 "어떤 국가사회주의자도 특정한 신앙이나 고백을 하지 않는다는 이유로, 또는 어떤 종교적 직업도 하지 않는다는 이유로 어떤 해를 끼칠 수 없습니다."[286]라는 법령을 발표했습니다.하지만, "소비에트 연방에서 무신론의 공격적인 확산은 많은 독일 기독교인들을 놀라게 했다"고 제프리 블레이니는 썼고, 히틀러는 기독교를 볼셰비즘에 대항하는 "일시적인 동맹"으로 보았고, 독일 기독교인들 사이에서 전투적인 공산주의 무신론에 대한 두려움으로부터 구애하고 이익을 얻었습니다.[190]같은 해에 정권은 나치를 지지하는 단체를 제외한 대부분의 무신론적이고 자유로운 생각을 하는 단체들을 독일에서 금지했습니다.[287][288]

1933년 2월 반기독교 정서로 비판받았을 때 히틀러는 무신론자 정치를 한 것은 가톨릭 중앙당이 아니라 나치라고 주장했습니다.[202]가톨릭 교회와의 협약을 협상할 때, 히틀러는 학교에서의 종교 교육을 지지한다고 말했습니다.[165]그러나 일단 취임한 히틀러는 그 후 분파 학교와 교회 청년 단체를 탄압하는 정책을 추진했습니다.[289]성직자 교사들은 사실상 모든 주립 학교에서 퇴출되었습니다.[166]1939년까지 모든 분파 학교들은 해체되거나 공공 시설로 전환되었습니다.[168]그 해, 독일인의 95%가 여전히 개신교 또는 가톨릭 신자라고 칭한 반면, "이단"(Gottgläubig)은 3.5%, 무신론자는 1.5%에 불과하다고 에반스는 지적합니다.후자의 범주들 중 대부분은 "사회에서 기독교의 영향력을 줄이기 위해 1930년대 중반부터 노력해온 당의 명령에 따라 교회를 떠난 확신에 찬 나치"들이었습니다.[290]

존 콘웨이는 "로젠버그의 모든 노력에도 불구하고" 300만 나치 당원의 대다수가 교회세를 계속 납부하고 로마 가톨릭 또는 개신교 기독교인으로 등록했다고 지적합니다.[291]조셉 괴벨스와 마틴 보르만과 같은 적극적인 반교회 운동가들은 교회에 반대하는 키르헨캄프 운동을 우선적인 관심사로 보았고, 풀뿌리 정당 활동가들 사이에서는 반교회와 반종교적 정서가 강했습니다.[292]1938년부터, Overy는 "당 수상이자 저명한 당 무신론자인 Martin Bormmann은 교회에 대한 모든 국가 재정 지원을 중단하고, 그들의 법적 지위와 활동을 제한하는 데 주도적인 역할을 했지만, 1939년 9월부터의 전쟁 노력을 위해 교회 지원을 동원할 필요성이 소련에서 그랬던 것처럼 이끌었습니다.1941년 이후, 교회와 국가 사이의 제한된 정치적 휴전으로."[268]슈페르는 보르만을 정권의 교회 반대 운동의 원동력으로 생각하고 히틀러가 그의 목표를 승인했다고 생각했지만 "이 문제를 좀 더 유리한 시기로 미루고 싶다"고 말했습니다.[67]

조지 모스는 보르만의 신념에 대해 다음과 같이 썼습니다.

[그는 신이 존재하지만, 나치만이 이해해온 삶의 법칙들을 지배하는 세계적인 힘으로 존재한다고 믿었습니다.노르딕 핏줄과 결부된 이 비기독교적인 신학은 보르만이 이 문제에 대한 자신의 생각을 쓰기 훨씬 전부터 독일에서 유행하고 있었습니다.이제는 복원돼야 하고, 국가권력을 교회의 손에 쥐어주던 지난 세기의 파국적 과오는 피해야 합니다.가우엘리트들은 기독교 교회의 영향력을 극복하기 위해 그들을 분열시키고, 그들 사이에서 특정주의를 부추길 것을 권고를 받습니다.

[293]

여호와의 증인

여호와의 증인은 히틀러가 독일을 통치하기 시작할 때 약 3만 명에 달했습니다.제국에 대한 충성을 선언하기를 거부하고 군대에 징집하는 것을 거부했기 때문에, 그들은 독일의 적으로 선언되었고 박해를 받았습니다.약 6천명이 강제 수용소로 보내졌습니다.[294]

유대교

반유대주의와 인종적 반유대주의는 히틀러 철학의 중심적인 판이었습니다.그의 정권은 최종 해결책을 통해 유대인들을 몰살하려는 노력을 실행했고, 그 결과 역사학자들은 4,204,000명에서 7,000,000명의 유대인들을 죽인 것으로 추정했습니다.[295]히틀러의 이데올로기는 유대인들을 독일인의 피의 "순결"에 대한 생물학적 도전으로 제시했습니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

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  3. ^ Steigmann-Gall 2003, p. 265: "Kampfzeit와 제3제국의 첫 해까지, 그는 이 운동이 공적으로나 사적으로 기독교와 어떤 근본적인 관계를 맺고 있다고 주장했습니다. 이는 그가 긍정적인 기독교를 반복적으로 억양하고 관련성, 심지어 우선순위에 대해 반복적으로 언급한 것에서 볼 수 있듯이,기독교의 사회적 관념과 그 자신의 운동에 대한.그리고 우리는 거의 끝 무렵에 그와 같은 생각들에 대한 명백한 전면적인 거부를 보게 됩니다.
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  5. ^ * Alan Bullock; Hitler: 폭정에 관한 연구; Harper Deniversal Edition 1991; p. 219: "Hitler는 가톨릭 신자로 자랐고 교회의 조직과 권력에 깊은 인상을 받았습니다...[그러나] 그의 가르침에 따르면 그는 가장 날카로운 적개심만 보였습니다...그는 특히 [[기독교]]의 윤리를 혐오했습니다."
    • Ian Kershow; Hitler: A Biography; Norton; 2008 ed; pp. 295–297: "1937년 초, [Hitler]는 '기독교는 파괴의 무르익었고, 교회는 '국가의 우선주의'에 굴복해야 한다고 선언하고 있었습니다. '상상할 수 없는 가장 끔찍한 제도'와의 어떤 타협에도 반대합니다."
    • 리처드 J. 에반스;전쟁 중인 제3제국; 펭귄 출판사; 뉴욕 2009, 페이지 547: 에번스는 히틀러가 독일이 교황과 같은 외국 영향력의 개입을 용납할 수 없다고 믿었다고 썼습니다. "사제들은 '검은 벌레', '검은 카슈를 입은 낙태'라고 그는 말했습니다."에번스는 히틀러가 기독교를 "잊을 수 없는 유대인의 기원과 성격" 그리고 "볼셰비즘의 원형"으로 여겼으며, 이는 "자연 선택의 법칙을 위반한 것"이라고 언급했습니다.
    • 리처드 오버리:독재자 히틀러의 독일 스탈린의 러시아; 알렌 레인/펭귄; 2004. p 281: [히틀러의] 기독교에 대한 사적인 발언은 깊은 경멸과 무관심을 드러낸다.
    • A. N. 윌슨; 히틀러 짧은 전기; 하퍼 프레스; 2012, p. 71: "많은 것들이 때때로 히틀러의 가톨릭 양육에 의해 만들어지기도 합니다...그것은 히틀러 자신이 종종 암시했던 것이었고, 그는 거의 항상 격렬하게 적대적이었습니다.'비레타!이 낙태수술들이 수탉에 들어있는 것을 보는 것만으로도 나는 열광합니다!'
    • 로렌스 리스;아돌프 히틀러의 어두운 카리스마; 에버리 프레스; 2012; p. 135. "히틀러 자신이 개인적인 삶에서 기독교 교회의 기본 교리에 대해 어떤 개인적인 믿음을 표현한 적이 있다는 증거는 없습니다."
    • 데릭 헤이스팅스 (2010).가톨릭과 나치즘의 뿌리.옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부, p. 181: 헤이스팅스는 히틀러가 1924년 그의 재판만큼이나 늦게까지 가톨릭 신자였다는 것이 그럴듯하다고 생각하지만, "히틀러가 제3제국의 기간 동안 기독교의 강력한 반대자였다는 것에는 의심의 여지가 없다"고 쓰고 있습니다.
    • 조셉 괴벨스 (프레드 테일러 번역);괴벨스의 일기 1939-41; 해미쉬 해밀턴 주식회사; 런던; 1982; ISBN 0241108934: 1941년 4월 29일 자신의 글에서, 괴벨스는 바티칸과 기독교에 대한 오랜 논의에 주목하고 "총통은 모든 허그들의 맹렬한 반대자입니다"라고 썼습니다.
    • 알버트 스피어; 제3제국의 내부: 회고록; 리처드와 클라라 윈스턴 번역; 맥밀런; 뉴욕; 1970; p. 123: "다른 문제가 해결되면" [히틀러]는 때때로 "교회와 함께 계산하겠다.밧줄을 휘감아 놓을게요."그러나 보먼은 이 계산이 연기되는 것을 원하지 않았습니다.그는 주머니에서 문서를 꺼내어 반항적인 설교나 목회 편지의 구절을 읽기 시작했습니다.히틀러는 자주 흥분했고 결국에는 기분 나쁜 성직자를 처벌하겠다고 다짐했습니다그가 즉각 보복할 수 없다는 것이 그를 백열에 빠뜨렸습니다.
    • 히틀러의 탁상공론: "기독교의 교의는 과학의 발전 이전에 닳아 없어집니다.종교는 점점 더 양보해야 할 것입니다.신화는 점차 무너집니다.남은 것은 자연에서 유기적인 것과 무기적인 것 사이에 경계가 없다는 것을 증명하는 것뿐입니다.우주에 대한 이해가 널리 퍼지면, 대다수의 사람들이 별들이 빛의 원천이 아니라 세상, 아마도 우리와 같은 사람이 사는 세상이라는 것을 알게 되면, 기독교 교리는 부조리로 유죄 판결을 받게 될 것입니다."
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    • 마이클 페이어;국가사회주의대한 독일 가톨릭 교회의 반응 2019-01-20 Yad Vashem이 출판한 Wayback Machine에서 보관: "30년대 후반까지 교회 관계자들은 히틀러와 다른 나치의 궁극적인 목표가 가톨릭과 기독교 종교의 완전한 제거라는 것을 잘 알고 있었습니다.독일인의 압도적인 다수가 가톨릭 신자이거나 개신교 신자였기 때문에 이 목표는 나치의 단기적인 목표보다는 장기적인 목표가 되어야 했습니다."
    • Shirer, William L., 제3제국의 흥망성쇠: 나치 독일의 역사, p. 240, Simon and Schuster, 1990: "로젠베르크, 보르만, 힘러의 지도 하에 – 히틀러의 지원 하에 – 가능하다면, 독일의 기독교를 파괴하고자 했던 나치 정권,그리고 초기 부족 게르만 신들의 오래된 이교도와 나치 극단주의자들의 새로운 이교도로 대체합니다."
    • 길, 안톤 (1994)명예로운 패배; 히틀러에 대한 독일 저항의 역사.Heinemann Mandarian. 1995년 페이퍼백 ISBN 978-0434292769, pp. 14-15: "[나치들은] 최후의 승리 후에 독일을 탈기독교화하려고 계획했습니다."
    • 리처드 오버리; ''독재자 히틀러의 독일 스탈린의 러시아'' 앨런 레인/펭귄; 2004. pp. 287: "전쟁 중 [히틀러]는 장기적으로 '국가사회주의와 종교는 더 이상 함께 존재할 수 없을 것이다'라는 것을 반영했습니다.스탈린과 히틀러 모두 국가에 종속된 중립적인 종교를 원했지만 느린 과학적 폭로 프로그램은 종교 신화의 기초를 무너뜨렸습니다."
    • 리처드 J. 에반스;전쟁 중인 제3제국; 펭귄 출판사; 뉴욕 2009, 페이지 547: 히틀러는 장기적으로 국가사회주의와 종교가 공존할 수 없을 것이라고 믿었고, 나치즘은 현대 과학에 기초한 세속적인 이념이라고 거듭 강조했습니다. "과학은 미신의 마지막 남은 잔재를 쉽게 파괴할 것이라고 선언했습니다.독일은 교황과 같은 외국 영향력의 개입을 용납할 수 없었고, "사제들은 '검은 벌레', '검은 카슈즈를 입은 낙태'였다고 그는 말했습니다.
    • 그리핀, 로저 파시즘의 블라미어스 종교와의 관계, 키프로스, 세계 파시즘: 역사 백과사전, 1권, p. 10, ABC-CLIO, 2006: "히틀러나 힘러와 같은 나치 지도자들은 장기적으로 다른 경쟁 이데올로기와 마찬가지로 무자비하게 기독교를 뿌리뽑으려고 의도한 것은 의심의 여지가 없습니다.비록 단기적으로 그들이 그것과 타협하는 것에 만족해야만 했다 하더라도 말입니다.
    • Mosse, George Lachmann, 나치 문화: 제3제국의 지적, 문화적, 사회적 삶, p. 240, 위스콘신 대학 출판부, 2003: "나치가 전쟁에서 이겼다면 그들의 교회 정책은 독일 기독교인들의 정책을 넘어 개신교와 가톨릭 교회 모두의 완전한 파괴로 이어졌을 것입니다."
    • 피셔, R., 홀로코스트 역사사전, 123쪽, 허수아비 출판사, 2010: "목적은 기독교를 파괴하고 고대 독일의 신들을 복원하거나 예수를 아리아인으로 바꾸는 것이었습니다."
    • 딜, 마셜, 독일: 현대사, p. 365, 미시간 대학 출판부, 1970: "나치들이 직면해야 했던 가장 큰 도전은 독일에서 기독교를 뿌리뽑거나 최소한 그들의 일반적인 세계관에 예속시키려는 그들의 노력이었다고 주장해도 과언이 아닌 것 같습니다."
    • 휘튼, 엘리엇 바르쿨로 나치혁명, 1933-1935: 재앙의 서막: 바이마르 시대의 배경조사와 함께, p. 290, 363, 더블데이 1968:나치는 "독일에서 기독교를 뿌리뽑기 위해" 노력했습니다.
    • Bendersky, Joseph W., 나치 독일의 간결한 역사, p. 147, Rowman & Littlefield, 2007: "결과적으로, 히틀러가 유럽 제국에 대한 통제권을 강화한 후 교회들을 없애는 것이 장기적인 목표였습니다."
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  110. ^ 스미스, 브래들리 (1967).아돌프 히틀러: 그의 가족, 어린 시절 그리고 청소년.스탠퍼드:후버 인스티튜트 프레스, 페이지 42. "알루아는 여성의 위치가 부엌과 교회라는 자신의 신념의 표현으로 정기적으로 참석할 것을 주장했습니다.행복하게도 클라라는 예배에 참석하는 것을 매우 즐겼고 가톨릭의 신앙과 가르침에 전적으로 전념하고 있었기 때문에 남편의 요구사항은 클라라에게 유리하게 작용했습니다."
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  112. ^ A. N. 윌슨; 히틀러 짧은 전기; 하퍼 프레스; 2012, p. 71: "히틀러 자신은 종종 그의 가톨릭 양육에 대해 언급했고, 그는 거의 항상 격렬하게 적대적이었습니다...히틀러는 자신을 사제들의 권력을 피하는 것으로 여겼습니다.오스트리아에서는 성직자들에 의해 종교적 가르침이 이루어졌습니다.나는 영원한 질문자였습니다.제가 자료의 주인이었기 때문에 저는 무적이었습니다."
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서지학

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