모리스 메를로퐁티

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모리스 메를로퐁티
태어난	모리스 장 자크 메를로퐁티 (1908-03-14)1908년 3월 14일 프랑스 샤랑트 인페리에르 로슈포르쉬르메르
죽은	1961년 5월 3일 (1961-05-03) (53세) 파리, 프랑스
모교	파리 대학교[1] 에콜 노르말 슈페리외르
시대	20세기 철학
지역	서양철학
학교	현상학 서구 마르크스주의
주요관심사	미학 · 인류학 · 의식, 의식하다 · 체화의 · 게슈탈트 이론 · 의미. · 존재론 · 지각력 · 정치 · 심리학 · 공간성
주목할 만한 아이디어	체화된 인지, 주입, 세계의 살, 말하기 vs 말하기

모리스 장 자크 메를로퐁티^[2] ( 에드먼드 후설과 마르틴 하이데거(Martin Heidegger, 1908년 3월 14일 ~ 1961년 5월 3일)은 ɔʁ주의 ɛʁ로프 ɔ̃티(Mr. M. M. M. M. M. M. M. M. ʁ)의 현상학 철학자.인간의 경험에서 의미의 구성은 그의 주된 관심사였고 그는 지각, 예술, 정치, 종교, 생물학, 심리학, 정신분석학, 언어, 자연, 역사에 대해 썼습니다.그는 1945년 장 폴 사르트르와 시몬 드 보부아르와 함께 창간한 좌파 잡지인 레템프 현대의 주필이었습니다.

메를로퐁티의 철학의 핵심에는 지각이 세계의 인간 경험에서 수행하는 기초적 역할에 대한 지속적인 주장이 있습니다.메를로퐁티는 지각을 자신의 살아있는 몸과 자신이 지각하는 세계 사이에 지속적인 대화로 이해하는데, 이는 지각하는 사람들이 수동적이고 적극적으로 타인과 일치하여 지각된 세계를 표현하기 위해 노력하는 것입니다.그는 20세기 전반의 유일한 주요 현상학자로 과학에 광범위하게 관여했습니다.그의 글이 현상학자들이 심리학과 인지과학의 결과를 사용하는 현상학의 귀화 프로젝트에 영향력을 갖게 된 것은 바로 이러한 참여를 통해서입니다.

메를로퐁티는 의식을 지식의 원천으로 삼는 오랜 철학적 전통에 대한 교정인 세계를 아는 1차 장소로서 신체를 강조하고, 지각하는 신체와 그것의 지각된 세계를 서로 분리할 수 없다고 주장했습니다.구현의 우선성(coréité)에 대한 명확한 설명은 그가 "간접적 존재론" 또는 그의 최종적이고 불완전한 작품인 "보이는 것과 보이지 않는 것"과 그의 마지막 출판된 에세이인 "눈과 마음"에서 볼 수 있는 "세계의 살"(la chair du monde)이라고 부르는 존재론으로 그를 현상학에서 멀어지게 했습니다.

메를로퐁티는 그의 경력 내내 마르크스주의와 관계를 맺었습니다.그의 1947년 저서 "휴머니즘과 공포"는 소련의 희극 재판을 옹호하는 것으로 널리 알려져 있습니다.슬라보이 지제코는^[3] 그것이 소련에 대한 견해에 대한 확정적인 지지를 피하는 대신, 현대 정치, 인본주의와 테러 사이에서 해결되지 않은 반목을 드러내기 위해, 즉 폭력적인 힘을 통해서만 인간의 가치를 성취할 수 있다면, 그리고 자유주의적인 생각을 가진다면, 자유주의에 대한 비판으로서 마르크스주의 역사 이론에 참여한다고 주장합니다.자유롭지 못한 현실을 숨깁니다, 정당한 정치적 행동은 어떻게 결정됩니까?^[4]메를로퐁티는 그의 삶이 끝날 때까지 마르크스주의 좌파와 비록 비판적인 관계를 유지했습니다. 특히 그가 Les Temps modernes지의 정치 편집자로 있을 때 말입니다.

인생

모리스 메를로퐁티는 1908년 프랑스 샤랑트 인페리에르(현재 샤랑트 마리타임)의 로슈포르쉬르메르에서 태어났습니다.그의 아버지는 1913년 메를로퐁티가 5살일때 돌아가셨습니다.^[5]파리의 Lycée Louis-le-Grand에서 중등교육을 받은 뒤, 메를로퐁티는 에콜 노르말 슈페리외르에서 학생이 되었고, 장 폴 사르트르, 시몬 드 보부아르, 시몬 웨일, 장 히폴리테, 장 월과 함께 공부했습니다.보부아르가 자서전에서 말한 것처럼, 그녀는 메를로퐁티와 가까운 우정을 쌓았고 그에게 홀딱 반했지만, 결국 그가 부르주아의 삶과 그녀의 취향에 비해 가치관에 너무 잘 적응하고 있다는 것을 알게 되었습니다.그는 1929년 2월 에드먼드 후설의 "파리 강의"에 참석했습니다.^[6]1929년, 메를로퐁티는 에밀 브레히에가 감독한 (지금은 잃어버린) 논문 La Ontion de multiple chez Plotin ("Plotinus's new's intelligible many")에 기초하여 파리 대학에서 DES 학위를 받았습니다.^[7]그는 1930년에 철학과에 입학했습니다.

메를로퐁티는 로마 가톨릭 신자로 자랐습니다.그는 기독교 실존주의 작가이자 철학자인 가브리엘 마르셀과 친구였고 기독교 좌파 저널 에스프리에 기고를 했지만 자신의 사회주의 정치가 가톨릭 교회의 사회정치적 교리와 맞지 않는다고 느껴 1937년 가톨릭을 떠났습니다.^[8]

2014년 10월 프랑스 신문 르몽드에 실린 한 기사는 소설 노르드의 저자로 보이는 메를로퐁티에 대한 최근의 발견을 예로 들고 있습니다. Récit de l'arctique (Grasset, 1928).가까운 친구들(보부아르, 엘리자베스 "자자" 라코인)의 수렴된 자료들은 자크 헬러가 20살의 메를로퐁티의 가명이라는 것에 거의 의심을 남기지 않는 것 같습니다.^[9]

Merleau-Ponty는 Lycée de Beauvais (1931–33)에서 처음 가르쳤고, 그 후 Caise nationale de la recherche scientifique [fr]에서 연구를 할 펠로우십을 얻었습니다.1934년부터 1935년까지 샤르트르 대학교에서 가르쳤습니다.1935년에 그는 에콜 노르말 수페리에르에서 가정교사가 되었고 어린 미셸 푸코와 ầ 드 ứ를 가르쳤고 두 권의 중요한 책인 La structure du comportment (1942)와 Phénoménologie de la Perception (1945)에 기초하여 박사학위를 받았습니다.이 기간 동안, 그는 헤겔에 대한 알렉상드르 코제브의 영향력 있는 세미나와 게슈탈트 심리학에 대한 아론 구르비치의 강의에 참석했습니다.

1939년 봄, 그는 새로 설립된 후설 문서 보관소에 처음으로 외국인 방문객이 되었고, 후설의 출판되지 않은 원고를 자문하고 외젠 핑크와 헤르만 반 브레다를 만났습니다.1939년 여름, 프랑스가 나치 독일에 전쟁을 선포했을 때, 그는 1940년 6월에 전투에서 부상을 입은 프랑스 군대의 최전방에서 복무했습니다.1940년 가을 파리로 돌아온 그는 라카니안 정신분석학자인 수잔 졸리부아와 결혼하여 장 폴 사르트르와 함께 지하저항단체 '언더 더 부츠(Under the Boot)'를 설립했습니다.그는 파리 해방 기간 동안 나치 세력에 대항하는 무장 시위에 참여했습니다.^[10]1945년부터 1948년까지 리옹 대학교에서 가르친 후, 메를로퐁티는 1949년부터 1952년까지 소르본 대학교에서 아동 심리학과 교육에 대해 강의했습니다.^[11]그는 1952년부터 1961년 사망할 때까지 콜레주 드 프랑스 대학에서 철학 석좌를 수여받았으며, 이로써 그는 최연소로 석좌에 선출된 인물이 되었습니다.

그의 가르침 이외에도, 메를로퐁티는 1945년 10월 창간된 이래 1952년 12월까지 좌파 잡지인 "Les Temps Modernes"의 정치 편집자였습니다.그는 젊은 시절에 칼 마르크스의^[12] 글을 읽었고 사르트르는 메를로퐁티가 그를 마르크스주의로 개종시켰다고 주장하기도 했습니다.^[13]E. K. Kuby는 메를로퐁티가 프랑스 공산당의 당원이 아니었고 공산주의자라고 밝히지는 않았지만 1947년 휴머니즘과 테러라는 작품에서 일반적으로 진보적 목적을 위한 소련의 익살스러운 재판과 정치적 폭력을 정당화하는 주장을 제시했다고 말합니다.그러나 그로부터 약 3년 후, 쿠비는 정치적 폭력에 대한 이전의 지지를 포기했고, 마르크스주의를 거부했으며, 변증법의 모험 (1955)에서 자유주의적 좌파 입장을 옹호했다고 말합니다.^[14]사르트르와의 우정과 Les Temps modernes와의 협력은 사르트르가 소련 공산주의에 대해 여전히 호의적인 태도를 가지고 있었기 때문에 끝이 났습니다.메를로퐁티는 이후 프랑스의 비공산주의 좌파, 특히 민주군연합에서 활동했습니다.

메를로퐁티는 1961년 53세의 나이로 뇌졸중으로 갑작스럽게 세상을 떠났는데, 아마도 르네 데카르트 수업을 준비하던 중, 1964년 클로드 르포르가 "보이는 것과 보이지 않는 것"으로 메를로퐁티의 작업 노트 선택과 함께 출판한 미완성 원고를 남겼습니다.그는 그의 어머니 루이즈, 그의 아내 수잔, 그리고 그들의 딸 마리안과 함께 파리의 페르 라셰즈 묘지에 묻혔습니다.

생각

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의식

메를로퐁티(Merleau-Ponty)는 1945년 프랑스어로 처음 출판된 그의 지각 현상학에서 데카르트 "코기토"의 대안으로서 신체-주체(le corps propre)의 개념을 개발합니다.이러한 구분은 메를로퐁티가 세계의 본질을 실존적으로 인식한다는 점에서 특히 중요합니다.지각하는 것으로서의 의식과 세계와 인간의 몸은 복잡하게 얽혀 있고 서로 '관여'합니다.현상적인 것은 자연과학의 변하지 않는 대상이 아니라 우리 몸과 감각운동 기능의 상관관계입니다.신체는 그것이 직면하는 합리적인 특징들(메를로퐁티의 구절)을 받아들이고 "소통"함으로써, 세계의 구성에 대한 선의식적이고 예측적인 이해를 사용함으로써, 항상 존재하는 세계의 틀 안에서 의도적으로 사물들을 정교화합니다.그러나 그 정교함은 "지칠 수 없는" 것입니다(메를로퐁티에 따르면 어떤 인식의 특징).물건들은 우리의 몸이 "그립"(귀족)을 가지고 있는 반면, 그 그립 자체는 우리가 세계의 물건들과 연관성을 가지고 있는 기능입니다.세계와 자아의식은 지속적인 "되기" 속에서 나타나는 현상입니다.

사물에 대한 우리의 관점의 본질적인 부분성, 그것이 특정한 관점과 특정한 순간에만 주어진다는 것은 사물의 현실성을 약화시키지 않지만, 반대로 사물이 우리와 일치하고 다른 것과 일치할 수 있는 방법은 그러한 "압샤퉁겐"(그림, 희미한 윤곽,축척)그것은 우리의 견해를 초월하지만, 가능한 다양한 견해를 제시함으로써 정확하게 드러납니다.인식의 대상은 바로 그 배경, 즉 세계 내의 대상들 간의 의미 있는 관계의 연결고리와 밀접하게 관련되어 있습니다.그 물체는 의미 있는 관계의 세계 안에서 불가분의 관계에 있기 때문에, 각각의 물체는 다른 물체를 반영합니다(많은 라이프니츠의 모나드 스타일로).세상에 존재하는 것을 통해, 인식자는 주변의 모든 사물로부터 오는 사물에 대한 모든 관점과 그 사물이 주변의 존재들에게 가지고 있는 잠재적인 관점을 암묵적으로 경험합니다.

각 개체는 "다른 모든 개체의 거울"입니다.모든 관점을 통한 대상에 대한 우리의 인식은 명제적이거나 명확하게 묘사된 인식의 인식이 아니라, 그것은 신체의 원초적 관여와 세계에 대한 이해, 그리고 풍경의 지각적 게슈탈트를 구성하는 의미에 기초한 모호한 인식입니다.우리는 사물을 그렇게 인식할 수 있도록 환경 내에 통합된 후에야 풍경 내의 특정 사물을 향해 주의를 돌릴 수 있어 그것들을 더 명확하게 정의할 수 있습니다.그러나 이러한 주의는 이미 보이는 것을 명확히 함으로써 작동하는 것이 아니라 특정한 대상을 지향하는 새로운 게슈탈트를 구성함으로써 작동합니다.사물에 대한 우리의 신체적 관여는 항상 잠정적이고 불확실하기 때문에, 우리는 통일된, 그러나 언제나 개방적인 세계에서 의미 있는 것들을 마주칩니다.

지각의 우선성

행동의 구조와 인식의 현상학을 저술할 때부터 메를로퐁티는 존 로크로부터 시작된 전통을 이끌어낸 사상과는 반대로 인식이 원자적 감각의 인과적 산물이 아니라는 것을 보여주고 싶었습니다.이러한 원자론적 인과의 개념은 그 시대의 특정한 심리적 흐름, 특히 행동주의에서 영구적으로 유지되고 있었습니다.Merleau-Ponty에 따르면, 인식은 삶의 세계에 대한 원초적 개방이라는 점에서 능동적 차원을 가지고 있습니다.

이 원시적 개방성은 그의 인식의 우선성 논문의 핵심에 있습니다.후설의 현상학의 슬로건은 "모든 의식은 무엇인가에 대한 의식"이며, 이는 "사고 행위"(노에시스)와 "의도적인 사고 대상"(노에마)의 구분을 암시합니다.따라서 노이징과 노이마 사이의 상관관계는 의식 분석의 첫 단계가 됩니다.그러나, 메를로퐁티는 후설의 주요 영향 중 하나로 남아있는 후설의 사후 필사본을 연구하면서, 후설의 연구는 그들의 진화에서 노이시스-노에마 상관관계에 동화될 수 없는 가벼운 현상을 가져온다고 말했습니다.이것은 특히 한 사람이 몸의 현상(즉, 몸의 주체와 몸의 대상), 주관적 시간(시간의 의식은 의식의 행위도 사고의 대상도 아니다), 그리고 다른 한 사람(후설에서의 다른 사람에 대한 첫 번째 고려가 솔리피즘으로 이어짐)에 귀를 기울일 때 그러합니다.

그러므로 "사고 행위"(noesis)와 "의도적인 사고 대상"(noema)의 구별은 축소할 수 없는 근거를 이루는 것처럼 보이지 않습니다.그것은 오히려 더 높은 수준의 분석에서 나타납니다.따라서 메를로퐁티는 "모든 의식은 무엇인가에 대한 의식"이라고 가정하지 않으며, 이는 처음에 노에메틱적인 근거를 가정합니다.대신 그는 "모든 의식은 지각적 의식"이라는 논제를 전개합니다.그렇게 함으로써, 그는 현상학의 발전에 있어서 중요한 전환을 확립하고, 이 논문의 철학적 결과를 저울질하는 데 있어서 인식의 우선성의 관점에서 그 개념화가 재조명되어야 함을 나타냅니다.

코퍼리티

인식에 대한 연구를 출발점으로 삼아, 메를로퐁티는 자신의 몸(le corps propre)이 과학의 잠재적인 연구 대상인 사물일 뿐만 아니라, 세계에 대한 지각적 개방성의 구성 요소인 경험의 영구적인 조건이라는 것을 인식하도록 이끌었습니다.따라서 그는 의식과 지각의 분석이 고려되어야 할 신체의 내재성이 있다는 사실을 강조합니다.인식의 우선성은 말하자면, 인식이 능동적이고 구성적인 차원이 되는 한 경험의 우선성을 의미합니다.

메를로퐁티는 몸의 의도성만큼이나 의식의 구체성을 보여주며, 이는 메를로퐁티가 이들을 분리시키는 중요한 차이에도 불구하고 지속적으로 복귀한 철학자 데카르트의 정신과 몸의 이원론적 존재론과 대조를 이룹니다.Merleau-Ponty는 지각 현상학에서 "내가 손, 발, 몸을 가지고 있는 한, 나는 내 결정에 의존하지 않고 내 주변에 내가 선택하지 않는 방식으로 영향을 미치는 의도를 내 주변에 유지한다"고 썼습니다(1962, 페이지 440).

공간성

집단성에 관한 질문은 또한 메를로퐁티의 공간에 대한 성찰과 세계에 존재한다는 개념에 함축된 깊이의 차원의 우선성(la profondur)과도 연결됩니다. (tretre au monde; Heidegger의 In-der-Welt-sein을 반향하는 것) 그리고 자신의 몸(le corps propre).현상학에서의 공간성에 대한 성찰은 건축이론의 진보된 철학적 숙고의 중심이기도 합니다.^[16]

언어

집단성이 본질적으로 자아의 구성에 기본적인 것으로 증명되는 표현성의 차원을 가지고 있다는 사실을 강조하는 것은 메를로퐁티의 후기 작품에서 지속적으로 반복되는 행동구조의 결론 중 하나입니다.이러한 표현성의 주제를 따라, 그는 신체의 유기적 수준을 초월하는 행동을 수행할 위치에 있는 화신 주체, 예를 들어 지적인 활동과 자신의 문화적 삶의 결과물들을 분석합니다.

그는 그 다음 언어의 습득과 신체의 표현성에 대한 분석뿐만 아니라 언어, 회화, 영화, 문학의 병리를 고려하여 특히 사상과 감각의 전개 사이의 연관성을 살펴봄으로써 언어를 문화의 핵심으로 신중하게 고려하고,시와 음악.

이 작품은 "Cézanne's Doupse"(1945)에서 그가 전개하는 발언을 사전에 그리고 인식의 현상학에서 논의를 따르는 El Grego(p. 203ff)에 대한 한 구절을 포함하는 행동의 구조에서 예술적 표현에 대한 성찰을 시작으로 언어를 주로 다루고 있습니다.소르본 대학의 아동심리학과 교육학 석좌로 재직하면서 수행한 이 작업은 그의 철학적, 현상학적 작업에서 벗어나는 것이 아니라 그의 사상 발전에 있어서 중요한 연속입니다.

그의 소르본 강의의 과정 개요에서 알 수 있듯이, 이 기간 동안 그는 현상학과 심리학에서 수행된 다양한 연구 사이의 대화를 계속하고 있는데, 이 모든 것은 아이들의 언어 습득에 대한 연구로 돌아가고, 언어학에 대한 페르디난드 드 소쉬르의 기여를 폭넓게 활용하기 위해서입니다.그리고 심리학, 언어학, 사회인류학의 작업에 대한 토론을 통해 구조의 개념에 대해 연구합니다.

예체능

Merleau-Ponty는 1차 표현 방식과 2차 표현 방식을 구분합니다.이러한 구분은 지각의 현상학(p. 207, 두 번째 노트 [Fr. ed.])에서 나타나며 말하기와 말하기의 언어(le langage parlé et le langage parlé varlant)라는 용어로 반복되기도 합니다(The Prose of the World, p. 10).구어(le langage parlé), 즉 부차적인 표현은 우리의 언어적 짐, 우리가 얻은 문화적 유산, 그리고 기호와 의미 사이의 수많은 관계로 되돌아갑니다.말하기 언어(le language parplant), 또는 원초적인 표현, 즉, 언어는 감각의 생성에서 언어, 사고의 출현에서 언어, 그것이 스스로를 감각의 출현으로 만드는 순간입니다.

그것은 언어를 말하는 것, 즉 일차적 표현이며, 메를로퐁티의 흥미를 유발하고, 생산의 본질에 대한 그의 대우와 표현의 수용을 통해 그의 주의를 유지하는 것이며, 이 주제는 행위에 대한 분석, 의도성에 대한 분석, 인식에 대한 분석과 중복됩니다.자유와 외부 조건 사이의 연관성 뿐만 아니라.

스타일의 개념은 "간접 언어와 침묵의 목소리"에서 중요한 위치를 차지합니다.앙드레 말로와 어떤 유사성에도 불구하고, 메를로퐁티는 말로의 침묵의 목소리에 사용된 세 가지 스타일 개념과 관련하여 말로와 구별합니다.메를로퐁티는 이 작품에서 "스타일"이 때때로 말로에 의해 매우 주관적인 의미로 사용되며, 예술가의 개성을 투영하는 것으로 이해된다고 말합니다.때로는 반대로 매우 형이상학적인 의미(메를로퐁티의 견해로는 신비주의적인 의미)로 사용되기도 하는데, 여기서 양식은 "회화의 정신"을 표현하는 "위베르 예술가"의 개념과 연결됩니다.마지막으로, 그것은 때때로 예술학교나 운동의 분류를 단순히 지정하는 것으로 축소됩니다.(그러나 그의 사고에서 핵심적인 요소인 말로의 스타일 개념에 대한 이 설명은 심각한 의문을 가질 수 있습니다.)^[17]

Merleau-Ponty에게 있어서, Malraux가 이탈리아 르네상스 회화의 객관성과 자신의 시대에 회화의 주관성 사이의 간극을 가정하게 하는 것은 스타일이라는 개념의 이러한 사용들 때문이며, 이는 Merleau-Ponty가 논쟁하고 있는 결론입니다.Merleau-Ponty에 따르면, 양식은 우선 인식의 우선성에 기인하는 요구이며, 이는 또한 역사성과 상호주관성의 차원을 고려하는 것을 의미한다고 인식함으로써, 이 문제의 핵심을 고려하는 것이 중요합니다.(그러나 멀로퐁티의 말로에 대한 독서는 멀로퐁티가 말로에 대해 심각하게 오해하고 있다고 주장하는 말로의 예술 이론에 대한 최근의 주요 연구에서 의문이 제기되었습니다.)^[18]Merleau-Ponty에게 스타일은 둘 이상의 존재 분야 사이의 상호작용으로 탄생합니다.의식은 개별적인 인간의 의식에만 국한되기보다는 세계의, 자연의 전의식적 양식에 의해 탄생합니다.

과학

그의 에세이 세잔의 의심에서 그는 폴 세잔의 인상주의적인 그림 이론을 그의 급진적인 성찰, 반성적인 의식으로 돌아가려는 시도와 유사하다고 파악합니다.Merleau-Ponty의 설명에 따르면, 예술은 개인의 인식을 포착하려는 시도인 반면, 과학은 반개인주의적입니다.메를로퐁티는 그의 지각 현상학 서문에서 실증주의에 대한 현상학적 반대를 제시하는데, 그것은 인간의 주관성에 대해 우리에게 아무것도 알려줄 수 없다는 것입니다.과학 텍스트가 설명할 수 있는 것은 그 과학자의 특정한 개별적인 경험뿐이며, 이는 초월될 수 없습니다.메를로퐁티에게 있어서 과학은 설명하려고 노력하는 현상의 깊이와 심오함을 무시합니다.

메를로퐁티는 과학을 사후적인 추상화로 이해했습니다.예를 들어, 인식의 인과적, 생리적 설명은 현상 자체로부터 추상화된 후에야 도달하는 용어로 인식을 설명합니다.메를로퐁티는 과학을 자연에 대한 완전한 설명이 주어질 수 있는 영역으로 삼았다고 비판했습니다.현상의 주관적 깊이는 과학에서 그대로 주어질 수 없습니다.이것은 메를로퐁티가 현상학적 객관성 속에서 과학을 토대로 하고 본질적으로 "현상으로의 회귀"를 시작하려는 시도를 특징짓습니다.

영향을 주다

인지과학

과학에 대한 메를로퐁티의 비판적인 입장은 그의 현상학 서문에 명시되어 있습니다: 그는 과학적 관점을 "항상 순진하고 동시에 정직하지 않다"고 묘사했습니다.이러한 견해에도 불구하고, 혹은 아마도 그 때문에, 그의 작품은 포스트 인지주의로 알려진 현대 심리학의 가닥들에 영향을 미쳤고 예상했습니다.휴버트 드레퓌스(Hubert Dreyfus)는 메를로퐁티(Merleau-Ponty)의 연구와 현재의 포스트 인지 연구의 관련성을 강조하고, 전통적인 인지 과학 관점에 대한 비판을 강조하는 데 중요한 역할을 했습니다.

드레퓌스의 인지주의(또는 마음의 계산적 설명)에 대한 중요한 비평인 컴퓨터가 할 수 없는 것은 메를로퐁티의 지적주의 심리학에 대한 비판을 의식적으로 재현하여 개별적이고 통사적인 과정에 대한 신체적 노하우의 축소 불가능성을 주장합니다.드레퓌스의 비평과 신경생리학적 대안의 영향을 통해 메를로퐁티는 신경생리학적, 연결주의적 인지에 대한 설명과 연관되었습니다.

1991년 프란시스코 바렐라, 에반 톰슨, 엘리노어 로쉬의 "구현된 마음"의 출판과 함께, 이 연관성은 부분적으로만나마 또 다른 한 가닥의 "반인지주의자" 또는 포스트-표상주의 인지 과학, 즉 구체화되거나 활동적인 인지 과학, 그리고 10년 후에는 신경 현상학으로 확장되었습니다.게다가, 메를로퐁티의 연구는 혼돈 이론의 원리에 신경과학을 통합하려는 연구자들에게도 영향을 미쳤습니다.^[19]

메를로퐁티의 작품과 이러한 관계를 통해서 인지과학의 현상학과의 정사가 생겨났는데, 이는 다음을 포함한 작품들이 점점 더 많아지고 있는 것으로 대표됩니다.

• Ron McClamrock, 실존적 인식: Computational Minds in the World (1995)
• 앤디 클라크, 거기에 있음 (1997)
• Jean Petitot et al. (eds.), 자연화 현상학 (1999)
• 알바 노 ë, 지각 속의 행동 (2004)
• Shaun Gallagher, 신체가 마음을 형성하는 방법 (2005)
• Frank Grammont, Dorothée Legrand, Pierre Livet (eds.), 행동 속의 자연화 의도 (2010)
• 현상학과 인지과학 저널

페미니스트 철학

메를로퐁티는 로잘린 디프로즈와 사라 하이네마를 포함한 프랑스 페미니스트 전통에 영감을 받은 호주와 북유럽 철학자들에게도 발탁되었습니다.

Heinämaa는 Merleau-Ponty가 시몬 드 보부아르에게 끼친 영향을 다시 읽을 것을 주장했습니다.(그녀는 또한 드레퓌스가 메를로퐁티를 행동주의자로^{[citation needed]} 읽는 것과 메를로퐁티의 사상에 대한 현상학적 축소의 중요성을 무시하는 것에 도전했습니다.)

메를로퐁티의 신체 현상학은 아이리스 영의 에세이 '소녀처럼 던져요'와 그 후속작 '소녀처럼 던져요: 20년 후'에서도 따랐습니다.영은 여성의 신체적 편안함이 남성의 신체적 편안함과 다르기 때문에 그들의 특정한 양식은 남성의 신체적 편안함과 다릅니다.영은 공을 던지는 남자는 온 몸을 움직임에 쏟지만, 공을 던지는 여자는 일반적으로 자신의 움직임을 제한하고, 일반적으로 스포츠에서 여성은 더 잠정적이고 반응적인 방식으로 움직인다고 관찰합니다.Merleau-Ponty는 "나는 할 수 있다"는 측면에서, 즉 우리의 역량과 습관에 기반한 특정 프로젝트를 지향한다고 주장합니다.영의 논제는 여성의 경우 이러한 의도성은 자신감을 갖기보다는 억제되고 양가적으로 "할 수 없다"는 경험을 한다는 것입니다.

생태현상학

생태현상학은 인간과 다른 생명체의 관계성을 추구하는 것으로 묘사될 수 있습니다(Brown & Toadvine 2003.

이 참여는 일종의 관계성의 중간 지대, 즉 순수하게 객관적이지 않은 공간에 위치하고 있습니다. 왜냐하면 그것은 수많은 유기체들의 움직임을 동기 부여하는 다양한 살아있는 경험들에 의해 상호적으로 구성되어 있기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 그것이 신체들 사이의 물질적 관계의 한 분야이기 때문에 순수하게 주관적이기 때문입니다.그것은 전적으로 인과관계에 의해서도, 의도성에 의해서도 지배되지 않습니다.이 중간의 공간에서 현상학은 자연주의에 대한 첫 번째 반대를 극복할 수 있습니다.^[20]

데이비드 아브람(David Abram)은 메를로퐁티(Merleau-Ponty)의 "살"(의자)의 개념을 "인지자와 인지된 자발적 활동의 상호 의존적인 측면의 기초와 발생을 일으키는 신비한 조직 또는 행렬"로 설명하고, 그는 이 원소 행렬을 지구 생명체의 상호 의존적인 거미줄과 동일시합니다.^[21]이 개념은 주제와 대상을 변증법적으로 더 원시적인 현실 안에서 결정으로 통합하는데, 메를로퐁티는 이것을 "살"이라고 부르고, 아브람은 이것을 "동물적인 지구", "숨쉬는 생물권" 또는 "인간보다 더 많은 자연적인 세계"라고 다양하게 됩니다.그러나 이것은 자연이나 생물권이 사물과 객관적인 과정의 복잡한 집합으로 생각되는 것이 아니라, "지적인 신체에 의해 내부로부터 경험되고 살아가는 생물권", 즉 전적으로 자신이 경험하는 세계의 한 부분인 주의 깊은 인간 동물에 의해 경험됩니다.메를로퐁티의 생태 현상학은 인간보다 더 큰 세계에서 총체적인 대화에 중점을 두고 언어의 존재 발생과 계통 발생에도 영향을 미칩니다. 실제로 그는 "언어는 나무, 파도, 숲의 목소리와 같다"고 말합니다.^[22]

메를로퐁티 자신은 "아직 주체적인 존재도, 사물적인 존재도 아닌, 모든 면에서 성찰을 당황시키는 원시적인 존재"를 언급합니다.이 원시적인 존재로부터 우리는 파생도, 단절도 없습니다.."^[23]그가 사망할 당시 그의 책상에서 발견된, 그리고 보이는 것과 보이지 않는 것의 반쯤 완성된 원고와 함께 출판된 많은 작업 노트들 중에서^[23], 몇몇은 메를로퐁티 자신이 그의 원시적인 "살"에 대한 개념과 근본적으로 변형된 "자연"에 대한 이해 사이에 깊은 친밀감을 인식하고 있음을 분명히 합니다.그래서 1960년 11월에 그는 이렇게 썼습니다: "자연의 정신분석을 하라: 그것은 육체이다,^[24] 어머니."그리고 1961년 3월에 쓰여진 마지막 출판된 작업 노트에서 그는 이렇게 쓰고 있습니다: "자연은 인류의 반대편(육체로서, 지금은 '물질'로서 인식합니다."^[25]이것은 공간, 장소, 주거, 그리고 구현(육체와 물리, 대 가상과 사이버네틱에서)의 개념과 함께 울려 퍼지는데, 특히 현대 기술의 본질이 전개되는 배경에서 다루어질 때 그러합니다.하이데거의 그러한 분석적 수치는 지구-하늘-모탈-신분(Erde und Himmel, Sterblichen, Göttlichen)의 네 배(Das Geviert)를 통해 존재(Seinsfrage)에 대한 하이데거의 문제에 대한 고찰의 확장으로서 "이콘톨로지"를 채택합니다.생태 현상학의 이 한 가닥에서 생태학은 존재론과 함께 얽혀 있는데, 이로 인해 세계적인 실존 분석은 지구성에 기반을 두고 환경주의는 존재론적 사고에 의해 지향됩니다.^[26]

서지학

다음 표는 메를로퐁티의 프랑스어 및 영어 번역 작품을 선별한 것입니다.

연도	프랑스어 원어	영어번역
1942	La Structure du comportment (파리: Press Universitaeres de France, 1942)	올든 피셔(Alden Fisher)의 행동의 구조 변환(Structure of Behavior trans.) (보스턴:비콘 프레스, 1963; 런던:메투엔, 1965)
1945	Phenoménologie de la 인식 (파리: Gallimard, 1945)	콜린 스미스(Colin Smith)의 지각변동 현상학(Phenomology of Perception trans.) (뉴욕:인문학 출판, 그리고 런던: Routledge & Kegan Paul, 1962); trans.Forrest Williams에 의해 개정됨(1981; 재인쇄, 2002); Donald A에 의해 새로운 번역.랜즈 (뉴욕: 루틀리지, 2012)
1947	휴머니즘과 terreur, essai sur le problème communicate (파리: Gallimard, 1947)	휴머니즘과 테러: 공산주의 문제의 변천에 대한 존 오닐의 에세이 (보스턴:비컨 프레스, 1969)
1948	감각 비감각 (파리: Nagel, 1948, 1966)	Hubert Dreyfus와 Patricia Allen Dreyfus의 Sense and Non-Sense trans. (Evanston:노스웨스턴 대학 출판부, 1964)
1949–50	Coscience et l'acquisition du language (파리: Bulletin de psychologie, 236, vol. XVIII, 3–6, 1964년 11월)	Hugh J. Silverman의 의식과 언어의 습득 (Evanston:노스웨스턴 대학 출판부, 1973)
1949–52	Merleau-Ponty à la Sorbonne: 레시메 드 쿠르, 1949-1952 (그레노블:Cynara, 1988)	아동 심리학 및 교육학: 탈리아 웰시의 소르본 강의 1949-1952 번역 (에반스턴:노스웨스턴 대학 출판부, 2010)
1951	Les Relations avec crautrui chez l'enfant (파리: Centre de documentation Universitaire, 1951, 1975)	윌리엄 콥의 "지각의 우선성"에서 "다른 사람들과의 아이들의 관계" 번역. 제임스 M. 에디(에반스턴:노스웨스턴 대학 출판부, 1964), 96-155
1953	Eloge de la Philosophie, Lecon faite au Colége de France, Lejeudi 15 janvier 1953 (파리: Gallimard, 1953)	존 와일드와 제임스 M이 쓴 철학의 찬가.에디(에반스턴:노스웨스턴 대학 출판부, 1963)
1955	Lesaventures de la daracyque (파리: Gallimard, 1955)	Joseph Bien의 변증법 트랜스의 모험 (Evanston:노스웨스턴 대학 출판부, 1973; 런던:하이네만, 1974)
1958	Les Sciences de l'homme et lphénoménologie (파리: Centre de Documentation Universitaire, 1958, 1975)	현상학과 맨트랜스의 과학. John Wild의 The Primacy of Perception ed. by James Edie (에번스턴:노스웨스턴 대학 출판부, 1964), 43–95
1960	엘로그 드 라 철학 외 오트레세사 (파리: 갈리마르, 1960)	-
1960	사인 (파리: 갈리마르, 1960)	리처드 맥클리어리(Evanston:노스웨스턴 대학 출판부, 1964)
1961	L' œ릴 et'sprit (파리: 갈리마르, 1961)	칼튼 댈러리의 '지각의 원칙'(James Edie)의 '눈과 마음의 전환'(Eye and Mind trans.Northwestern University Press, 1964), 159–190; Merleau-Ponty Aestics Reader (1993)에서 Michael Smith에 의한 수정 번역, 121-149
1964	Le Visible et l'invisible, suividual notes de dravail 클로드 르포르 편집 (파리: Gallimard, 1964)	Alphonso Lingis(에반스턴: Alphonso Lingis)의 The Visible and the Invisible, Throughed Working Notes trans.노스웨스턴 대학 출판부, 1968)
1968	레수메 드 쿠르, 콜레주 드 프랑스 1952-1960 (파리: 갈리마르, 1968)	존 오닐(Evanston: 1952-1960)의 콜레지 드 프랑스 강연의 주제들노스웨스턴 대학 출판부, 1970)
1969	La Prose du monde (파리: Gallimard, 1969)	존 오닐이 쓴 세계의 산문(Evanston:노스웨스턴 대학 출판부, 1973; 런던:하이네만, 1974)

참고 항목

메모들

참고문헌

• 아브람, D. (1988)"메를로퐁티와 지구의 목소리" 환경윤리 10, 2호(1988년 여름): 101-20
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• 존슨, G., 스미스, MB (eds.) (1993)Merleau-Ponty 미학 리더: 철학과 그림, 시카고:노스웨스턴 UP 1993.
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• Tilliette, X. (1970) Maurice Merleau-Pontyou la mesure de l'homme, Seghers, 1970.
• Varela, F. J., Thompson, E. and Rosch, E. (1991) The Embided Mind: Cognitive Science and Human Experience.케임브리지: MIT 출판사.

외부 링크

라이브러리 리소스정보 모리스 메를로퐁티

라이브러리의 리소스 다른 라이브러리의 리소스

• Wikiquote에서 Maurice Merleau-Ponty 관련 인용문
• 모리스 메를로퐁티(Maurice Merleau-Ponty, 18세) 프랑스 정부 웹사이트.
• 메를로퐁티 작품의 영문 번역본
• 인터넷 철학 백과사전: 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty), 잭 레이놀즈
• 스탠포드 철학 백과사전: 모리스 메를로퐁티(Maurice Merleau-Ponty
• 메를로퐁티 서클 - 메를로퐁티의 저작에 관심이 있는 학자들의 모임
• Mythos & Logos의 Maurice Merleau-Ponty 페이지
• Chiasmi International — 모리스 메를로퐁티의 사고방식에 관한 영어, 프랑스어, 이탈리아어 연구
• O'Loughlin, Marjorie, 1995, "지능체와 생태학적 주체성: 메를로퐁티의 포스트모더니즘의 "교육의 주제들"에 대한 교정."
• 포펜, 샤리, 1995, "메를로-퐁티, 포스트모더니즘에 맞선다: 오로플린에 대한 답"
• Merleau-Ponty: '다른 사람'의 가능성을 지닌 계산.
• 프랑스 철학 저널 - 랑그 프랑세즈 학회지 (Bulletion de la Société Americaine de Philosophie de Langue Française
• 온라인 Merleau-Ponty Bibliography PhilPapers.org