미국의 아랍어

미국의 아랍어 사용자들
연도	스피커
1910a	32,868
1920a	57,557
1930a	67,830
1940a	50,940
1960a	49,908
1970a	73,657
1980a	251,409
1990[1]	355,150
2000[2]	614,582
2010[3]	864,961
2014[4]	1,117,304

서론

2010년 미국의 주별 아랍어 사용자^[3]

주	아랍어 사용자
캘리포니아	158,398
미시간 주	101,470
뉴욕	86,269
텍사스 주	54,340
일리노이 주	53,251
뉴저지 주	51,011
버지니아 주	36,683
플로리다 주	34,698
오하이오 주	33,125

미국에서 아랍어와 그 존재감이 점점 더 커지고 있다는 것은 이 언어의 중요성이 커지고 있다는 것을 보여줍니다. 아랍어는 미국에서 135만 명 이상의 사용자를 보유하고 있으며 미국에서 6번째로 많이 사용되는 언어이며 미국 인구의 거의 0.5%를 수용합니다.^[5]

이 수치는 미국 인구조사국에 따르면 단지 86만 명의 화자를 기록했던 10년 전보다 계속해서 증가함에 따라 아랍어의 인기가 증가하고 있음을 보여주고 있으며, 이는 현재의 위치까지 놀라운 성장을 보여주고 있습니다.^[6] 아랍어를 사용하는 인구의 더 빈번한 이주가 이러한 변화를 가져왔습니다. 아랍어를 사용하는 인구에서 미국으로의 이주는 대서양 노예 무역에서 18세기로 거슬러 올라갑니다. 아프리카 무슬림 노예들은 아랍어를 의사소통 수단으로 사용했습니다.^[7] 보다 지속적인 이민은 19세기 후반부터 교육과 같은 추세를 따라 시작되어 지금까지도 계속되고 있습니다.^[7] 2017년 미국 인구조사국에 따르면, 아랍계 미국인은 2백만 명인 반면, 아랍계 미국인 연구소는 그 숫자가 370만 명에 이를 수 있다고 제안했습니다.^[8][9]

아랍어와 중동 세계에 대한 문헌학적 관심이 증가한 것도 아랍어 사용자 증가의 한 요인이 되었습니다. 대학들은 중동학, 종교학, 그리고 더 중요하게는 아랍어를 위한 언어 과정을 포함하여 아랍과 중동 지역과 관련된 더 많은 과정들을 제공할 수 있었습니다. 많은 주목할 만한 대학들을 포함한 연구로부터, 언어를 배우는 동기는 다양했고 "문학과 문화", "중동에서 여행하고/살고 싶다", "아랍인들과 대화하기", "원천 연구"에 이르기까지 다양했습니다.^[10] 아랍어를 배우는 것은 문화 감상, 문화 간의 의사소통, 진로와 연구 기회로 가는 관문이 될 것이고 그것은 오직 그 언어를 배우는 것에서만 가능할 것입니다. 현대 언어 협회에 따르면 아랍어는 2016년 가을에 31,554명, 2021년에 22,918명이 등록하여 중등 교육에서 8번째로 많이 연구된 언어로 나타났습니다.^[11] 교육되고 있는 아랍어들은 아랍어 뿐만 아니라 "아랍어, 고전어," "아랍어, 이집트어," "아랍어, 걸프어," "아랍어, 이라크어," "아랍어, 레반틴어," "아랍어, 현대 표준어," "아랍어, 모로코어," "아랍어, 코란어," "아랍어, 수단어," "아랍어, 시리아어"를 포함하여 다양한 방언, 초점 및 지역 톤에 맞게 교육되었습니다.

편견과 인종 프로파일링의 장애물에도 불구하고 아랍어는 미국에서 문화적, 교육적 현상을 확립했습니다. 아랍어를 사용하는 커뮤니티의 이주와 동기부여 학습자들의 상당한 증가는 미래에 아랍어가 점점 더 널리 퍼질 것임을 보장합니다. 이 기사는 미국의 아랍어의 역사와 발전, 그리고 도전에 대해 더 자세히 탐구하는 것으로 이어질 것입니다.

역사

미국에서 아랍어의 역사는 수세기에 걸쳐 있으며, 이는 주로 식민지 이전의 접촉의 진전, 대서양 노예 무역의 어두운 유산, 그리고 미국의 문화적 구조에 지울 수 없는 흔적을 남긴 이민의 물결을 포함합니다.

식민지 이전 연락처: 미국에서 아랍어의 존재는 유럽과의 접촉 이전에도 존재했습니다. 아랍의 지리학자 알 셰리프 알 이드리시는 8세기에 남아메리카에 상륙했다고 알려져 있습니다.^[7] 이러한 초기의 상호작용은 아랍 세계와 미국 사이의 나중의 접촉과 대륙횡단의 연결뿐만 아니라 미국 문화에서 아랍 탐험가들과 무역상들의 광범위한 영향력을 위한 중요한 출발점이 됩니다.

19세기 초의 독립 선언 아랍어 교육은 미국에서 독립 선언 이전의 한 세기 이상으로 거슬러 올라가는 긴 역사를 가지고 있습니다. 처음에 아랍어 연구는 히브리어와 구약성경 연구를 보완하기 위해 도입되었습니다. 하버드는 1640년에 히브리어, 칼다이어, 시리아어를 포함한 셈족 언어를 제공한 최초의 미국 대학이었고, 이후 1654년에서 1672년 사이에 아랍어를 추가했습니다. 이 접근법은 1700년 예일대, 1788년 펜실베이니아대, 1807년 다트머스와 앤도버, 1822년 프린스턴에 있는 신학대학원과 같은 다른 기관들에 의해 채택되었습니다.

이후 아랍어 교육에 대한 관심은 신학적 동기에서 문헌학적 관심으로 점차 전환되었습니다. 1883년 아시리아 학자인 폴 하우프트(Paul Haupt)는 존스 홉킨스 대학에 포괄적인 셈어 문헌학 프로그램을 설립했으며, 이는 후에 전국적으로 유사한 프로그램을 개발하는 데 영향을 미쳤습니다. 19세기 말까지 미국에는 16개의 주요 세미틱스 학과가 있었고, 아랍어는 다양한 대학과 신학교에서 제공되었습니다.^[12]

대서양 노예 무역: 대서양 노예 무역은 상당한 수의 아랍어 사용자들을 미국으로 데려왔습니다. 그 아프리카 무슬림 노예들은 아랍어에 능통했기 때문에 미국에서 아랍어의 존재에 많은 기여를 했습니다. 그러므로, 그들의 도착과 기여는 후세기에 아랍어가 지속적으로 존재할 수 있는 기본 토대를 만드는 데 도움이 되었습니다.^[7]

19세기 후반: 아랍세계에서 미국으로의 지속적인 이민은 19세기 후반에 시작되었습니다. 이 이민자들의 유입은 풍부한 전통, 요리, 관습을 가져왔고, 이것은 후에 미국 사회 내에서 아랍의 영향을 깊게 결합시켰습니다.^[7]

제2차 세계 대전과 그 지속적인 영향: 제2차 세계대전 중 미국의 아랍어 연구에는 큰 변화가 있었습니다. 아랍어로 군대를 훈련시키는 시급한 필요성은 이 지역에 대한 한국의 전문가 부족을 드러냈습니다. 이에 연방정부는 미국 학습사회협의회(ACLS)의 지원을 받아 언어 전문가를 동원하여 다양한 언어와 방언에 대한 교육자료를 만들고 집중적인 언어 훈련을 위한 육군 전문 훈련 프로그램(ASTP)과 같은 확립된 프로그램을 개발하려고 노력했습니다.

이 국가적 노력의 지속적인 영향은 많은 사람들에게 언어 능력을 제공하는 결과를 낳았고, 그들 중 많은 사람들은 나중에 그들이 훈련 받은 지역을 다루는 교육자, 정부 관리 또는 사업가가 되었습니다. 게다가, 아랍어와 다른 비유럽어의 교육은 전국적인 교육 프로그램의 정기적인 부분이 되었습니다.

국무부, 국가안보국, 중앙정보국, 평화봉사단을 포함한 수많은 미국 정부 기관들이 아랍어를 위한 어학연수 프로그램을 설립했습니다. 이러한 노력은 아랍어의 교육과 시험, 교육 자료의 개발, 아랍어 방언의 많은 사람들의 훈련에 기여했습니다.

또한 다양한 대학과 기관에서 국가 표준의 지원 아래 다양한 아랍 방언의 수업 자료와 프로그램을 개발할 수 있도록 지원을 받았습니다.^[12]

아랍계 미국인 공동체의 인구통계학적 분석에 대한 현재의 개요: 2000년 미국 인구조사에 따르면 120만 명의 아랍계 미국인들이 살고 있으며, 로스앤젤레스, 디트로이트, 뉴욕, 시카고, 워싱턴 DC와 같은 대도시 지역에 상당한 인구가 집중되어 있습니다. 아랍계 미국인 중 가장 많은 비율이 레바논, 시리아, 이집트로 그들의 유산을 추적했습니다. 사회경제적 특성과 관련하여 아랍계 미국인들은 미국 전체 인구에 비해 경제적 우위를 대체로 유지해 왔습니다. 일반인에 비해 더 많은 비율로 경영진 차원의 전문적인 업무에 종사하고 있습니다.^[7]

현재 미국의 아랍어 유지관리: 아랍어 유지에 대한 연구는 두 가지 대조적인 결과를 발견했습니다. 한 연구는 영어가 계속해서 아랍계 미국인들이 사용하는 지배적인 언어라는 것을 발견했습니다. 하지만, 또 다른 연구는 디트로이트 지역에서 다양한 수준의 다국어 능력을 발견했고 아랍어가 지역 사회의 모든 사람들에게 계속해서 중요한 역할을 하고 있다고 추론했습니다. 그들의 표준 또는 고전 아랍어는 정체성의 표현이기 때문에 모든 언어 사용자들 사이에서 통일의 상징으로 기능합니다. 게다가, 아랍계 미국인들은 아랍어와 문화가 그들의 민족적 정체성이나 그들의 공통적인 종교와 연결될 수 있기 때문에 더 많은 친밀감을 공유합니다.^[7]

결론적으로, 미국의 아랍어 역사는 언어적 다양성, 문화적 교류, 그리고 아랍 공동체들의 빈번한 이주의 지속적인 영향을 보여줍니다. 식민지 이전부터 현대에 이르기까지 아랍어와 아랍 문화는 미국 사회를 깊게 형성하고 미국 문화와 상호 연결과 교류를 이루어왔습니다.

발전

2001년 9월 11일의 공격으로 아랍어를 공부하려는 미국인들의 관심이 급증했습니다. 미국인들은 아랍어, 이슬람어, 아랍어를 사용하는 테러리스트 집단과 밀접한 관련이 있는 것으로 여겨지는 공격자들의 언어와 문화를 배우도록 동기를 부여받았습니다.^[13] 미국이 이 공격에 대한 보복을 모색하자, 미군은 아랍어 사용자들이 아랍 국가에 파견된 군인들과 중동으로 파견된 통역사들을 위해 아랍어 사용자들을 교사로 고용할 것을 요구했고, 비군사적인 전문가들의 관심도 높아졌습니다. 아랍어 연구자들과 교사들에 대한 수요가 증가함에 따라.^[13]

아랍어는 2000년에서 2010년 사이에 미국의 고등 교육 기관에서 가르친 언어 중 가장 빠르게 성장했으며, 2006년까지 아랍어는 미국에서 10번째로 가장 많이 사용되는 언어가 되었습니다.^[13] 아랍어 수업에 등록한 학생들은 2000년대 들어 콜롬비아 대학교에서 60% 이상, 아이오와 주립 대학교에서 두 배 이상 증가했으며, 이에 대한 대응으로 아랍어 교육에 대한 수요가 전국적으로 증가하고 있는 추세를 발견했습니다. 많은 대학들이 아랍어 과정을 개설하거나 기존 프로그램의 규모를 확대했습니다.^[13] 현대 언어 협회는 아랍어를 배우는 대학 수준의 학생 수가 1998년 4,815명에서 2006년 22,766명으로 증가했다고 보고했습니다.^[7] 특히 사립학교에서 K12 수준에서 제공되는 아랍어 교육의 증가도 관찰되었습니다.^[13]

미국 정부의 지원과 자금 지원이 아랍어에 대한 관심을 높이는 데 기여했습니다. 미국 국무부는 아랍어 연구를 위해 장학금을 지원했고, 2002년에는 미국 내 중동학 연구센터에 2,050만 달러의 신규 자금을 지원하는 한편, 국립 중동어학자원센터도 신설했습니다.^[13]

아랍어를 사용하는 유산 사용자들은 의심할 여지 없이 미국 아랍어를 사용하는 공동체의 중요한 구성원입니다. 아랍 아메리칸 협회가 제공하는 인구 조사 자료에 따르면, 2023년 기준으로 거의 370만 명에 달하는 아랍계 미국인들은 ^[14]모두 아랍어를 사용하지 않으며, 절반 미만이 이슬람교도입니다.^[7] 일부 학자들은 미국의 아랍 이민자 가정들 사이에서 아랍어 사용에서 영어 사용으로의 급격한 변화를 관찰했다고 보고했습니다. 그럼에도 불구하고, 아랍어는 여전히 많은 유산 사용자들에 의해 사용되며, 많은 사람들에게 민족적 또는 종교적 정체성의 상징으로 여겨집니다.^[7] "코드 전환" 현상, 즉 말하는 동안 문장에서 영어와 아랍어 단어의 혼합 사용은 점점 더 많은 아랍계 미국인들에게 관찰되었습니다.^{[7][citation needed]}2020년대 초, 대학에서 아랍어 수업에 등록한 유산 화자의 증가가 관찰되었습니다.^{[citation needed]}

아랍어는 표준 버전인 현대 표준 아랍어(MSA)와 중동 및 북아프리카의 여러 지역에서 온 무수히 많은 방언과 함께 다양한 형태로 존재합니다. 어떤 버전의 아랍어를 미국 학교에서 가르칠 것인지에 대한 논쟁은 오래 전부터 존재해 왔습니다.^[7] 9·11 테러 이전에는 미국의 고등교육기관에서 현대 표준 아랍어만 가르치는 것이 일반적이었고, 2020년대 현재도 대학에서는 현대 표준 아랍어를 새로운 학습자에게 먼저 가르치는 것이 일반적입니다. 학생들이 어느 정도 숙달된 후 아랍어 방언을 배우게 됩니다. 9/11 사건 이후 방언에 대한 관심이 높아졌습니다. 이러한 상황에서 발생하는 어려움은 현대 표준 아랍어의 사용이 이슬람교를 넘어 제한적인 반면, 중동에 기반을 둔 미디어에서 제작된 영화 및 보고서와 같이 아랍어 교육에 사용되는 자료는 MSA 사용자가 완전히 이해할 수 없는 다양한 방언으로 제공된다는 것입니다.^{[citation needed]}

미국에서 아랍어 교육의 발전은 21세기 초부터 중요했지만, 언어가 교육되는 규모와 방법에 있어서 몇 가지 식별 가능한 경향이 있지만, 그것은 또한 주로 미국의 사회 정치적 요인으로부터 작용하는 장애물에 직면해 있습니다.

과제들

9/11 이후의 인종 프로파일링: 9/11 사건 이후, 그리고 특히 도널드 트럼프 대통령 재임 기간 동안, 아랍인들과 무슬림들은 그들의 정체성 때문에 표적이 되었고, 적으로 분류되었습니다.^[15] 아랍인과 무슬림을 테러리스트로 편견을 가지고 있기 때문에, 남성은 폭력적이고 여성은 수동적이고 테러적인 확장자로 간주됩니다. 따라서, 그 언어 자체가 종종 위협적이고 미국적이지 않은 것으로 표시됩니다. 이러한 일반적인 편견은 아랍계 미국인들의 일상 생활에 영향을 미쳐, 그들이 대중 앞에서 아랍어를 말하는 것을 두려워하게 만들었습니다.

증오범죄는 흔한 일이고, 아랍인이 아닌 사람들이 아랍인을 구별하는 유일한 방법은 언어를 관찰하는 것입니다. 2015년 Said Othman은 아내와 아들을 학교에 데려다 주고 동네를 따라 가벼운 산책을 하고 있었습니다. 부부는 아내와 아랍어로 대화를 나누던 중 오트만이 아랍인이라는 이유로 칼에 찔릴 만하다고 분명하게 말하면서 욕을 하고 칼에 찔린 10대 소년 두 명과 마주쳤습니다.^[16] 이것은 아랍계 미국인들이 그들의 언어를 사용함으로써 일상 생활에서 당하게 되는 위험을 예증하는 것입니다. 많은 아랍어 교사들은 아랍어가 비 아랍인들이 인지하는 잠재적인 영향과 잠재적인 위협 때문에 거리에서 사용될 언어가 아니라고 믿고 있습니다.^[17] 이것은 그들의 수업 전략에 영향을 미치고, 학생들이 공공장소에서 아랍어를 말할 때 주의해야 한다는 것을 알고 아랍어를 배우려는 동기에 영향을 미칩니다. 시카고에서는 무슬림과 아랍인에 대한 인종 프로파일링을 중단하기 위해 법 집행을 촉구하는 시위가 열렸습니다. 그 커뮤니티는 사진을 찍고 아랍어를 말하는 것을 포함한 일상적인 활동만을 위한 다수의 의심스러운 활동 보고를 받았습니다.^[18] 그 언어를 말하는 것을 둘러싼 지속적인 두려움으로, 그것의 지속적인 사용은 잠재적으로 감소할 수 있고, 학생들은 그 언어를 배울 가능성이 적을 것입니다.

게다가 아랍어와 영어 이중 언어 학교인 칼릴 지브란 국제 아카데미는 2007년 9월 4일 뉴욕 브루클린에서 문을 열 예정이었으나, 문을 열자마자 공황과 저항에 부딪혔습니다. 보수적인 칼럼니스트들은 학교가 근본주의적인 이슬람 교육과정을 가지고 있다고 주장했습니다. 이 학교는 초대 교장 데비 알몬타세르(Debbie Almontaser)가 팔레스타인 인티파다를 옹호하는 것처럼 보이는 이유로 "인티파다 교장"으로 분류되면서 처음 주목을 받았습니다. 그녀가 뉴욕에서 지하드를 시작하려 했다는 비난과 함께, 그녀는 결국 해고되었고 유대인 교장으로 대체되었습니다. 이것은 사람들이 칼릴 지브란 국제 아카데미의 교육 과정에서 유대교와 같은 다른 종교들도 포함되어 있다는 사실과 칼릴 지브란이 평화 옹호자이자 기독교인이라는 사실을 무시한 것으로 언어 공황을 묘사합니다.^[19] 그러나 이 학문의 대중적, 정치적 담론을 평가하는 데 있어서는 이 중 어느 것도 중요하지 않았습니다. 이는 아랍어, 무슬림, 지하디스트, 위협적인, 테러리스트라는 용어들이 이러한 용어들에 대한 지식이 거의 없거나 전혀 없는 비 아랍어와의 연관성을 더욱 보여줍니다.

아랍어 프로그램의 결함: 아랍어 자체에 관해서는 아랍어 프로그램에 대한 투자가 증가하고 있음에도 불구하고 여전히 여러 가지 과제가 남아 있습니다. 교사들이 아랍어를 가르칠 수 있도록 준비하고 지원하는 형식적인 훈련이 부족합니다.^[20] 이것은 학습의 질에 영향을 미치고 프로그램의 추가 개발과 성숙을 방해합니다. 아랍어는 20개 이상의 주권 국가와 영토의 모국어이기 때문에 각 지역마다 고유한 방언이 있으며 일부 지역에서는 한 가지 이상의 방언을 사용합니다.^[21] 이것은 아랍어 프로그램의 학생들이 다양한 배경으로 구성되어 언어의 다양한 변형을 사용할 수 있기 때문에 문제를 만듭니다. 어떤 형태의 언어를 지시에 사용할 것인지, 어떻게 하면 모든 학생들이 포함될 수 있도록 교수법을 개선할 것인지 결정하는 것이 중요합니다. 아랍 무슬림 세계의 다른 지역에서 온 학생들 외에도, 아랍어는 이슬람교의 비 아랍인 추종자들에게 이슬람의 언어이기도 합니다. 이 언어를 사용하는 사람들의 다양성은 미국에 아랍어 정체성이 하나도 없다는 것을 암시합니다. 이 언어는 다른 사람들을 위해 종교를 수행하는 동안에만 사용되는 동안 일부 사람들에게는 의사소통을 위해 사용될 수 있습니다.^[22]

아랍어를 대체할 가능성이 있는 영어: 미국에서 아랍어에 제기된 또 다른 난제는 아랍어를 영어로 대체하는 것입니다. 아랍 이민의 첫 물결 동안, 기독교는 지배적인 신앙이었고 대부분은 상인이었습니다. 아랍 교회에서 영어는 아랍어나 시리아어를 구사하는 성직자가 부족하여 예배의 언어로 사용되었습니다. 이 아랍 상인들의 대부분은 영어도 배우려고 했습니다. 20세기에 아랍인들은 미국인의 정체성을 만들기 위해 자녀들에게 영어를 가르치고 말하여 아랍어를 위한 시간과 용도를 남기지 않았습니다. 아랍어는 교회와 미디어에서 사용된 1960년대 이후에야 다시 사용되기 시작했습니다.^[23]

미국의 다른 문화적 소수 집단들과 비슷하게, 3세대까지, 새로운 세대가 더 미국화되고 서양 문화에 동화됨에 따라 영어가 주요 언어가 될 것이라고 예측됩니다.^[24] 이것은 아랍어를 유산 언어로 보존하는 데 어려움을 초래합니다. 언어는 종종 정체성의 일부로 간주되기 때문에, 언어를 유지하는 것은 미국에서 아랍어에 매우 중요합니다. 그러므로, 아랍어를 아랍계 미국인들의 전통 언어로 유지할 것인지 아니면 아랍인이 아닌 사람들에게 다른 목적으로 가르칠 것인지에 대한 더 많은 노력과 연구가 더 많이 필요합니다.

참고 항목

• 아랍계 미국인
• 메트로 디트로이트 중동인의 역사

참고문헌