신학파

Synechism
다음에 대한 시리즈 일부
찰스 샌더스 피어스
철학적
전기의

Synechism (from Greek συνεχής synechḗs, "continuous" + -ism, from σύν syn, "together" + ἔχειν échein>, "to have", "to hold"), a philosophical term proposed by C. S. Peirce는[1] 공간, 시간, 법률과 같은 것들을 연속적인 것으로 간주하는 경향을 표현한다.[2]

철학자들에게는 너무나 일시적일 것 같은 이 세상의 것들은 연속적이지 않다. 그들은 틀림없이 보스코비치의 점들이 있는 이산 원자로 구성되어 있다. 정말 지속되는 것, 공간과 시간, 그리고 법칙은 영원하다.

그의 신치주의는 철학적인 투기의 본질적인 특징은 연속성이라는 것을 고수한다. 그것은 모든 것이 단지 아이디어일 뿐이며, 마찬가지로 모든 것이 단지 물질이며, 정신-물질적 이원론이라는 것을 부정한다.

형용사 "정신학"은 같은 일반적인 의미로 쓰이고, "정신학"은 연속성 또는 보편적 인과관계의 이론이며, "정신학"은 부분들의 병적인 결합을 위한 안과의 용어다.

카테고리

Peirce는 경험 전반에 걸쳐 세 가지 요소 또는 범주가 있다고 주장했다.

  • 우선성, 느낌의 질—가능성, 아이디어, 모호성, 기회, "약간"
  • 이차성, 반응성, 저항성—실제성, 짐승 같은 사실, 개성, 불명확성, "이것"
  • 세 번째성, 대표성, 조정—필요성 또는 운명, 습관, 법률, 일반성, 연속성, "모두"

Peirce는 우선성과 이차성을 요소로서 제3성과 연속성을 부여하고, 그 연속성이 모든 경험과 그 안의 모든 요소를 지배한다.

가설.

시네치즘은 특히 가설의 문제로 향하며, 가설은 설명을 제공한다는 이유만으로 정당하다고 주장한다. 사실에 대한 모든 이해는 그것들에 관한 일반화에 있다. 일반화는 연속성을 향한 사상에 의한 움직임으로 보여진다. 어떤 것이 궁극적이라는 사실은 신치주의가 존재론이 아니라 규범적 또는 규율적 원칙이기 때문에 그의 관점을 버리지 않고 신치주의자에 의해 인정될 수도 있다.[3]

불멸

1887년 심포지엄 '과학과 불멸'에 대한 기고문에서 피어스는 이 질문이 불멸의 존재인지 아니면 적어도 '미래 생명'인지에 대해서는 아직 결정되지 않았지만, 과학이 이 문제를 밝혀낼 수 있을 것이라고 말했다.[4]

페어스는 1893년 '시네치즘의 빛의 불멸성'이라는 원고를 통해 자신의 신치주의 교리를 영혼의 불멸성의 문제에 적용하여 긍정으로 논쟁을 벌였다.[5] 페어스에 따르면 시네치즘은 '존재하는 것은 아무것도 아니다, 비존재하는 것은 아무것도 아니다'라는 파르메니데스의 주장을 단호히 부정하고 대신 '존재하는 것은 무의미하게 무에 병합되는 것'이라고 선언한다. 페어스는 "어떤 경험적 질문도 절대적으로 확실하게 대답할 수 없다"(낙태주의)는 견해는 "사물이 불완전하고 적격적인 존재를 가지고 있다"는 견해를 내포하고 있으며, 나아가 어떤 현상과 그 기질, 그리고 여러 사람 사이에 절대적인 구분이 없다는 견해, 깨어 있는 사이에 함축하고 있다고 주장했다. 그리고 잠자는 것; 창작의 드라마에서 역할을 맡은 사람은 창작의 저자와 그 정도까지 동일시한다. 카르날 의식은, 페어스의 시네치즘에 따르면, 죽음에도 빨리 멈추지 않고, 사람의 작은 일부분인데, 그것은 또한 사회적 의식이 있기 때문이다: 사람의 정신은 정말로 다른 사람들에게서 살아가고, 또한 정신적인 의식도 존재하는데, 이것은 우리가 다른 것과 혼동하고, 영원한 진리로 구성되는 것이다.y 우주 전체": 그 영원한 진리는 "원격적인 생각으로서 결코 실패할 수 없다; 그리고 다가올 세상에서는 특별한 영적 구현을 운명지어야 한다." 페어스는 결론적으로 신치주의는 종교가 아니라 과학철학이 아니라 종교와 과학을 통일하기 위해 올 수 있다고 말했다.

1906년경,[6] Peirce는 위의 불멸의 몇 가지 형태를 재확인했지만, "내가 다른 인생에 있다면 그것은 틀림없이 가장 흥미로울 것이다; 그러나 나는 그것이 어떻게 내가 될 것인지 상상할 수 없다. 동시에, 나는 정말 그것에 대해 아무것도 모른다." 그리고 그 정신 작용의 뇌에 대한 의존은 반대되는 사실이 밝혀질 때까지 사실에 의해 과학에서 보증된 가정이었지만, 실질적인 이익의 관점에서 그 의존은 어떤 의심에도 열려 있었다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "마음의 법칙", monist, ii. 534는 다시 인쇄되었다(Charles Sanders Peirce 대 6 제102-163항). (필수 Peirce 1, 페이지 312-3333)
  2. ^ 1898년 Peirce의 강의 중 추론과 사물의 논리, Ketner, ed, 1992년의 115페이지를 보라.
  3. ^ CP 6.169–173에 재인쇄된 볼드윈의 철학 및 심리학 사전, v. 2, 페이지 657 (1911) "신학"은 173을 참조한다.

    따라서, 특히 사실이 일반화될 수 있는 경우에만 이해될 수 있기 때문에, 시네치스트가 자신에게 작용하는 경험력을 일반화하지 않는 것은 자신의 원칙에 가장 반할 것이다. 그리고 그 문제를 바라보는 그의 시각에서, 사실은 궁극적으로 사실이 반드시 갖춰야 하는 방식과 다를 바가 없기 때문이다. 이해되다 만약 이 최후통첩이 절대적으로 실현되어야 할 것으로 여겨진다면, 여기 모순이 있을 것이다; 그러나 시네치스트는 그것을 일관되게 그렇게 간주할 수 없다. 시네키즘은 궁극적이고 절대적인 형이상학적 교리가 아니다; 그것은 논리의 규율적 원리로서 어떤 종류의 가설이 재미있고 조사되기 적합한지를 규정한다.
  4. ^ 1887년 4월 7일 보스턴 크리스천 레지스터의 심포지엄에서 처음 출판된 Peirce, C. S. (1887)는 과학과 불멸의 "기여 XX"로 다시 인쇄되었다. 기독교 등록 심포지엄, 개정 및 확대, 사무엘 J. 바로우, 에드, 보스턴: Geo. H. Elis, 페이지 69–76. Google 북스 에프린트. 수집 논문 대 6의 단락 548~56에서 "과학과 불멸"로 재인쇄됨.
  5. ^ Peirce와 편집자 Paul Carus 사이의 오해로 인해 당시 출판되지 않음, Essential Peirce 대 2. Collected Papers 대 7의 "불멸성과 신네치주의"로 출판됨, 565–78 단락, Essential Papers 대 1-3의 원고 제목에 따라 다시 인쇄됨.
  6. ^ Peirce, C. S. (1906년 경), "하나님에 대한 나의 믿음과 관련된 질문들에 대한 답변" 494~521항, 수집된 논문들 대 6. 제9조 제519~521항, "불균형"을 참조한다.

외부 링크

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Synechism". Encyclopædia Britannica. Vol. 26 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 293–294.