분석철학

Analytic philosophy

분석철학은 서양세계와 특히 앵글스피어(Angloperia)에서 유행하는 분석을 이용한 철학의 분기이자 전통으로, 영국, 미국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드, 스칸디나비아에서 20세기 경에 시작되어 오늘날까지 이어지고 있다. 2003년 작문을 하면서 존 서얼은 "미국 최고의 철학과는 분석철학이 지배하고 있다"[1]고 주장했다.

이러한 역사적 분석철학의 발달의 중심 인물로는 고틀롭 프레게, 버트랜드 러셀, 지 에 무어, 루트비히 비트겐슈타인이 있다. 그것의 역사에서 다른 중요한 인물들은 논리 실증주의자 (특히 루돌프 카르나프), W. V. O. Quine, Saul Kripke, Karl Popper를 포함한다.

분석철학은 언어의 변화라고 알려진 언어에 중점을 두는 것과 논쟁에 있어서 명확성과 엄격함 때문에 형식적인 논리와 수학, 그리고 자연과학을 덜 사용하는 것이 특징이다.[2][3][4] 그것은 또한 "더 큰 문제에 대한 해답을 이끌어내는 작은 문제에 철학적 성찰을 집중하려는 시도"[5][6]에서 단편적인 것을 필요로 한다.

분석철학은 종종 다른 철학적 전통, 특히 실존주의, 현상학, 헤겔주의 같은 대륙 철학과는 대조적으로 이해된다.[7]

역사

분석철학의 역사('20~21세기 분석철학'이라는 좁은 의미로 받아들여진다)는 것은 대개 신헤겔리아 운동인 영국의 이상주의 거부에 의해 시작된다고 생각된다.[8]

F와 같은 철학자들이 가르치는 영국의 이상주의. H. 브래들리(1846–1924)와 T. H. 그린(1836–1882)은 19세기 말 영국 철학을 지배했다. 그 시작부터 분석철학의 기본 목표는 개념적 명확성이었는데,[9] 무어와 러셀이 헤겔주의를 불명확하다고 배격하는 이름이었다(예를 들어 무어의 "상식 방어"와 러셀의 내연 교리에 대한 비판을 참조하라).[10] 근대적 형식논리의 발달에 고무된 초기 러셀은 철학의 문제는 복잡한 관념의 단순한 구성 요소를 보여줌으로써 해결될 수 있다고 주장했다.[9] 영국 이상주의의 중요한 측면은 논리적인 홀리리즘, 즉 전 세계를 알아야 알 수 있는 세계의 측면이 있다는 의견이었다. 이것은 항목들 관계가 내적 관계, 즉 그 항목들의 성질의 속성이라는 의견과 밀접하게 관련되어 있다. 러셀은 비트겐슈타인과 함께 이에 대응하여 논리적 원자주의외부관계의 교리를 공포하였는데, 이는 세계가 독립적인 사실들로 구성되어 있다는 믿음이다.[11]

러셀은 그의 협력자 알프레드 노스 화이트헤드와 함께 그의 초기 경력 동안 고틀롭 프레지(1848–1925)의 영향을 많이 받았으며, 그는 술어 논리를 개발하여 고대 아리스토텔레스 논리를 사용하여 가능한 것보다 훨씬 더 많은 범위의 문장을 논리적인 형태로 구문할 수 있게 했다. 프레게는 20세기 초 독일에서 수학 철학자로도 영향력이 있었다. 이는 기수와 them,[12]프레게 계수 개체 그룹의 심령 행위에서 파생된 개념은 수학과 논리 개인 수학자들과 logicians의 판단이나 정신 상태 독립적인 그들만의 유효 기간 한다고 주장했다 주장했다 에드문트 후설의 1891년 책 철학 derArithmetik,(지..지와는 대조적으로딸꾹!h는 후셀의 철학)의 "심리학"에 따른 산술의 기초였다. 프레게는 산술기초 (1884년)와 산술의 기본 법칙 (독일어: Grundgesetze der Acalthik, 1893년–1903년)에서 논리와 수학의 철학을 더욱 발전시켰고, 여기서 그는 숫자의 개념에 대한 심리학적 설명에 대한 대안을 제시하였다.

프레지처럼 러셀은 수학은 수학원리(1903년)에서 논리적인 기초학으로 환원될 수 있다고 주장했다. 후에, 화이트헤드와 함께 쓰여진 그의 책인 프린세스 매티카(1910–1913)는 많은 철학자들이 상징적 논리학의 발전에 대한 그들의 관심을 새롭게 하도록 격려했다. 게다가 러셀은 프레지의 술어 논리를 그의 일차적인 철학적 방법, 즉 러셀이 생각하는 철학적 문제의 근본적인 구조를 폭로할 수 있다고 생각하는 방법으로 채택했다. 예를 들어 영어 단어 "is"는 논리가 다음과 같이 표현할 수 있는 세 가지 뚜렷한 의미를 가지고 있다.

  • '고양이가 잠들어 있다'라는 문장에서 는 "x는 P"(x)라는 뜻이다.
  • '고양이가 있다'라는 문장에서 존재는 'x가 있다'(∃x)는 뜻이다.
  • '3은 6의 절반이다'라는 문장에서 정체성은 'x는 y와 같다'(x=y)는 뜻이다.

러셀은 그러한 논리적 구분을 적용함으로써 다양한 철학적 문제를 해결하려고 노력했는데, 가장 유명한 것은 '온 데노팅'(1905)에서 확정한 서술에 대한 분석에서였다.[13]

이상언어

약 1910년부터 1930년까지 러셀이나 루드비히 비트겐슈타인과 같은 분석 철학자들은 철학적 분석을 위한 이상적인 언어를 창조하는 것을 강조했는데, 이는 흔히 철학을 무효로 만드는 평범한 언어의 애매함에서 자유로울 것이다. 이 단계에서 러셀과 비트겐슈타인은 철학적 진술이 어떻게 이루어지는지를 공식화하기 위해 논리를 사용함으로써 언어(그리고 따라서 철학적인 문제)를 이해하려고 했다.

논리원자주의

러셀은 논리 원자론의 주창자가 되었다. 비트겐슈타인은 그의 Tracatus Logico-Philosophicus(독일어: 로지슈-필로소피스체 압한들룽, 1921). 그는 이에 따라 우주는 실제 상황의 총체적인 것이며 이러한 상황의 상태는 일차적 술어 논리의 언어에 의해 표현될 수 있다고 주장했다. 따라서 사실을 원자 명제의 형태로 표현하고 논리 연산자를 이용하여 연결함으로써 우주의 그림을 구성할 수 있다.

논리실증주의

1920년대 후반에서 1940년대에 빈 서클베를린 서클의 철학자들은 러셀과 비트겐슈타인의 형식주의를 "논리적 실증주의"(또는 논리적 경험주의)로 알려진 교리로 발전시켰다. 논리적 실증주의는 경험론적인 지식 계정을 개발하기 위해 형식적인 논리적 방법을 사용했다.[14] 루돌프 카르나프, 한스 라이헨바흐 같은 철학자들은 비엔나 서클의 다른 회원들과 함께 논리와 수학의 진리는 토토로지이며, 과학의 진리는 검증 가능한 경험적 주장이라고 주장했다. 이 둘은 의미 있는 판단의 전 우주를 구성했다. 다른 것은 말도 안 되는 것이었다. 윤리, 미학, 신학의 주장은 결과적으로 경험적으로 진실하지도 거짓도 아닌 사이비적 진술로 축소되어 무의미해졌다. 논리적 실증주의의 과잉이라고 생각한 것에 대한 반응으로 칼 포퍼는 그의 일반적인 방법 또한 분석적 전통의 일부였지만 과학 철학에서 위조의 역할을 주장했다.[15] 1933년 아돌프 히틀러나치즘의 집권으로 빈과 베를린의 많은 회원들이 영국과 미국으로 망명하였고, 이는 앵글로폰 국가들의 논리적 실증주의와 분석 철학의 지배를 강화하는 데 도움이 되었다.

논리 실증주의자들은 일반적으로 철학을 최소한의 기능을 갖는 것으로 여겼다. 그들에게 철학은 그 자체의 뚜렷한 주제의 문제를 가지기보다는 사상의 명확화에 관한 것이었다. 실증주의자들은 모든 의미 있는 진술이 분석적이거나 경험에 의해 검증될 수 있는 검증 원칙을 채택했다. 이로 인해 논리 실증주의자들은 철학, 특히 형이상학이나 온톨로지 등의 많은 전통적인 문제들을 무의미하다고 배척하게 되었다.

일상 언어

제2차 세계 대전 후 1940년대 후반과 1950년대에 분석 철학이 일반 언어 분석에 관여하게 되었다. 이로 인해 크게 두 가지 추세가 나타났다. 하나는 그의 초기 <트랙타투스> 작품과는 극적으로 다른 비트겐슈타인의 후기 철학을 이어갔다. "옥스포드 철학"으로 알려진 다른 하나는 J. L. 오스틴과 관련이 있었다.[16] 철학자들이 이상적인 언어를 구성함으로써 자연언어의 기만적인 트라우핑을 피해야 한다고 생각했던 이전의 분석철학자(초기의 비트겐슈타인 포함)와는 대조적으로, 일반언어 철학자들은 보통 언어는 이미 전통의 형성에서 인식되지 않은 많은 미묘한 차이를 나타낸다고 주장했다. 철학적 이론이나 문제들 논리적 실증주의 같은 학교는 보편적이어야 하고 우발적 요인(문화, 언어, 역사적 조건 등)과 분리되어야 하는 논리적 용어를 강조하는 반면, 일반 언어철학은 일반인의 언어 사용을 강조한다. 1950년대 동안 가장 두드러진 평범한 언어 철학자는 앞서 말한 오스틴과 길버트 라일이었다.

보통 언어 철학자들은 흔히 철학적 문제를 일반적인 오해의 결과라는 것을 보여줌으로써 해산을 꾀했다. '데카르트의 신화'를 폐기하려 했던 라일, 비트겐슈타인 등이 대표적이다.

현대 분석철학

비록으로"분석적"널리 다양한 이해, 가정, 그런 사람과 methods—and self-identify 현대 철학자들은 종종 거부하고 있는1960—analytic 철학 앞에서 오늘 분석적 철학 정의한 근본적인 건물들은 대개 특정한 style,[2]정밀도와 thoroughn이 특징에 의해 결정되는 것으로 본다.S자꼴의 것 특정 주제 및 "광범한 주제에 대한 부정확하거나 무신경한 토론"[17]에 대한 저항.

1950년대 동안 논리적 실증주의는 철학적 조사에서 비트겐슈타인, '경험주의의 도그마'에서 퀴네, 그리고 경험주의와 마음의 철학에서 셀라스에 의해 영향력 있게 도전받았다. 1960년 이후, 앵글로폰 철학은 더 넓은 범위의 관심사, 의견, 그리고 방법을 통합하기 시작했다.[17] 그러나 영국과 미국의 많은 철학자들은 여전히 스스로를 "분석적 철학자"[1][2]라고 생각한다. 그들은 1960년 이전 앵글로폰 철학을 지배했던 특정 프로그램으로부터 "분석적 철학"이라는 개념을 훨씬 더 일반적인 "분석적" 스타일의 개념으로 확장함으로써 크게 그렇게 해왔다.[17]

많은 철학자들과 역사가들은 분석 철학을 정의하거나 묘사하려고 시도해왔다. 그러한 정의는 종종 개념 분석에 대한 강조를 포함한다: A.P. 마르티니치는 개념 분석에 대한 분석철학의 흥미와 화학적 구성을 결정하는 것을 목적으로 하는 분석 화학 사이의 유추를 그린다.[18] 스티븐 D. 할레스는 분석철학을 서구에서 행해지는 세 가지 유형의 철학 방법 중 하나로 설명했는데, "[i]n은 대략 다수의 지지자들에 의해 역순으로 배열되어 있으며, 현상학, 이념철학, 분석철학"이다.[19]

스콧 소임스는 명확성이 중요하다는 것에 동의한다: 분석철학은 명확성, 엄격성, 그리고 논쟁의 이상에 대해 "적극적으로 흔들리거나 불완전한" 암묵적인 헌신을 가지고 있다. 그리고 그것은 "도덕적 또는 영적 개선과는 반대로 진실과 지식을 깨닫는 것이다. [...] 분석철학의 목표는 무엇이 진실인지 발견하는 것이지, 제공하는 것은 아니다. 인생을 살아가는 데 유용한 요리법 소임스는 분석 철학은 "더 단편적인 접근"으로 특징지어진다. "나는 전통 안에 종종 더 넓고 체계적인 질문을 보류하면서, 한정된 범위의 철학적 이슈를 집중적으로 조사함으로써 철학적 진보를 이룰 수 있다는 광범위한 가정이 있다고 생각한다."[20]

분석철학의 가장 중요하고 능동적인 주제와 하위 주제들 중 몇 가지는 다음 절에 요약되어 있다.

정신 및 인지과학 철학

검증주의에 대한 논리 실증주의자들의 관심에 자극받은 논리적 행동주의는 20세기 전반의 분석철학의 가장 두드러진 정신 이론이었다.[21] 행동주의자들은 정신에 대한 진술이 특정한 방식으로 행동해야 하는 행동과 성향에 대한 진술과 동일하거나 정신 상태가 행동과 행동해야 하는 성향과 직접적으로 동일하다고 주장하는 경향이 있었다. 행동주의는 후에 훨씬 덜 대중적이 되었고, 유형 물리주의기능주의, 즉 정신 상태를 뇌 상태와 동일시하는 이론들을 선호하게 되었다. 이 기간 동안, 정신철학의 주제는 종종 모듈성이나 무의식과 같은 인지과학의 주제와 강하게 관련되었다. 마지막으로 분석철학은 이중주의자들이었던 철학자들을 등장시켰고, 최근에는 재산 이원론의 형태가 부활했다; 가장 두드러진 대표자는 데이비드 샬머스다.[22]

존 서얼은 20세기 언어철학에 대한 집착은 현재 기능주의가 지배적인 이론인 [23]정신철학에 대한 강조로 대체되었다고 제안한다. 최근 몇 년간 정신철학에서 연구의 중심 초점은 의식이었다. 의식의 글로벌 뉴런 작업공간 모델에 대한 전반적인 공감대가 형성돼 있지만 구체적인 내용에 대해서는 의견이 많다.[24] 가장 잘 알려진 이론은 대니얼 데넷의 이성애론, 프레드 드레스케와 마이클 타이(Michael Tye)의 대표론, 그리고 어느 한쪽의 고차원의 이론이다. 고차원의 사고(HOT) 모델을 표방하는 로젠탈이나 고차원의 인식(HOP) 모델을 표방하는 데이비드 암스트롱윌리엄 라이칸. 대체적으로 고차원의 이론인 고차원의 세계국가(HOGS) 모델은 로버트굴릭에 의해 제안되었다.[25]

분석철학의 윤리

초기 분석기간의 경험주의상징논리에 대한 헌신 때문에, 초기 분석 철학자들은 종종 윤리적 영역의 연구가 어떤 주의를 기울일 가치가 있을 만큼 충분히 엄격해질 수 없다고 생각했다.[26] 일반 언어 철학자들의 출현과 함께 비로소 윤리는 분석 철학자들에게 받아들여질 수 있는 탐구 영역이 되기 시작했다.[26] 분석적 전통을 가지고 일하는 철학자들은 점차 세 가지 주요 유형의 도덕적 철학을 구별하게 되었다.

  • 도덕적 용어 및 개념을 조사하는 [27]메타 윤리학
  • 규범적 윤리적 판단을 검토하고 생성하는 규범적 윤리
  • 기존의 규범적 원칙이 난이도가 높거나 경계선이 되는 사례에 어떻게 적용되어야 하는지를 연구하는 응용윤리학에서는 신기술이나 새로운 과학지식에 의해 만들어진 경우가 많다.

메타 윤리학

20세기 메타 윤리학은 두 가지 기원을 가지고 있다. 첫 번째는 자연주의적 오류를 확인한 그의 프린세스 에티카(1903)에서 윤리 용어(예: 선)의 성격에 대한 G.E. 무어의 조사다. 흄의 유명한/생각된 구별과 함께, 자연주의적인 오류는 분석 철학자들의 주요 조사 주제였다.

두 번째는 논리적 실증주의와 검증 불가능한 진술은 무의미하다는 태도다. 그런 태도는 원래 대범한 형이상학적 체계를 거부함으로써 과학수사를 촉진하기 위해 채택되었지만, (윤리적이고 미적인) 가치판단(종교적 진술과 신념뿐 아니라)을 무의미하게 만드는 부작용이 있었다. 그러나 가치판단은 인간의 삶에서 중요한 것이기 때문에 가치판단의 본질과 의미에 대한 설명을 개발하는 것이 논리적 실증주의에 의무화되었다. 그 결과 분석 철학자들은 규범적 윤리를 피하고 대신 도덕적 용어, 진술, 판단의 본질에 대한 메타 윤리적 조사를 시작했다.

논리적 실증주의자들은 모든 윤리적, 미학적 판단을 포함한 가치에 대한 진술은 비인지적이며, 즉 객관적으로 검증되거나 변조될 수 없다고 주장했다. 대신에 논리 실증주의자들은 감정주의적 이론을 채택했는데, 그것은 가치판단이 화자의 태도를 나타낸다는 것이었다. 예를 들어 이런 관점에서 '킬링은 잘못됐다'고 말하는 것은 '살인에 대한 부'라고 말하는 것이나, 특정한 불찬성의 어조로 '살인'이라는 말을 하는 것과 같다.

분석 철학자들은 일반적으로 비인지주의를 받아들였지만, 감정주의는 많은 결함을 가지고 있었다. 찰스 스티븐슨표현주의, J.L.을 기반으로 한 R.M.헤어보편적 규범주의 등 보다 정교한 비인지주의 이론으로 진화했다. 오스틴의 언어 철학은 행동한다.

이 이론들은 그들의 비평가들이 없는 것은 아니었다. 필립파 풋은 이 모든 이론을 공격하는 몇 편의 에세이를 기고했다. J.O. 럼슨의 기사 "점수에 관하여"는 is/생각한 구별을 문제 삼았다.

비인지주의, 현재/사상의 구별, 그리고 자연주의적인 오류를 문제 삼기 시작하면서 분석 철학자들은 도덕철학의 전통적인 질문에 새로운 관심을 보였다. 아마도 가장 영향력 있는 인물은 엘리자베스 앤스콤비일 것이다. 그의 모노그래프 '의도'는 도날드 데이비드슨에 의해 "아리스토텔레스 이후 가장 중요한 행동 치료"[28]라고 불렸다. 루드비히 비트겐슈타인의 가장 좋아하는 학생이자 친구였던 1958년 그녀의 글 '현대 도덕철학'은 철학적 어휘에 '일관주의'라는 용어를 도입하고, '생각되는' 난국을 비생산적이라고 선언하고, 덕성윤리의 부활을 초래했다.

규범윤리

20세기 전반은 규범 윤리에 대한 회의와 무시로 특징지어졌다. 사회정치철학, 미학, 역사철학 등 관련 과목은 이 시기 영어철학의 한계주제가 될 뿐이었다.

이 시기 동안 공리주의는 유일하게 비흡연적 형태의 윤리가 대중적으로 남아 있었다. 그러나 논리적 실증주의의 영향이 세기 중반부터 감소하기 시작하면서 분석 철학자들은 윤리에 대한 새로운 관심을 갖게 되었다.G.E.M. 안스콤베의 1958년 '현대 도덕철학'은 아리스토텔레스덕성 윤리적 접근법의 부활을 촉발시켰고 존 롤스1971년 정의론칸트 윤리철학에 대한 관심을 회복시켰다. 오늘날, 현대의 규범적 윤리는 결과론적 윤리학, 덕성 윤리학, 그리고 신학이라는 세 가지 학교에 의해 지배된다.

응용윤리

약 1970년 이후 분석철학의 중요한 특징은 응용윤리의 출현, 즉 특정한 실제적인 문제에 도덕적 원칙을 적용하는 것에 대한 관심이었다. 이 오리엔테이션을 따르는 철학자들은 윤리를 인간주의적인 가치관과 연관시킨 것으로 보며, 이는 사람들이 사회적으로 교류하고 삶을 영위하는 방식에 실질적인 함의와 응용을 수반한다.[29]

응용윤리에 대한 특별한 관심의 주제는 환경문제, 동물권, 의학의 진보로 인해 야기된 많은 도전들이다.[30][31][32] 교육에서 응용윤리는 학교에서의 처벌, 교육기회의 평등, 민주주의를 위한 교육 등의 주제를 다루었다.[33]

종교의 분석철학

종교의 분석철학에서 해리스는 다음과 같이 언급했다.

분석철학은 매우 이질적인 '종교적'이었다.... 어떤 형태의 분석철학은 종교의 철학에 매우 공감한다는 것이 증명되었고 다른 보다 급진적이고 적대적인 형태의 분석철학에 대응하기 위한 철학적 메커니즘을 제공했다.[34]: 3

윤리학의 연구와 마찬가지로 초기 분석철학은 종교철학의 연구를 기피하는 경향이 있어 형이상학의 일부로서 (논리적 실증주의자에 따르면) 그 주제를 대체로 무시하여, 따라서 무의미하게 되었다.[35] 논리적 실증주의의 소멸은 종교철학에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 윌리엄 앨스턴, 존 맥키, 앨빈 파스팅타, 로버트 메리휴 아담스, 리처드 스윈번, 안토니우스 플라이와 같은 철학자들이 새로운 문제를 소개할 뿐만 아니라 기적의 본질, 신학적 주장, 악의 문제 등 고전적인 주제를 재연구하도록 자극했다., (하나님의 존재를 보라) 하나님에 대한 믿음의 합리성, 하나님의 본성에 대한 개념, 그리고 더 많은 것.[36]

플라잉타, 맥키, 플라이는 악의 문제를 해결하기 위한 방법으로서 자유의지 방어의 논리적 타당성에 대해 토론했다.[37] 앨스턴은 언어의 분석철학의 결과에 고심하면서 종교언어의 본질에 대해 연구했다. 아담스는 믿음과 도덕의 관계를 연구했다.[38] 분석적인 인식론과 형이상학은 파스티나와 같은 개혁적인 인식론자들의 주장처럼 철학적으로 세련된 일부 이론론의 기초를 형성했다.

종교에 대한 분석철학도 비트겐슈타인에 몰두해 있을 뿐만 아니라 쇠렌 키에르케고르의 종교철학에 대한 그의 해석도 몰두해 왔다.[39] 피터 윈치노먼 말콤과 같은 철학자들은 (나중에 철학적 조사, 문화와 가치, 그리고 다른 작품들에 발표되었던) 직접적 발언을 이용하여 사색철학으로 알려지게 된 것을 발전시켰고, "스완지 전통"에 뿌리를 둔 비트겐슈타인 사상의 학파, 비트겐슈타인 수크도 포함되어 있다.H는 Rush Rhees, Peter Winch, 그리고 D.Z로. 필립스, 그중에서도. "대립철학"이라는 이름은 D.Z에 의해 처음 만들어졌다. 위트겐슈타인의 "문화와 가치"[40]의 한 구절 해석에 바탕을 둔 필립스 인 철학 플레이스. 이 해석은 카이 닐슨에 의해 처음에는 "비트겐슈타인 피데즘"이라는 꼬리표가 붙었지만, 스완지 전통에서 스스로를 비트겐슈타인이라고 생각하는 사람들은 끈질기게 이 구성을 비트겐슈타인이 고려하는 입장을 희화화한 것으로 거듭 거부해 왔다. 특히 D.Z. 필립스[41] 이런 해석에 대응해 카이 닐슨과 디즈. 필립스는 비트겐슈타인의 종교철학에서 가장 두드러진 두 철학자가 되었다.[42]

정치철학

자유주의

현재의 분석적 정치철학은 존 롤스가 1950년대 이후 연재한 논문(가장 두드러진 "규칙의 두 개념"과 "공정성으로서의 정의")과 1971년 저서 "정의론"에서 분배적 정의에 대한 일반적으로 자유주의적 평등주의적인 설명을 정교하게 옹호한 덕분이다. 곧이어 롤스의 동료 로버트 노직의 저서 무정부주의, 주정부, 자유시장 자유주의 방어 유토피아 등이 뒤를 이었다. 이사야 베를린은 또한 "자유의 두 가지 개념"이라는 강연으로 분석적인 정치철학과 자유주의 모두에 지속적인 영향을 끼쳤다.

최근 수십 년 동안, 캐서린 맥키넌안드레아 드워킨대한 페미니스트 비판, 마이클 샌델과 알래스카 매킨티레에 대한 공산주의적 비판, 에이미 구트만찰스 테일러에 대한 다문화주의 비판 등 자유주의에 대한 비판도 여러 차례 있었다. 분석 철학자는 아니지만 위르겐 하버마스는 또 다른 저명한 정치철학의 저자로, 그의 사회이론은 사회과학, 마르크스주의, 신칸트주의, 미국의 실용주의가 혼합된 것이다.

결과론적 자유주의도 분석적 전통에서 비롯된다.

분석 마르크스주의

정치철학의 또 다른 발전은 분석적 마르크스주의 학파의 출현이었다. 이 학파의 구성원들은 칼 마르크스와 그의 후계자들의 이론을 명확히 하기 위해 합리적 선택 이론과 같은 분석철학과 현대 사회과학의 기법을 적용하려고 한다. 이 학파의 가장 잘 알려진 구성원은 G. A. 코헨으로, 1978년 작품인 칼 마르크스의 역사론: A Defense는 일반적으로 이 학파의 창시기를 대표하는 것으로 여겨진다. 그 책에서 코헨은 마르크스의 역사 유물론적 개념을 명확히 하고 옹호하기 위해 논리적, 언어적 분석을 이용했다. 다른 저명한 분석 마르크스주의자들로는 경제학자 존 로머, 사회학자 존 엘스터, 사회학자 에릭 올린 라이트 등이 있다. 이러한 후기 철학자들의 작품은 마르크스 이론의 해석에 있어서 코헨이 분석 철학적 기법을 사용하는 것을 보완하기 위해 이성적 선택 이론과 같은 현대 사회과학적 방법을 수용하게 함으로써 코헨의 작품을 왜곡시켰다.

코헨 자신은 후에 전통적인 마르크스주의와 롤스와 노지크가 발전시킨 이론 둘 다와 대조를 이루는 사회주의 정의론을 진전시키기 위해 롤레시안 정치철학과 직접 관련시키곤 했다. 특히 능력에 따라, 필요에 따라 각각에 이르기까지 마르크스의 원칙을 나타내고 있다.

공민주의

알래스카어 맥킨티어, 찰스 테일러, 마이클 월저, 마이클 샌들 같은 공산주의자들도 롤스와 같은 자유주의 개인주의자들의 주요 가정을 분리하기 위해 분석적 기법을 사용하는 자유주의에 대한 비판을 진전시킨 다음, 이러한 가정에 도전한다. 특히, 공산주의자 들은 개인이 살고 자란 지역사회에서 완전히 자율적인 것으로 간주될 수 있다는 자유주의적 가정에 이의를 제기한다. 대신 공동체가 자신의 가치관과 사고 과정, 의견 형성에 있어 수행하는 역할을 강조하는 개인의 개념을 주장한다.

분석적 형이상학

초기 분석 철학에 관한 한 가지 두드러진 차이점은 20세기 후반 형이상학적 이론화의 부활이었다. 데이비드 켈로그 루이스[43] 데이비드 암스트롱[44] 같은 철학자들은 [45][46]보편성, 인과관계, 가능성과 필요성,[47][48] 추상적인 물체와 같은 다양한 주제에 대해 정교한 이론을 개발했다.[49]

형이상학적 이론화의 부활을 초래한 발전들 중에는 분석-합성적 구분에 대한 퀴네의 공격이 있었는데, 이것은 일반적으로 어떤 틀 내부의 존재 문제와 그것 외부의 존재 질문 사이의 카르납의 구분을 약화시키는 것으로 여겨졌다.[50] 형이상학의 부활을 위해서도 중요한 것은 모달 논리의 추가적 발전이었는데, 사울 크립케는 네이밍과 필수의 존재와 필요성, 후세적 진리의 가능성을 다른 곳에서 주장하였다.[51]

형이상학은 A.J. Ayer논리적 실증주의자들의 공격으로부터 회복되어, 여전히 연구의 비옥한 주제로 남아 있다. 비록 많은 토론이 이전 수십 년과 수세기 동안의 오래된 토론의 연속이지만, 그 토론은 여전히 활발하다. 소설의 철학, 빈 이름의 문제, 그리고 재산으로서의 존재의 지위에 대한 논쟁은 모두 주요 관심사가 되었고, 자유 의지, 가능한 세계, 시간의 철학 등 끊임없는 문제들이 되살아났다.[52][53]

과학은 형이상학에서도 점점 더 중요한 역할을 해왔다. 특수상대성이론은 시간의 철학에 심오한 영향을 끼쳤고, 양자물리학은 자유 의지 논쟁에서 일상적으로 논의된다.[53] 과학적인 증거에 주어진 무게는 대체로 철학자들 사이에 과학적사실주의와 자연주의에 대한 광범위한 약속에 기인한다.

언어철학

언어철학은 오늘날 주요 철학자가 거의 그것을 주요 연구 주제로 취급하지 않는다는 사실에서 증명되었듯이 지난 40년 동안 활동이 줄어든 주제다. 사실, 논쟁은 여전히 치열하지만, 그것은 여전히 Gottlob Frege, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, J.L. Austin, Alfred Tarski, W.V.O. Quine의 영향을 강하게 받고 있다.

사울 크립케의 저서 '이름과 필요성'에서 그는 적절한 명칭에 대한 일반적인 이론의 결함은 필요성과 가능성의 형이상학에 대한 더 큰 오해를 나타낸다고 영향력 있게 주장했다. 참조 인과 이론에 대한 모달 논리학의 기법을 결혼함으로써, 크립케는 철학적 논의의 존경할 만한 주제로서 본질과 정체성의 이론을 부활시키는 것으로 널리 간주되었다.

또 다른 영향력 있는 철학자인 파벨 티흐자연 언어논리적 분석의 독창적인 이론인 투명 강렬 논리를 시작했는데, 이 이론은 우리가 문장이 무엇을 의미하는지 이해하게 되면 우리가 배우고, 알고, 의사소통을 할 수 있는 것이 정확히 무엇인지 말하는 문제에 전념하고 있다.

과학철학

과학과 비과학의 구분을 판단할 수 있는 가변성 기준을 제시해 온 과학철학자 칼 포퍼의 비판뿐만 아니라 논리 실증주의자들의 검증론과 맞대응하면서, 지난 40년 동안 과학철학의 논의는 사회구축주의에 의해 지배되었다.과학에 대한 인지 상대론 이론 의 패러다임 전환의 공식화를 가진 토마스 사무엘 쿤인식론적 아나키즘을 가진 폴 페이어라벤드는 이러한 논의에 있어서 중요하다.[54] 생물학의 철학도 상당한 성장을 거쳤는데, 특히 최근 몇 년간 진화의 본질, 특히 자연선택에 대한 상당한 논쟁으로 인해 더욱 그러했다.[55] 대니얼 데넷과 의 1995년 저서 다윈의 신-다윈주의를 옹호하는 '위험한 생각'이 이 논쟁의 전면에 서 있다.[56]

인식론

겟티어의 1963년 논문 "진실한 믿음 지식이 정당화되었는가?"[57] 덕분에 인식론은 지난 50년 동안 분석철학의 주제로 다시 떠올랐다. 현재의 인식론적 연구의 많은 부분은 겟티어의 사례를 다루기 위한 정당화 이론을 개발하거나 정당화된 참신앙 모델에 대한 대안을 제시하는 등 겟티어의 사례가 지식의 전통적인 정당화된 참신앙 모델에 제시된 문제들을 해결하기 위한 것이다. 현대 연구의 기타 및 관련 주제로는 내실주의와 외관주의,[58] 기초지식, 증거의 성격, 지식의 가치, 인식 운, 덕성 인식론, 명분에서의 직관의 역할, 지식을 원시적 개념으로 취급하는 논의가 있다.

미학

포스트 모던 사상가들로부터 아름다움과 승성의 전통적인 미적 관념에 대한 공격의 결과, 분석 철학자들은 예술과 미적 판단을 고려하는 데 느렸다. 수잔 랑거[59] 넬슨 굿맨[60] 1950년대와 1960년대 동안 분석적인 스타일로 이러한 문제들을 다루었다. 굿맨 이후 분석 철학자들에 대한 학문으로서의 미학이 번성했다.[61] 전통적인 미적 개념에 대한 분석을 추구하기 위한 엄격한 노력은 1970년대와 1980년대에 가이 시첼로에 의해 수행되어 사랑,[62] 승화,[63] 아름다움에 대한 새로운 분석적 이론을 낳았다.[64]

참고 항목

메모들

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  5. ^ 예를 들어, Avrum Walk, 20세기 분석철학(Columbia University Press, 2000), 페이지 5: "[I]t는 문제에 대한 접근의 느슨한 결합만큼 구체적인 교리가 아니기 때문에 '분석철학'의 정확한 정의를 내리기가 어렵다." 또한, Walle(2000), 페이지 7: "나는 슬루가 '분석 철학의 본질을 결정하려고 하는 것은 절망적일 수도 있다'고 말하는 것이 옳다고 생각한다." 거의 모든 제안된 정의는 어떤 학자에 의해 도전받아 왔다. [...] [W]e는 가족 유사성 개념을 다루고 있다."
  6. ^ Hans-Johann Glock, What Is Analytic 철학 (Cambridge University Press, 2008), 페이지 205: "그렇다면, 분석 철학은 상호 영향력의 유대관계와 가족 유사성에 의해 함께 유지되는 전통이라는 것이다."
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참조

추가 읽기

  • 런던 철학 연구 가이드는 학생이 주제에 익숙함에 따라 무엇을 읽어야 하는지에 대한 많은 제안을 제공한다. 프레지, 러셀, 비트겐슈타인
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외부 링크