무라마디야마카리카
Mūlamadhyamakakārikā다음에 대한 시리즈 일부 |
불교 |
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MMK로 약칭되는 무라마디야카카리카[1](중로의 루트 시)는 마하야나 불교철학의 마하야마카 학파의 기초 문헌이다. 인도의 철학자 나가르주나(약 150CE)가 작곡했다.[2]
MMK는 모든 현상(다르마)이 어떻게 svabhava(본질, 자기 존재 또는 내재적 존재로 다양하게 번역된)가 비어 있는지를 보여주기 위해 환원제 인수를 사용한다.[2][3] MMK는 불교 철학사에서 가장 영향력 있고 널리 연구된 문헌 중 하나로 널리 알려져 있다.[4] MMK는 특히 티베트 불교와 동아시아 불교에서 불교 사상의 후속 발전에 큰 영향을 미쳤다.[5]
배경
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6d/Nagardjuna.jpg/220px-Nagardjuna.jpg)
MMK는 인도의 승려이자 철학자인 나가르주나가 산스크리트어로 쓴 작품이다. 그가 정확히 어디에 살았는지(인도 아대륙의 어느 곳), 정확히 몇 시(CE 2세기나 3세기 전후의 어느 시기), 얼마나 많은 글을 썼는지 등 이 인물에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.[6] 인도의 초기 역사적 인물들과 마찬가지로, 현존하는 전기적 정보는 주로 하이지적, 후기적부터이다.[6] 대부분의 학자들은 나르가주나가 모든 사물(다르마)이 비어 있거나, 본질적인 존재와 자연(사바바)이 없다고 믿었던 마하야나 불교 신자였다는 데 동의한다.[7] 그 너머로는 그에 대해 확실하게 말할 수 있는 것이 거의 없다.[6]
2세기와 3세기 동안, 마하야나 사상은 니카야 불교(즉, 비 마하야 불교)의 공동체 내에 살았던 인도의 소수 불교도들에 의해 개최되었다.[8] 당시 주요 불교 학교들은 모두 그 사람이 영원한 자아나 영혼이 없다고 했지만, 아비달마 학교들 중 일부는 본질이나 '내성적 본성'을 가진 궁극적인 실체(드라비야타)로 다마(전환 현상, 불요불급한 사건)를 구상했다. 이러한 본질적인 본질은 현상의 독립적인 부분, 즉 다른 것에 의해 야기되지 않는 내재적인 자급자족으로 여겨졌다. 바이바시카족과 같은 아비달마 학교들은 이 교리를 받아들였고, 의존적인 기원 사상과 충돌하는 것으로 보지 않았다.[9]
무라마디야마카카리카에서 나가르주나는 바이하시카나 붓갈라바다와 같은 불교 전통에서 발견되는 이러한 본질주의 사상을 반박하고자 하였으며, 또한 본질에 기초한 형이상학을 옹호한 냐야와 같은 브라흐마니컬 사상의 학파에서도 반박하고자 하였다.[7] 이와 같이 그의 철학은 흔히 니우즈바바바다(no svabhava da)라고 불리기도 한다.
나가르주나가 스바바바 이론과 논쟁한 주요 내용은 그들이 의존적 기원(prattytyasamutpada)의 근본 불교 교리와 모순된다는 것이었다. 더욱이 본질적인 이론은 나르가주나가 익숙했을 마하야나 경전에 동의하지 않는다. 이 경전들, 특히 프라자파라미타 수트라스들은 모든 다마들, 심지어 열반과 불상까지도 공허하고 환상처럼 보는 일종의 포괄적인 환상론적 존재론을 가르친다.[10] 공허에 대한 비슷한 생각들이 초기 불교 문헌에서 발견될 수 있기 때문에 이 환상주의는 완전히 새로운 것은 아니었다(참조: 삼유타 니카야 22:95와 삼유타 아가마 335와 297 참조).[11] 그러나 프라냐파라미타 문헌은 열반을 포함한 모든 다르마를 공허한 환상이라고 보는 것이 독특하다.[10] MMK는 초기 불교 문헌인 카카나고타 수타를 인용하여, 중도에 관한 주요한 생각들 중 하나를 그렸다: "우경"에 대한 설명은 "모든 것이 존재한다"는 말과 "모든 것은 존재하지 않는다"(팔리: attita, skt. astitva)는 사이의 중간이라고 말한다.-존재; 팔리: n'atthita, skt nastitva). 이 중간 방법은 종속적 기원의 12원리(dvadaśaṅga)로 정의된다.[12]
따라서 나가르주나의 주요 프로젝트는 부처님의 의존적 기원 및 비자기/비결함에 대한 가르침의 철학적 입장과 더불어 사바 이론과 자기 이론을 논증함으로써 논리적이고 체계적인 방식으로 프라자냐파라미타 수트라스의 사상을 전개하는 것이었다.[13]
내용
본문은 27장으로 구성된 450절의 연속이다. 그 시들은 경구적이고, 종종 수수께끼 같고, 극도로 짧다. 본문의 주장은 매우 압축적이고 간결한 형태로 제시된다. 텍스트가 카리카풍의 작품이기 때문이다. 이런 글들은 학생들의 학습 보조 도구로 외우려는 의도였다. 그 본문의 논거는 명인의 구두 논평을 통해 작성될 것이다. 이와 같이 카리카는 구전 전통의 주요 철학적 주장의 시구적 윤곽과 같다.[14]
본문은 불교계 청중, 특히 다마가 궁극적으로는 실재하고 스바바바(본질적 성질)를 가지고 있다는 아비달마 교리를 따르는 사람들을 주로 다룬 것으로 보인다.[15] MMK는 수많은 불교 아비달마 범주와 사상을 취하여 조사하여 그것들이 비어 있고 본질적인 성질을 가질 수 없음을 보여준다. MMK는 아이디어가 무한한 퇴행으로 이어진다는 것을 보여주는 것과 같은, 대부분 스타일로 축소되는 다양한 주장을 제시한다.[16]
본문은 다음과 같은 헌신적인 시로 시작한다.
나는 종속적인 기원설의 교리를 가르친 최고의 웅변가들 중 가장 뛰어난 자에게 경의를 표한다. 그 교리에 따르면 종식도, 종식도, 영원한 것도, 특이도, 복수도, 오는 것도, [어떤 달마의]도, 오는 것도, 가는 것도, 가는 것도 [특징된 니르바아사의 목적]도 없다.저상화 [17]중단
이 헌신은 본질주의, 영원주의, 전멸주의 등 서로 다른 철학적 개념으로 자신을 표현하는 개념 확산, 재화, 저상화(프라파냐)를 없애자는 MMK의 주요 목표를 제시하고 있다.[17] 첫 장은 인과관계를 논한다. 변론할 주요 논문은 제1절에 다음과 같이 제시되어 있다.
그 자체로부터도, 다른 것에서도, 양쪽으로부터도, 이유없이도: 어떤 식으로든 현존하는 어떤 것이 생겨난 적이 없다.[18]
달리 말하면, 여기서 나르가주나가 옹호할 주요 논제는 다음과 같은 네 가지 방법 중 어떤 것에도 현상(다르마)이 생기지 않는다는 것이다.[18]
- 스스로 원인(hetu)을 얻음으로써, 또는 그 영향이 이미 원인(hetu)에 존재한다는 사실 때문이다. 이 견해는 사타리아바다라고 불렸다.
- 다른 것(아사트카랴바다)에 의해 야기됨으로써 원인과 효과는 구별되는 실체가 된다.
- 위의 두 가지 조합, 즉 원인과 효과와 동일하고 다른 두 가지 조합
- 미신성, 원인 없이 발생하는 현상(아헤투)
MMK가 토론에 중점을 두는 주요 관점은 불교 아비달마 이론가들이 들고 있는 두 번째 관점으로, 1차적 원인(헤투프라타야), 객관적 지원(아람바-프라타야), 근위 조건(사마난타-프라타야), 지배적 조건(아디프리티-프라타야)의 4가지 주요 조건 형식을 제시한다. MMK는 그 원인과 결과를 가지고 있는 사람들에게 생산 관계는 개념적인 구성일 뿐이라고 주장하며 그들을 반박하기 위해 각각을 차지한다.
장 개요
MMK의 27장은 다음과 같다.
- Pratyyaparīkṣa : 조건분석
- 가타가타파르키아: 가지 않고 가지 않는 것의 분석
- Cakṣāāndriyaparikṣa: 눈과 다른 감각-오르간 분석
- Skandhaparīkṣa: 스칸다스의 분석("aggregate")
- Datuparīkṣa : 다투스의 분석("대안")
- 라가락타파르카: 욕망과 욕망의 분석
- Saṃskṛtaparīkṣa : 시공된 구조물의 분석
- 카르마카라카파르카르카르카: 액션과 배우의 분석
- Purvaparīkṣa: 과거의 분석
- 아그닌다나파르카르카 : 화재와 연료의 분석
- Purvaparako ipiparīkṣa: 초기 및 최종 한계 분석
- Duhapkhaparīa: 고통의 분석
- Saṃskaparīkṣa : 정신구조의 분석
- 사사르가파르카르카: 혼화물의 분석
- 스바바바파르카: 자기 본성의 분석
- 반다나모크사파르카: 속박과 해방의 분석
- 카르마팔라파르키아: 행동분석(카르마)과 그 과실
- Attmaparīkṣa: 자기(atman)의 분석.
- 카라파르키아: 시간의 분석
- Samaguriparīkṣa : 조합의 분석
- 사바비브하바파르카: 비귀족과 비귀족에 대한 연구
- 타타가타파르타: 타타가타의 분석.
- Vipary asaparīkṣa: 오류 분석
- 아리아사티야파르카: 고귀한 진리의 분석
- 니르바나파르키아: 니르바하 분석
- Dvadaśaāgaparīkṣa: (종속적인 시작에 따른) 12개 링크의 분석
- Dṛṭiparīkṣa: 뷰 분석
마지막 두 장의 진위여부는 논란이 되고 있으며, 나으리주나가 작곡한 것이 아니라 나중에 추가되었을 수도 있다. 그러나 대부분의 고대의 논평자들은 그것들을 표준적인 것으로 여긴다.[19]
학자들마다 작품을 다른 주요 부분으로 나눈다. Jay Garfield에 따르면 MMK는 4개의 주요 부분으로 나눌 수 있다.[20]
- 의존적 기원, 변화와 불변, 지각, 다섯 가지 골재, 사물의 요소나 성질, 물질과 속성의 관계 등 불교적 온톨로지에서의 근본적인 이론적 구조에 초점을 맞춘 제1장부터 제7장까지. 이 모든 것들은 자기 본성이나 본질에서 빈 것으로 보인다.
- 8장에서 13장까지는 자아의 본질과 주관적 경험에 초점을 맞춘다.
- 14장에서 21장까지는 주로 외부 세계와 사물에 대한 자기와의 관계에 관한 것이다.
- 22장에서 27장까지는 불상, 공허, 열반 등 궁극적인 진리와 관련된 현상들(이것들 역시 모두 비어 있다고 주장됨)과 더불어 종래의 진리와 궁극적인 현상의 관계를 논한다.
코멘터리
카리카 양식의 본문으로서 무라마드히아마카카카리카에는 여러 힌두 철학파의 수트라 작품과 같이 경구적이고, 종종 수수께끼 같은, 극히 짧은 시구만을 제시한다. 그들은 주로 교사들에게 교육학적으로나 기억력 보조기구의 역할을 했기 때문에, 논평자들은 이러한 유형의 텍스트의 의미를 비논문 독자들에게 좀더 분명히 할 필요가 있었다.[7]
그 인디언 Akutobhayā지만 용수 그 전통에 기인한다의 저자는 미지수다., 에임즈의 MMK.[21]C.W.에 가장 시초의 논평에서 열린다헌팅턴은 이 논평지만, 노트들은은 뿌리의 구두 설명에 올라갈 수 있습니다 대신에 아마 세트는 별도의 텍스트로 되살아나지 않았을 것을 시사해 왔다. 나르가주나에 의한 [22]문자
다른 저자가 MMK에 대해 가장 일찍 알려진 해설은 409년 쿠마라지바가 번역한 '중간지'(中間地)로 알려진 카리카(카리카)의 첫 중국어 번역본 안에 보존되어 있다. 이 논평의 저자는 "푸른 눈" (青目; *비말아āa로 번역됨) 또는 *피pi갈라 (賓賓gal賓)로 주어진다. 이것은 지금까지 동아시아 마디아마카 전통에서 가장 잘 알려진 논평으로 산룬(Sanlun) 학교를 구성하는 3개의 논평 중 하나를 형성하고 있다. 산룬학파의 실세로는 중국어로 《중간학(中國學學)》에 대한 해설을 쓴 지자앙(549–623)이 있다.
MMK에 대한 다른 생존하고 영향력 있는 인도 논평으로는 불상(c. 470–550)의 "마디야막브르슈티"와 바비베카(c. 500–578)의 "프라자냐프라드파"(지혜의 등)가 있다.[7] 후기 인도와 티베트 불교에서 가장 영향력 있는 해설은 산스크리트어 및 티베트어 번역에서 살아남은 칸드라키르티(c. 7세기) 프라사나파다(명백한 말)이다. 인도 요가카라 철학자 디시라마티의 MMK 해설도 중국어로도 살아남는다.[23]
티베트에서는 다양한 영향력 있는 티베트어 논평이 MMK에 실렸다. 초기 중요한 해설은 마브자 장추브 창드뤼(12세기)의 '이성의 장식품'이다. 겔루그 학파에서 핵심적이고 결정적인 해설은 제송카파(1357–1419)의 '추리의 바다'이다. 한편, 닌그마 학파에서는 주로 주미팜과 겐포성가 등 보다 최근의 인물들에 의한 논평이 가장 중요하다.
근현대에는 다른 관점에서 새로운 논평이 쓰여졌다. 스리랑카 학자 데이비드 칼루파하나는 초기 불교적 관점에서 본문을 해석하는 해설서(칼루파하나 1986년)를 썼다. 한편 제이 가필드는 티베트어 해석에 영향을 받았으나 서양의 철학자들에게도 이 텍스트를 설명하려고 하는 영어 번역과 해설(Garfield 1995)을 출간했다. 구도 니시지마씨는 소토 젠의 관점에서 논평을 썼고, 시데리츠와 가쓰라는 주로 산스크리트 전통에 따르는 번역·해설(2013년)을 출간했다.
현대의 학술적 해석
루그가 지적한 바와 같이, 서양 장학금은 MMK에 있는 나가르주나의 마드야마카 사상에 대해 "니힐리즘, 일론주의, 비합리주의, 오성론, 불가지론, 회의주의, 비판, 변증법, 신비주의, 절대주의, 상대주의, 명목주의, 그리고 치료적 가치를 지닌 언어분석"을 포함한 다양한 해석을 내렸다.[24]
나가르주나의 MMK에 대한 주요 학술적 해석으로는 다음과 같은 것들이 있다.[25]
- 테오도르 슈체르바츠키의 '불교 너르바나'(1927년)에 의해 예시된 칸트적 해석. 이 칸트의 해석은 나가르주나가 세계를 외모의 영역(삼사라)과 절대현실 또는 누메논의 영역(나르바나)으로 나누는 것으로 보았다. 이것은 T. R. V. Murti의 1955년 "불교의 중심 철학"에서도 볼 수 있다.
- Pyrhonian의 회의론적 해석. 토마스 맥이빌리 같은 일부 학자들은 나가르주나가 그리스 피르호니즘의[27] 영향을 받았다고 주장하거나 나가르주나의 마디야마카를 젝투스 엠피리쿠스 같은 피르호니즘 철학자들과 비슷한 것으로 보고 있다.[26][28]
- 리차드 로빈슨의 1957년 논문 "나가르주나 제도의 일부 논리적 측면"에서 예시된 분석 해석은 분석철학의 논리적 기구를 이용하여 마디야마카를 설명하려 했다. , 리처드 P. 한편 헤이스는 분석논리를 이용해 나가르주나를 비이성적이고 '낙태와 속임수'에 의존하는 것으로 비판한다.[29]
- 데이비드 칼루파하나의 MMK 번역과 해설로 대표되는 실용주의 해석.
- 나가르주나와 후기 비트겐슈타인의 언어철학의 유사성을 강조한 프레데릭 슈텐트의 '비결함'과 크리스 구드문센의 '비트겐슈타인과 불교'가 예시하는 비트겐슈타인 해석이다.
- 미국의 철학자 마크 시데리츠가 스바탄트리카의 입장을 옹호했다.[30]
- 가필드,[31] 내퍼, [32]홉킨스, [33]겔루그 프라사지카(Gelug Prasaṅgika)는 해석에 영향을 미쳤다. 제이 가필드는 나가르주나의 MMK를 해석하기 위해 현대적 논리의 사용을 옹호해왔다.
- C.W. 헌팅턴은 나가르주나를 '논리에 대한 불신'[29]으로 보기 때문에 현대 분석논리의 활용을 통해 나가르주나의 독서를 비판한다. 그는 나가르주나가 독자들에게 '조용히' 하려고 했던 효과(즉, 견해가 없는 경험)에 초점을 맞춘 보다 문학적인 해석을 내놓는다.[29]
- 얀 웨스터호프는 나가르주나의 사상은 일종의 반건설을 주장하는데, "일부 종류의 사물의 객관적, 본질적, 정신적으로 독립된 존재를 부정할 뿐 아니라, 우리가 세계의 가장 근본적인 건축 장애물로 간주할 수 있는 어떤 종류의 사물에 대해서도 그러한 존재를 거부한다."[34]
번역
작가 | 제목 | 출판사. | 날짜 | ISBN | 메모들 |
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리처드 존스 | 나가르주나: 불교의 가장 중요한 철학자 | 잭슨 스퀘어 북스 | 2014 | ISBN 978-1502768070 | 무라마드히야마카아리카(Mulamadhyamakaarrika)의 산스크리트어 번역과 나가르주나(Nagarjuna)의 다른 산스크리트어 텍스트 번역. |
마크 시데리츠와 가쓰라 쇼류 | 나가르주나의 중도: 무라마드히아마카카리카 | 지혜 출판물 | 2013 | ISBN 978-1-61429-050-6 | 산스크리트어로부터의 새로운 번역. 산스크리트어 구절은 번역에 앞서 로마자로 표기된다. 저자들은 작품에 대한 인도의 초기 관점을 포착하기 위해 현존하는 인도 논평에서 주어진 해석을 전달하는 짧은 연재 논평을 만들었다. |
구도 와후 니시지마와 브래드 워너 | 중도의 근본적 지혜: 나가르주나의 물라마드히야마카리카 | 몽크피쉬 북 출판 | 2011 | ISBN 978-0-9833589-0-9 | 선적 관점에서 본 현대적 해석. |
마브자 장추브 쑹드뤼 | 이성의 장식: 나가르주나의 중도의 뿌리에 대한 대평 | 스노우 라이온 | 2011 | ISBN 978-1-55939-368-3 | The Dharmachakra 번역 위원회에서 번역한 해설. |
파드마카라 번역단 | 미들웨이의 루트 스탠자스 | 에데스 파드마카라 | 2008 | ISBN 978-2-916915-44-9 | 닌잉마와 리메의 거장 잼귄 미팜 린포체(Jamgön Mipham Linpoche)의 해설을 따라 티베트어로 번역한 것. 티베트어 원문과 번역을 모두 수록한 이 책은 2008년 8월 달라이 라마의 프랑스 방문을 기념하고, 그 시기에 예정된 가르침을 뒷받침하기 위해 만들어졌다. |
루에치포드, 마이클 J | 하늘과 땅 사이 - 나가르주나에서 도겐까지 | 윈드벨 출판물 | 2002 | ISBN 978-0-9523002-5-0 | 선 마스터 도겐의 철학을 참고한 번역과 해석. |
배첼러, 스티븐 | 중앙의 시 | 다이앤 출판사 | 2000 | ISBN 978-0756760977 | 바첼러의 번역은 이 텍스트의 첫 번째 비학술적이고 관용적인 영어 버전이다. |
매캐니, 낸시 | 나가르주나와 개방의 철학 | Rowman & Littlefield | 1997 | ISBN 978-0-8476-8626-1 | 로마자화된 텍스트, 번역 및 철학적 분석. |
가필드, 제이 엘 | 중도의 근본적 지혜 | 옥스퍼드 대학교 출판부 | 1995 | ISBN 978-0-19-509336-0 | 해설과 함께 티베트어 버전의 번역. |
Bocking, Brian | 중국 나가르주나: 중서 번역 | 에드윈 멜렌 프레스 | 1995 | ISBN 978-0-7734-8981-3 | 쿠마라지바의 중국어 버전과 블루아이즈의 해설이 곁들여졌다. |
칼루파하나, 데이비드 J | 나가르주나: 중도의 철학 | 뉴욕 주립대학 출판부 | 1986 | ISBN 978-81-208-0774-7 | 로마자화된 텍스트, 번역 및 해설. 캐논에 비추어 본문의 해석. |
스프링, 머빈 | 중도에 대한 루시드 엑스포 | 프라즈나 프레스, 볼더 | 1979 | ISBN 978-0-7100-0190-0 | 찬드라커티의 해설과 함께 구절의 부분 번역. |
이나다, 케네스 K. | 나가르주나: 입문 에세이와 함께 그의 물라마드히야마카리카를 번역한 작품 | 호쿠세이도 프레스 | 1970 | ISBN 978-0-89346-076-1 | 로마자화된 텍스트와 번역. |
프레데릭, 텐센트 | 공허: 종교적인 의미에서의 연구 | 애딩돈 프레스 | 1967 | (ISBN 발행) | 번역과 상당한 분석. |
인용구
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1:1
- 그 자체도, 다른 것에서도,
- 둘 다로부터도,
- 명분도 없이
- 무슨 일이든, 어디서든 일어날 수단과 방법을 가리지 않는다.[35]
15:9
- 만약 본질적인 본성이 존재하지 않는다면, 어떤 변화가 있을 것인가?
- 만약 본질적인 본성이 존재한다면, 어떤 변화가 있을 것인가?
15:10
- अस्तीति शाश्वतग्राहो नास्तीत्युच्चेददर्शनं
- 아스트티 아스트바타그라호 나스트유세다르타나나
- "그렇다"고 말하는 것은 영속성을 파악하는 것이다. "그렇지 않다"고 말하는 것은 허무주의 관점을 채택하는 것이다.
- तस्माद् अस्तित्वनास्तित्वे नाश्रीयेत विचक्षणः।
- 타스마드 아스티트바나트 나리예타 비카크타
- 그러므로 현명한 사람은 "예외자"나 "존재하지 않는다"[36]고 말하지 않는다.
16:10
- न निर्वाणसमारोपो न संसारापकषणम्
- Na nirvaasasamaropo na saṁsasaaam.
- यत्र कस्तत्र संसारो निर्वाणं किं विकल्प्यते
- 야트라 카스타트라 사로 니로 키칼피테
- 열반(nirvana)을 첨가하거나 삼사라 거기서 삼사라는 무엇과 차별되는가?[citation needed]
18:6–12
- 아테타 api prajinapitam antmetyapi deititam.
- 불상 나 나 나 카나시드 이티 api deśita6
- 부처들이 가르친 "자신"이나 "비자신"은 없다.
- 니브탐 abhidhdhavyaṁnivṛtte cittagocare.
- 지정 가능한 것은 사고의 범위가 중단될 때/어디서든 중단된다.
- anutpanna anniruddha hi nirvaṇam iva dharmata 7
- Nirvana는 현상성, 우나리젠성, 무분열성 같은 것이다.
- 사르바우 타티아우 나 바타티아우 타티아우 카타티암 에바
- 모든 것이 실제적이거나, 실제적이거나, 실제적이거나, 실제적이지 않다.
- Naivatathyaṁ Naiva tatham etad buddles annuaāaṁ 8.
- 아니면 실제도 아니고 실제도 아니다. 이것이 부처의 가르침이다.
- aparapratyayaṁ śtata prapancair apapapapapaincitaṁ.
- 망상적 다양화에 의해 망상적으로 다양화되지 않고 독립적이고 평화적이며, 망상적 다양화
- nirvikalpam annartham etattartvasya lakśaṇaṁaṁa9
- 정신구조가 없고, 변화가 없으면, 이것이 바로 그 점의 표시다.
- Prattytya Yad Bhavati na hi tavat ad aba tad. aba tad
- 어떤 것이든 의존적으로 변하고, 그렇게 멀리 있지 않으며, 그것뿐이 아니다.
- 나 카냐드 api tatsman noccinnaṁnaṁ napi śvvataṁ 10
- 아네카탐아누크세담아누크바탐아누크바탐
- 단수도, 복수도, 박멸도, 영원도,
- etattal lokana athanaṁaṁ buddhanaāaṁ śsanaātaṁ 11.
- 이것은 세계의 영주인 부처님들의 불멸의 가르침이다.
- 삼보두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두두
- 그리고 다시 제자들이 멸망하고 가득 찬 불상이 도착하지 않을 때에
- 자나시 아삼사르가트 프라바르타트 12
- 독자적으로 계몽된 불상의 지노시스(지식 등)는 (교훈과 함께) 결연하지 않고 진행된다.[citation needed]
22:11
- "빈"은 주장되어서는 안 된다."비결함"은 주장되어서는 안 된다.
- 둘 다 주장해서는 안 된다. 그것들은 명목상으로만 사용된다.[37]
22:16
- तथागतो निःस्वभावो निःस्वभावम् इदं जगत्। १६
- tathāgato niḥsvabhāvo niḥsvabhāvam idaṁ jagat 16
- 지나간 것은 자연이 없고, 세상에는 자연이 없다.[citation needed]
24:18, 24:19
25:19–20
- न संसारस्य निर्वाणात् किं चिद् अस्ति विशेषणं
- Na Saṁsasya nirvaṇt kid asti viśeaaṁaṁ.
- 삼사라는 열반과 구별되는 것이 전혀 없다.
- न निर्वाणस्य संसारात् किं चिद् अस्ति विशेषणं। १९
- Na nirvaṇasya saṁt kid asti viśaaaṁ 19
- 열반과 삼사라를 구별할 수 있는 것은 아무것도 없다.
- निर्वाणस्य च या कोटिः।कोटिः। संसरणस्य च
- nirvaṇasya ca ya koṭiḥ koṭiḥ saṁsara ca.
- (그것이?) 열반의 한계와 삼사라의 한계,
- न तयोर् अन्तरं किंचित् सुसूक्ष्मम् अपि विद्यते। २०
- Na tayor antaraṁ kinitty susukśmam api vidyate 20
- 그들 사이에는 아주 미묘한 [citation needed]간격도 없다
25:22–24
- śūnyeṣu sarvadharmeṣu kim anantaṁ kimantavat
- 킴안탐안타박카나난타박카키ṁ22
- 키ṁ 올드 에바 킴 anyat kim anyat kiṁvata 킴 아 a바타 킴
- aśāvataṁ ca cavata ca ca ki v va nobbayam apyata no 'tha 23
- 사르보팔람브파아마마시프라파코파아마시바시바시
- Na kva cit kasyacit kaścid dharmo buddhena deśita.
- 모든 다마가 비어 있을 때, 끝이 없는 것은 무엇인가? 무슨 결말이 있는가?
- 끝이 없고 끝이 있는 것은 무엇인가? 끝이 없고 끝이 없는 것은 무엇인가?
- "그것"이란 무엇인가? "기타"란 무엇인가? 영구적인 것은 무엇인가? 무엇이 불침투적인가?
- 영구적이고 영구적인 것은 무엇인가? 둘 다 아닌 것은 무엇인가?
- 상서로운 것은 경이로운 전이가 진정되고 모든 체포가 진정되는 것을 진정시키는 것이다.
- 부처가 언제 어디서나 누구에게나 가르친 달마는 없다.[39]
참고 항목
참조
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원천
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외부 링크
- 우웨스트 디지털 산스크리트 불교 캐논의 산스크리트 소스
- 나르가주나 무라마디야카카리카스: 산스크리트어 텍스트
- "의존적 발생과 공허함:나가르후아나는 왜 인과관계부터 시작했을까?" 제이 L. 가필드
- 나가르주나의 중도: 요나 윈터스의 뮬라마드히야마카리카에 관한 논문 (라이드 칼리지, 1994; 키즈 볼레 고문)
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