병리학

Misology

오행은[note 1] 추리에 대한 증오로 정의된다; 논리적인 논쟁, 논쟁 또는 소크라테스 방법에 대한 혐오나 불신.

원천

그 말의 근원은 플라톤의 극적인 작품인 파에도(Attract 그리스어로 φαίδωω)로 소크라테스의 마지막 시간과 집행을 제시하는데, 궁극적으로 그의 철학적 추구에 불쾌감을 느낀 사람들이 이 작품을 통해 소크라테스의 마지막 시간과 집행을 제시한다.

플라톤의 페이도는 엘리스의 파에도가 소크라테스의 죽음과 마지막 시간을 얼마 후 회상하는 이야기를 소크라테스에게 들려주는데, 에체크라테스는 소크라테스의 처형 소식을 들었으나 자세한 설명을 듣지 못하고 그 소식을 듣고 싶어 한다. 파에도는 소크라테스의 사형 집행에 참석한 사람들 중 한 명으로 시작하며, 그와 다른 사람들이 사형 집행 당일에 소크라테스를 방문하기 위해 일찍 모였다고 설명한다. 그곳에서 심미아스와 세베스는 사후세계에 대해 소크라테스와 논의를 시작했으며, 특히 세베스는 영혼은 반드시 불멸해야 한다는 소크라테스의 신념에 대해 의문을 품었다. 파에도는 심미아스와 세베스가 모두 훌륭한 반대 의견을 제시했을 때 소크라테스가 방금 이런 취지의 주장을 제시했다고 회상한다. 파에도는 그의 이야기에서 벗어나 에체크라테스에게 이렇게 말한다.

[심미아스와 세베]가 한 말을 듣고 나서 서로 이야기한 것처럼 우리 모두 우울해했다. 우리는 이전의 [소크라테스의 주장]에 꽤 확신하고 있었는데, 그들은 다시 우리를 혼란스럽게 하는 것 같았고, 우리가 비평가로서 가치가 없거나 주제 그 자체인 [영혼의 운명]이 확실치 않다고 인정하지 않도록 이미 말한 것뿐만 아니라 앞으로 할 말까지도 의심하도록 우리를 몰아붙였다.

— Plato, Phaedo, 88c [5]

그리고 나서 파에도는 에체크라테스에게 심미아스와 세베스의 주장에 답하기 전에, 그들의 반대가 에체크라테스에게 위에서 증명했던 모든 참석자들 사이에서 야기된 불온함을 의심의 여지없이 보고, 그의 주장에서 벗어나 중요한 점을 지적한다: 그들은 이 반대 때문에 용기를 잃지 말아야 한다는 것이다.결과적으로 철학을 거부하다 파에도는 소크라테스가 이렇게 시작한다고 말한다.

...하지만 우선은 어떤 경험이 있어서 우리는 조심해야 한다...사람들이 염세주의자가 되듯이 우리가 오해가 되어서는 안 된다는 것. 합리적인 담론을 증오하는 것만큼 고통받을 수 있는 더 큰 악은 없다. 오행과 오행은 같은 방식으로 일어난다. 지식이나 기술이 없는 사람이 누군가를 크게 신뢰하고, 그를 전적으로 진실하고, 건전하고, 신뢰할 수 있다고 믿을 때, 오인도는 온다. 그리고 얼마 후, 그는 그가 사악하고, 믿을 수 없는 사람이라는 것을 알게 된다. 그리고 또 다른 경우에 이런 일이 일어난다. 그 경험이 자주, 특히 믿을 수 있는 사람과 함께.가장 친한 친구가 되고자 노력하다가 결국엔 모든 남자를 미워하게 되고 어떤 식으로든 아무도 건전하지 않다고 믿게 된다...이건 부끄러운 사태야...그리고 분명히 인간관계에서 아무런 기술도 없이 인간관계를 가지려는 시도 때문이다.

— Plato, Phaedo, 89d–e [5]

플라톤의 소크라테스는 독자들에게 자기들 자신이 품성을 판단하는데 서툴렀다고 해서 동료들을 미워해서는 안 되는 것처럼 논쟁과 이성을 미워해서는 안 된다고 경고하고 있다. 단지 그들이 논쟁의 결점과 강점을 분별할 만큼 충분히 능숙하지 못할 수도 있기 때문이다.

불쌍할 텐데...그 [소크라테스]는 진실하고 믿을 만한 주장이 있을 때 그리고 이해할 수 있는 주장이 있을 때, 만일 그러한 주장을 다룬 사람이 한 번에 진실하게 나타난다면, 또 다른 한 번은 사실이 아닌, [소크라테스의 주장이 참석한 사람들에게 나타난 것처럼] 자기 자신의 기술 부족을 탓하지 말고, 결국 그의 괴로움 때문에 기꺼이 쉬어야 한다고 말했다.만약 그 비난이 자기 자신으로부터 논쟁으로 옮겨지고, 합리적인 토론을 증오하고 혐오하며, 그렇게 해서 현실에 대한 진실과 지식을 빼앗긴다면...그는 "이것이 우리가 가장 먼저 경계해야 할 사항"이라고 말했다. 우리는 논쟁은 그것에 대해 아무 소리도 나지 않는다는 확신을 마음 속으로 허용해서는 안 된다. 오히려 우리는 아직 건전하지 못한 우리라고 믿어야 하고, 용기를 내어 건전성을 얻기 위해 열망해야 한다.

— Plato, Phaedo, 90c–e [5]

모던 프로방스

1833년 처음으로 영어에서 실증된 '착오론'이라는 단어 자체가 [6]벤자민 조웨트의 플라톤의 1871년 번역서 '남자의 염세론자나 미끼론자도 있기 때문에, 착상의 미혹자도 있다'에 쓰였다.[7]

The term was also used by Immanuel Kant in a passage from his 1785 work, Groundwork of the Metaphysics of Morals (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten): "Misologie, d. i. [das ist] Haß der Vernunft"[8][9] translated by Thomas Kingsmill Abbott in 1895, straightforwardly, as: "misology, that is, hatred of reason."[10][11]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 단어는 고대 그리스어 μιοολοαα[1] "주장의 증오"[2]에서 유래된 것으로, μῖοςςς, misos, "혐오",[3] λόγς, 로고, "이유",[4] 접미사 -ία, -ia.

참조

  1. ^ Harokopos, Aristeidis (2011-01-07). "Φαίδων" (in Ancient Greek). Project Gutenberg. Retrieved 2011-11-06.
  2. ^ "Greek Word Study Tool: misologia". Perseus Digital Library. Retrieved 2011-11-06.
  3. ^ "Greek Word Study Tool: misos". Perseus Digital Library. Retrieved 2011-11-06.
  4. ^ "Greek Word Study Tool: logos". Perseus Digital Library. Retrieved 2011-11-06.
  5. ^ Jump up to: a b c G.M.A. Grube (1997). Cooper, John M (ed.). Plato: Complete Works. Indianapolis, Indiana, US: Hackett. ISBN 978-0-87220-349-5.
  6. ^ "Merriam-Webster: Misology". Merriam-Webster. Retrieved 2011-11-06.
  7. ^ Sue Asscher and David Widger (2008-10-29). "Phaedo". Project Gutenberg. Retrieved 2011-11-06.
  8. ^ "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1906)". Internet Archive. 2007-11-16. p. 13. OCLC 10629256. Retrieved 2011-11-06.
  9. ^ "Immanuel Kant's Grundlegung zur metaphysik der sitten (1870)". Internet Archive. 2009-01-15. p. 13. Retrieved 2011-11-06.
  10. ^ Matthew Stapleton (2005-11-05). "Fundamental Principles of the Metaphysic of Morals". Project Gutenberg. Retrieved 2011-11-06.
  11. ^ "Fundamental principles of the Metaphysics of ethics (1895)". Internet Archive. 2006-12-15. p. 13. Retrieved 2011-11-06.

외부 링크