카말라실라

Kamalaśla (Skt. Kamalaśla; Tib. པདའིང,,,, Pemé Ngang Tsul; Wyl. pad+mai ngang tshul)^[1] (c. 740-795)는 트라이송 데트센의 요청으로 ś타라키타(725–788)를 ^[2]동반한 날란다 마하비하라의 인도 불교 신자였다. 그는 티베트의 출처에 남아 있는 세부 사항 외에 그의 삶에 대해 알려진 것이 거의 없지만 후기 인도 불교의 가장 중요한 작가들 중 한 명으로 여겨진다.^[3][4]

리니지

다리야, 외 연구진(1977년, 1998년: 페이지 7)은 인도에서 티벳에 이르는 lala, 수트라야나 불상, 육 파라마타(주로 나가르주나의 마하야나 가르침을 통해 본 것)의 전달과 번역의 계통을 전한다(이 맥락에서 판다는 산스크리트 학자를 가리킨다).

주로 tar타라키타, 카말라ś라, 그리고 그의 제자 예스방포로 대표되는 인도의 유행은 알려진 집단을 형성한다. 이 학자들은 모두 나가르주나의 가르침에 바탕을 둔 마디야마카 학파의 옹호자였다. 그러나 우선 불교 윤리의 10가지 행동 규칙( andśla)과 마하야나의 카노닉 수트라에 따른 가르침의 요약을 가르쳤으며, 또한 여섯 파라마타의 덕행을 가르쳤다. 이러한 연습은 겉보기에는 끝이 없어 보이는 긴 방법으로, 점차적으로 높은 지적 능력의 획득으로 올라가 마침내 부처에서 절정을 이루게 될 것으로 여겨진다. 이러한 경향은 792년에서 794년 사이에 삼야에 대한 논쟁이 일어난 후 더욱 심화되었다. 이 논쟁의 정확한 결과는 여전히 논쟁의 여지가 있다.^[5]

삼예의 논쟁

793년 트리송 데트센은 모헤얀이 진정한 달마를 보유하지 않았다고 결의했다. 트리송 데트센은 모하얀 지지자들의 거센 항의에 이어 '라사 협의회'라는 토론회를 후원해 문제를 해결하자고 제안했지만 실제로는 라사와 상당한 거리인 사미예에서 이뤄졌을지 모른다. 카말라실라는 바자야나를 대표하도록 초청되었고, 모헤얀은 찬불교의 동산교사를 대표하였다. 대부분의 티베트 소식통들은 이번 토론이 카말라ś라(많은 중국 소식통들이 모헤얀이 이겼다고 ^[6]주장하지만)의 호의로 결정되었고 모헤얀은 출국을 요구받았으며 모든 갑작스런 계몽문서가 왕명에 의해 수집되어 파괴되었다고 말하고 있다. 이것은 티베트 불교 역사의 중추적인 사건이었으며, 이후 중국의 작은 영향만으로 인도의 후기 모델을 계속해서 따를 것이다.^[7] 모히안의 가르침은 유취안 선슈와 관련된 동산 가르침과^{[note 1]} 바오탕 우주의 가르침이 혼합된 것이었다.^[8]

카말라실라는 그의 승리에 이어 티벳에서 모헤얀의 지위에 있던 빨치산들에게 살해당했고, 그는 신장을 쥐어짜서 그를 죽였다.^[3]

참춤

초드의 가르침과 관련된 라사 평의회의 이야기를 되풀이한 참춤이 있다. 모히안은 일반적으로 아이들이 다니는 풍만한 둘레로 묘사된다.^[9] 추드는 인도와 중국의 불교가 히말라야에 전파된 산물이다. 중국과 인도 불교의 얽히고설킨 관계에 대한 둔황의 풀크룸에 대한 논의는 반 샤이크와 달튼(2004)을 참조한다.^[10]

단순성을 위해 Vajrayana 전송은 "gradual"(Willie: 림 gyis 'jug pa; 중국어: 둔우)으로, Chan은 "direct"(Willie: 시가 카 gyi 'jug pa; 중국어: 젠우)로 구분할 수 있다.^[11] 이 두 가지 접근방식의 성격화에 있어서의 이 깔끔한 이분법은 카말라야슐라와 모헤얀의 대토론이라는 역사적 맥락에서만 유효하며, 그 후에도 여전히 변증법에 열려 있다는 점을 강조할 필요가 있다.

정통적인 티베트 문화 전통의 설화에 따르면, 나란다에서 교육받은 학자 카말라ś라는 계몽에 이르는 '단계적' 과정을 주창했던 반면, 무아지경이자 명상의 대가로서 모헤얀은 분열적 사상의 니로다를 통한 독창적 마음의 '직접적' 각성을 주창했다.티온. 비록 이것이 티베트의 종교적, 문화적 전통을 규정하는 데 있어서 그것의 중요성을 약화시키지는 않지만,^[14] 투치 앤 하이시그(1970),^[12] 고메즈(1983)^[13] 그리고 루그(1992)에 의해 이 토론의 역사성에 의문이 제기되었다.^[15] Kamala handsomela는 매우 잘생기고 훌륭한 연설가였으며 역사적으로 1차적 출처와 2차적 회계처리가 상충되고 있음에도 불구하고 토론에서 "승리"했다.

한 하지학자는 모헤얀과의 이 논쟁 직후 카말라야에서 인도 저지대로 내려오면서 동정어린 중압감을 통해 포와를 제정하도록 부추겼으며, 위험한 감염으로 오염된 시체에 활기를 불어넣고 그로 인해 모헤얀이에게 제시된 위험을 안전하게 이동시켰다고 주장한다.귀가 솔깃한 사회 카말라상글라의 마음이 달리 작용하고 있을 때, 감마상계라는 이름의 마하시다가 카말라상글라의 빈 몸을 가로질러 왔다. 파담파 상예는 미적 육체의 형식을 갖추어 건장하게 축복받은 것은 아니었고, 새로 죽은 싱싱한 시체라고 인식한 카말라라실라의 아주 잘생기고 건강한 빈 몸을 발견하자마자 카말라실라의 몸 속으로 자신의 심기를 옮겨갔다. 파담파 상예의 몸 속 마음가짐이 히말라야로 계속 올라갔고, 그로 인해 초드(Chöd)가 전달되었다.

카말라la라의 마음은, 그의 몸으로 돌아가려고 노력했지만, 그렇게 할 수 없었고, 필요에 따라 파담파 상예의 빈 몸으로 의지했다.^[16] 파담파 상예의 마음은 이 몸에서도 계속되었고, 초드의 전송이 그의 조부인 마치그 라브드론에게 이루어진 것은 이 잘생긴 몸 속에서이다.^[17]

작동하다

명상 3부작 (바바나크라마)

카말라실라는 특히 명상 연습과 정신 배양(바바나)의 측면과 관련된 아산가의 요가카라 전통의 측면을 요약하고 구축한 바바나크라마(명상 Stages of Medication)라고 불리는 3개의 원문을 쓴 것으로 유명하다.^[18] 제1권은 중국어로 번역되었다.^[19]

마디야마라카라 해설

(산스크리트어: Madhyamaala-ka-panjika, Wylie: dbu ma rgyan gyi dka' grel)
어려운 점에 대한 설명(산스크리트어: Madhyamaāalaka-fanjika, Willie: dbu ma rgyan gyi dka' grel)

참고 항목

• 나가르주나
• 바바나크라마

참고 문헌 목록

• Kamalaśīla; Kiyotaka Goshima (1983). The Tibetan Text of the Second Bhāvanākrama. Goshima Kiyotaka.
• Kamalaśīla (1997). Bhāvanākramaḥ: Tibetan version, Sanskrit restoration and Hindi translation. Central Inst. of Higher Tibetan studies.
• Kamalaśīla (1997). Bhāvanākrama of Kamalaśila: Transl. Into English by Parmananda Sharma. Aditya Prakashan. ISBN 978-81-86471-15-9.
• Kamalaśīla (1998). The Stages of Meditation: Bhāvanākrama II. Middle volume. Translated by Geshe Lhundup Sopa; Elvin W. Jones; John Newman. Deer Park Books.
• Shūki Yoshimura (1953). Tibetan Buddhistology: Introductory notes: Bhāvanākrama. Research Society for the Eastern Sacred Books, Ryukoku University.
• Kamalaśīla (2007). Kamalashila: The Stages of Meditation, Bhavanakrama II (online text). Dharma Teachings Project.

메모들

참조

원천

외부 링크

• 1937년 강가나타 자(해설 포함)의 Tattvasangraha 영어 번역본 (용어 포함)