트와일라잇어

Twilight language
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이력 및 개요

Twilight language is a rendering of the Sanskrit term sāṃdhyābhāṣā (written also sāndhyābhāṣā, sāṃdhyabhāṣā, sāndhyabhāṣā; Wylie: dgongs-pa'i skad, THL gongpé ké) or of their modern Indic equivalents (especially in Bengali, Odia, Assamese, Maithili, Hindi, Nepali, Braj Bhasha and Khariboli).

로데릭 버크넬과 마틴 스튜어트-폭스가 트와일라잇 언어로 대중화한 작품: 1986년 불교 명상과 상징에 대한 탐구, "황혼어"의 개념은 바랴나 불교와 힌두교의 탄트릭 전통과 연관된 것으로 추정되는 다혈질 언어와 의사소통 시스템이다. 그것은 시각적 의사소통, 언어적 의사소통, 비언어적 의사소통을 포함한다. 탄트릭 텍스트는 흔히 비논리적인 독자가 이해할 수 없는 황혼어의 형태로 쓰여진다. 난해한 입문 전통의 일부로서, 본문은 경험이 풍부한 가이드가 없는 사람들에 의해 채용되지 않아야 하며 황혼 언어를 사용하면 비이행자가 이 작품들에 포함된 지식을 쉽게 접할 수 없도록 보장한다.

"황혼의 언어"라는 문구는 이후 몇몇 다른 서양 작가들에 의해 채택되었다. 예를 들어, Judith Boom-Brown에 따르면:

흔히 말해왔듯이 탄트릭 텍스트는 '황혼어'(산다바하바사, 공페이카이)로 쓰여 있는데, 헤바즈라 탄트라가 말하는 것처럼 '비밀어, 그 위대한 요기니, 샤라바카족 등이 풀지 못하는 것'이다. 이는 공인된 바즈랴나 교사의 구체적인 구술 해설 없이는 불교의 탄트라 본문을 이해할 수 없다는 뜻이다.[1]

사용법

Vajrayana 전통에서

버크넬과 스튜어트폭스 주에서는 다음과 같이 말하고 있다.

현재 주로 티베트 종파에서 보존되고 있는 바야나 전통에서, 어떤 중요한 가르침은 사하야-바하야, "트와일라잇어"라고 알려진 비밀 상징 언어의 형태로 표현된다는 것은 오래 전부터 인정되어 왔다. 1960년대 불교문화에서 그토록 유행했던 그 신비로운 장치와 도표들, 무드라와 만트라스, 마아솔라와 카크라들은 모두 트와일라잇어[...][2]의 예였다.

숫자, 숫자, 숫자의 영성은 인도의 종교 전반에 걸쳐 있듯이 황혼 언어의 핵심이며 바즈랴나 고유의 것이다. 특히 분류 빈도가 높은 숫자는 3, 5, 9이다. 버크넬과 스튜어트폭스 주에서는 다음과 같이 말하고 있다.

탄트라에 제시된 다섯 가지 분류는 놀랍도록 포괄적이며, 상상할 수 있는 모든 종류의 물체를 포용한다; 그것은 악명 높은 "5 Ms"(어류, 고기, 포도주, 무드라, 성교)[a]와 심지어 다섯 가지 "신체액"(피, 소변, 혈액, 정액, 살)을 포함한다.[b] 그 외에도 다섯 개의 스칸다(존재의 요인), 네 개의 카야(부다)와 삼합회 프라냐, 우파야, 보드히티타(위스돔, 수단, 깨달음-마음)와 같은 일련의 교리 원리를 포함한다. 예를 들어 프래즈냐, 우파야, 보드히타 등은 3족 여성/남성/유니온, 아미타바/아크조비야/바이로카나 등으로 식별되어 각각 물, 화재, 우주군 등에 암묵적으로 할당된다.[c]

— The Twilight Language[3]

팔리 캐논에서

비록 황혼 언어가 주로 Vajrayana와 같은 난해한 전통의 특징이지만, Bucknell과 Stuart-Fox는 "팔리 캐논에서 상징 언어의 중요성"을 탐구한 태국 비크쿠 불상을 인용한다. 여러 강연과 출판물에."[2]

소네푸르 문학에서

소네푸르, 오디샤, 그리고 그 문학은 차랴파다, 맷시엔드라낫, 다리파다, 그리고 다른 나쓰와 같은 사람들에 의해 옹호된다.

소네푸르에서 문학의 성장은 차랴파다, 맷시엔드라낫, 나타교단의 다리파다 등으로 거슬러 올라갈 수 있다. 그들은 산디야 바사로 알려진 언어로 난해한 시를 썼다. 이들이 사용한 지역 관용구는 이 지역에서도 여전히 통용되고 있다고 말했다.[4]

"황혼 언어"라는 용어의 번역에 대한 반박

1970년, 미르체아 엘리아드는 "트와일라잇" 언어의 개념이 번역 오류에 근거한다는 증거를 제시했다. Eliade에 따르면, 1916년에 하라프라사드 샤스트리는 "황혼 언어"의 번역을 제안했다. 그러나, 1928년에 비드후셰카르 샤스트라이는 그 번역에 대해 논박했는데, 이 용어가 "관점을 두기", "관점을 두기" 또는 "관점을 두기"로 번역될 수 있는 짧은 형태의 sandhaya에 기초하고 있다는 것을 보여주었다. Eliade는 다음과 같이 결론짓는다: "헨스는 '황혼의 언어'[5]라는 개념에 대해 언급할 수 없다." 그는 그 용어가 어떻게 원래의 모래를 위해 친숙한 단어인 모래시야("crepushar")를 읽은 낙서자들에 의해 타락하게 되었는지를 추측하며 계속한다. 그러므로 Eliade는 그 구절을 "의도적인 언어"로 번역한다. 스탈은 "산다는 원시적인 의미나 피상적인 의미와 대비되는 난해한 의미를 의미한다"고 설명하면서 산다는 산다는 '비밀 언어'[6]로 번역할 것을 제안한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "5 Ms"에서 Walker(1968), 페이지 221을 참조한다.
  2. ^ 5개의 "체액"에 대해서는 Elder(1976년 2월), 페이지 241–242를 참조한다.
  3. ^ 웨이먼(1962), 페이지 89-90, 스넬그로브(1964), 페이지 27을 참조하십시오.

참조

인용구

  1. ^ Boom-Brown(2002), 페이지 169
  2. ^ a b 버크넬, 스튜어트-폭스(1986), p.vii
  3. ^ 버크넬, 스튜어트-폭스(1986), 페이지 110
  4. ^ 나약(2006), 페이지 72
  5. ^ Eliade(1970), 페이지 250 (249–253, 410–411 페이지 참조)
  6. ^ 스탈(1975), 페이지 334

원천

  • Bucknell, Roderick; Stuart-Fox, Martin (1986). The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon Press. ISBN 0-312-82540-4.
  • Eliade, Mircea (1970). Yoga: Immortality and Freedom. Bollingen Series, Vol. LVI (2nd ed.). Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691017646.
  • Nayak, Pabitra Mohan (2006). "The Literary Heritage of Sonepur" (PDF). Orissa Review (May 2006): 72–79. Retrieved 2015-03-21.
  • Simmer-Brown, Judith (2002). Dakini's Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Boston, Massachusetts: Shambhala Publications. ISBN 978-1-57062-920-4.
  • Staal, Frits (September 1975). "The Concept of Metalanguage and its Indian Background". Journal of Indian Philosophy. 3 (3–4): 315–35. doi:10.1007/bf02629150. JSTOR 23436906. S2CID 171044871. – JSTOR을 통해(가입 필요)

추가 읽기

  • Bharati, A. (1961). "Intentional Language in the Tantras". Journal of the American Oriental Society. 81 (3): 261–270. doi:10.2307/595657. JSTOR 595657. – JSTOR을 통해(가입 필요)
  • Broido, Michael M. (1985). "Intention and Suggestion in the Abhidharmakosa: Sandhabhasa revisited". Journal of Indian Philosophy. 13 (4): 327–381. doi:10.1007/bf00160986. JSTOR 23444081. S2CID 170868443. – JSTOR을 통해(가입 필요)
  • Bucknell, Roderick; Stuart-Fox, Martin (April 1989). "Response to Lou Nordstrom's Review of The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism". Philosophy East and West. 39 (2): 191–196. doi:10.2307/1399377. JSTOR 1399377. – JSTOR을 통해(가입 필요)
  • Elder, George R. (February 1976). "Problems of Language in Buddhist Tantra". History of Religions. 15 (3): 231–250. doi:10.1086/462745. JSTOR 1062526. S2CID 162090864. – JSTOR을 통해(가입 필요)
  • Nordstrom, Lou (January 1989). "The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism by Roderick S. Bucknell; Martin Stuart-Fox". Philosophy East and West. 39 (1): 104–106. doi:10.2307/1398888. JSTOR 1398888. – JSTOR을 통해(가입 필요)
  • Snellgrove, D. L. (1964). The Hevajra Tantra: A Critical Study. (Vol. 1). Oxford University Press.
  • Walker, Benjamin (1968). The Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism. (Vol. 1). New York: Frederick A. Praeger.
  • Wayman, Alex (1962). Female Energy and Symbolism in the Buddhist Tantras. University of Chicago.