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인종 차별

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인종 차별은 인간 집단이 유전된 속성에 대응하는 다른 행동 특성을 가지고 있고 한 인종이 [1][2][3]다른 인종보다 우월하다는 것을 기반으로 나눌 수 있다는 믿음이다.그것은 또한 다른 인종이나 [2]민족이기 때문에 다른 사람들에 대한 편견, 차별 또는 적대감을 의미할 수도 있다.현대의 인종 차별은 종종 사람들 사이의 생물학적 차이에 대한 사회적 인식에 기초한다.이러한 견해는 추정된 공통 상속 가능한 특성, 능력 또는 [2][4]자질을 바탕으로 서로 다른 인종이 본질적으로 우월하거나 열등한 것으로 평가되는 사회적 행동, 관행 또는 신념의 형태를 취할 수 있습니다.과학적 인종차별과 같은 과학적 수단을 통해 인종차별적 믿음을 합법화하려는 시도가 있었지만, 이는 압도적으로 근거가 없는 것으로 드러났다.차별적 관행이나 법률에서 편견이나 혐오의 표현을 지지하는 정치 시스템(예: 아파르트헤이트)의 관점에서, 인종차별 이념은 토착주의, 외국인 혐오증, 타인성, 분리, 계층적 순위, 그리고 우월주의와 같은 연관된 사회적 측면을 포함할 수 있다.

현대 사회과학에서는 인종과 민족이라는 개념이 별개로 여겨지지만, 이 두 용어는 대중적 용법과 오래된 사회과학 문헌에서 동등성의 오랜 역사를 가지고 있다."민족성"은 전통적으로 "인종"에 기인하는 의미에 가까운 의미로 종종 사용된다. "인종"은 그룹에 필수적이거나 선천적인 것으로 가정되는 자질에 기초한 인간 그룹의 분열이다(예: 공유된 조상 또는 공유된 행동).인종 차별과 인종 차별은 종종 인종적 또는 문화적 기반에서 차별을 묘사하기 위해 사용되며, 이러한 차이가 인종적으로 묘사되는지 여부와는 무관하다.유엔의 모든 형태의 인종차별 철폐 협약에 따르면, "인종"과 "인종" 차별은 없다.그것은 더 나아가 인종 차별화에 기초한 우월성은 과학적으로 허위이며, 도덕적으로 비난받을 만하며, 사회적으로 부당하며, 위험하다고 결론짓는다.이 협약은 또한 어디서든, 이론적으로든,[5] 실제적으로든 인종 차별을 정당화할 수 없다고 선언했다.

인종차별은 비교적 현대적인 개념으로, 유럽의 제국주의 시대, 이후 자본주의의 성장, 그리고 특히 대서양 노예 [1][6]무역에서 발생했는데, 그것은 주요한 [7]원동력이었다.그것은 또한 19세기와 20세기 초에 미국에서 인종 차별과 남아프리카의 아파르트헤이트의 배후에 있는 주요한 힘이었다; 19세기와 20세기의 서구 문화에서의 인종차별은 특히 잘 문서화되어 [8]있고 인종차별에 대한 연구와 토론에서 참조점을 구성한다.인종차별은 홀로코스트, 아르메니아인 집단학살, 크로아티아 독립국 세르비아인 집단학살 등 대량학살과 미주, 아프리카, 아시아 유럽 식민지화, 원주민 [9]소수민족 추방 등 소련 내 인구이동 등의 식민지화 프로젝트에 큰 역할을 했다.원주민들은 종종 인종차별적 태도의 대상이 되어 왔다.

어원, 정의, 사용법

경주
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사회의
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관련 토픽
1902년 리처드 헨리 프랫이 인종차별이라는 단어를 초기에 사용: "인종과 계급의 연합은 인종차별과 계급주의를 파괴하기 위해 필요하다."

19세기에, 많은 과학자들은 인류가 인종으로 나눌 수 있다는 믿음에 동의했습니다.인종차별이라는 용어는 인종 차별의 상태를 묘사하는 명사이다. 즉, 인간은 능력과 성향이 다른 인종으로 분류될 수 있거나 분류되어야 한다는 믿음에 동의하며, 이는 다시 인종 범주에 따라 권리와 특권이 차등적으로 분배되는 정치 이데올로기에 동기를 부여할 수 있다."인종주의자"라는 용어는 형용사 또는 명사일 수 있으며, 후자는 그러한 [10]신념을 가진 사람을 묘사한다."race"의 어원은 명확하지 않다.언어학자들은 그것이 중세 프랑스어에서 유래했다는 것에 대체로 동의하지만, 라틴어에 기초한 언어들이 어떻게 생겨났는지에 대해서는 그러한 합의가 없다.최근의 제안은 그것이 "머리, 시작, 기원"을 의미하는 아랍어 라 또는 비슷한 [11]의미를 가진 히브리어 로쉬에서 유래했다는 것이다.초기 인종 이론가들은 일반적으로 일부 인종이 다른 인종보다 열등하다는 견해를 가지고 있었고 결과적으로 그들은 인종 차별이 충분히 정당하다고 [12][13][14]믿었다.이러한 초기 이론들은 사이비 과학 연구 가정을 이끌었습니다; 인종적 차이에 대한 가설을 적절히 정의하고 형성하려는 집단적 노력은, 비록 이 용어를 잘못 사용했지만, 주장을 뒷받침하는 실제 과학이 없기 때문에, 일반적으로 과학적인 인종차별이라고 불립니다.

대부분의 생물학자, 인류학자, 사회학자들은 지리학, 민족학, 또는 [15]내혼의 역사와 같이 보다 구체적이고/또는 경험적으로 검증 가능한 기준에 찬성하는 인종 분류법을 거부한다.인간 게놈 연구는 인종이 [16][17][18][19]인간에 대한 의미 있는 유전자 분류가 아니라는 것을 보여준다.

옥스포드 영어사전(2008)의 한 항목은 인종주의를 "인종주의보다 이른 용어이지만 지금은 대부분 그 용어로 대체되었다"고 정의하고, 1902년 [20]인용문에서 "인종주의"라는 용어를 인용한다.개정된 옥스포드 영어 사전은 [21]1903년의 인용문에서 "인종주의"라는 짧은 용어를 인용한다.옥스퍼드 영어사전(1989년 제2판)은 "인종의 특징과 능력은 인종에 의해 결정된다는 이론"으로 정의했다. 같은 사전은 인종차별을 인종주의의 동의어라고 불렀다: "특정 인종의 우월성에 대한 믿음".제2차 세계대전이 끝날 무렵, 인종차별은 이전에 인종주의와 관련되었던 것과 같은 우월주의적 함축적 의미를 갖게 되었다: 그때 암시된 인종 차별, 인종 우월주의, 그리고 해로운 의도."인종 혐오"라는 용어는 사회학자 프레드릭 헤르츠에 의해서도 1920년대 후반에 사용되었다.

역사가 보여주듯이, 인종차별이라는 단어가 널리 사용되는 것은 비교적 최근의 일이다.이 단어는 1930년대에 서구세계에서 널리 쓰이게 되었는데, 그 때 나치즘의 사회적, 정치적 이데올로기를 묘사하기 위해 사용되었는데, 나치즘은 "인종"을 자연스럽게 주어진 정치적 [22]단위로 취급했다.일반적으로 인종차별이 그 단어가 만들어지기 전에 존재했다는 것에 동의하지만, 인종차별이 무엇이고 무엇이 [12]아닌지에 대한 하나의 정의에 대해서는 폭넓은 합의가 이루어지지 않는다.오늘날, 인종차별의 일부 학자들은 하나의 정의에 쉽게 속하지 않는 많은 다른 형태를 강조하기 위해 여러 인종에서 그 개념을 사용하는 것을 선호한다.그들은 또한 다른 형태의 인종차별이 다른 역사적 시기와 지리적 [23]지역을 특징지어 왔다고 주장한다.Garner(2009년: 페이지 11)는 인종차별의 기존 정의를 요약하고 이러한 인종차별의 정의에 포함된 세 가지 공통 요소를 식별한다.첫째, 집단 간의 역사적, 위계적 권력 관계, 둘째, 인종적 차이에 대한 일련의 생각, 셋째, 차별적 행동([12]관행)이다.

합법적인

전 세계 많은 나라들이 인종과 차별에 관련된 법을 통과시켰지만, 유엔에 의해 개발된 최초의 중요한 국제 인권 기구는 1948년 유엔 총회에서 채택된 세계 인권 [24]선언이었다.UDHR은 사람들이 존엄하게 대우받으려면 경제적 권리, 교육을 포함한 사회적 권리, 문화적, 정치적 참여권, 시민의 자유가 필요하다고 인식하고 있다.그것은 또한 모든 사람이 "인종, 피부색, 성별, 언어, 종교, 정치 또는 다른 의견, 국가 또는 사회적 기원, 재산, 출생 또는 기타 신분과 같은 어떠한 종류의 구별도 없이" 이러한 권리를 가질 권리가 있다고 명시하고 있다.

유엔은 "인종차별"을 정의하지 않지만 "인종차별"을 정의한다.1965년 유엔 인종차별 [25]철폐협약에 따르면

"인종차별"이란 인종, 피부색, 혈통, 국가 또는 민족적 출신에 기초한 차별, 배제, 제한 또는 선호로, 동등한 기반에서 인권과 기본적인 자유에 대한 인식, 즐거움 또는 행사를 무효화하거나 손상시킬 목적 또는 효과를 가진다.cial, cultural 또는 기타 공공 생활 분야.

유엔은 1978년 유엔교육과학문화기구(UNESCO) 인종 및 인종 편견에 관한 선언(제1조)에서 "모든 인간은 단일 종족에 속하며 공통 종족의 후손이다.그들은 존엄과 권리에서 평등하게 태어났고 [26]모두 인류의 필수적인 부분을 이루고 있습니다."

인종 차별에 대한 UN의 정의는 인종과 인종에 기초한 차별을 전혀 구분하지 않는데,[27] 그 이유는 부분적으로 인종학자들을 포함한 학자들 사이에서 둘 사이의 차별이 논쟁의 문제였기 때문이다.마찬가지로 영국 법률에서 인종집단이라는 용어는 "인종, 피부색, 국적(시민권 포함) 또는 민족 또는 국적 [28]출신에 따라 정의된 모든 집단"을 의미한다.

노르웨이에서는 인종이라는 단어가 문제가 되고 비윤리적이라는 이유로 [29][30]차별에 관한 국가 법에서 삭제되었다.노르웨이 차별금지법은 인종, 국적, 혈통,[31] 피부색에 따른 차별을 금지하고 있다.

사회행동과학

주요 기사:인종과 민족관계의 사회학

사회학자들은 일반적으로 "인종"을 사회적 구조물로 인식한다.이것은 비록 인종과 인종 차별의 개념이 관찰 가능한 생물학적 특성에 기초하고 있지만, 그러한 관찰에 기초하여 도출된 인종에 대한 결론은 문화적 이데올로기의 영향을 많이 받는다는 것을 의미한다.인종차별은 이념으로서 개인과 제도적 차원에서 사회에 존재한다.

지난 반세기 동안 인종차별에 대한 많은 연구와 연구가 서구 세계의 "백인 인종차별"에 집중되어 왔지만, 인종에 기초한 사회적 관행에 대한 역사적 설명은 [32]전 세계적으로 찾아볼 수 있다.따라서, 인종차별은 개인과 집단의 편견과 대다수의 지배적인 사회 [33]집단에게 주어지는 물질적 문화적 이익을 초래하는 차별 행위를 포함하도록 광범위하게 정의될 수 있다.소위 "백인 인종차별"은 백인 인구가 다수이거나 지배적인 사회 집단이 되는 사회에 초점을 맞춘다.이러한 다수 백인 사회에 대한 연구에서 물질적, 문화적 이점을 합친 것을 보통 "백인 특권"이라고 합니다.

인종과 인종 관계는 사회학과 경제학에서 중요한 연구 분야이다.사회학 문헌의 대부분은 백인 인종차별에 초점을 맞추고 있다.인종차별에 관한 초기 사회학 연구 중 일부는 사회학자 W. E. B.에 의해 집필되었다. 하버드 대학에서 박사 학위를 취득한 최초의 흑인 Du Bois.Du Bois는 "20세기의 문제는 피부색에 [34]관한 문제"라고 썼다.웰먼(1993)은 인종차별을 "문화적으로 승인된 신념으로 정의하며, 관련된 의도와는 상관없이 소수 인종들의 후순위적 위치 때문에 백인들이 가진 이점을 옹호한다"[35]고 말했다.사회학과 경제학 모두에서 인종차별적 행동의 결과는 종종 인종 [36]집단들 사이의 소득, 부, 순자산, 그리고 다른 문화적 자원들에 대한 접근의 불평등에 의해 측정된다.

사회학과 사회심리학에서, 인종 정체성과 그 정체성의 획득은 종종 인종차별 연구의 변수로 사용된다.인종 이념과 인종 정체성은 인종과 차별에 대한 개인의 인식에 영향을 미친다.Cazenave와 Maddern(1999)은 인종차별을 "사회 모든 수준에서 작동하며 색채/인종이라는 정교한 이데올로기에 의해 함께 유지되는 '인종' 기반의 집단 특권의 고도로 조직화된 시스템"이라고 정의했다.인종 중심성(문화가 개인의 인종 정체성을 인식하는 정도)은 흑인 청년들이 인식하는 차별의 정도에 영향을 미치는 것으로 보이는 반면 인종 이념은 그러한 [37]차별의 해로운 감정적 영향을 완충할 수 있습니다."셀러스와 셸턴(2003)은 인종 차별과 정서적 고통 사이의 관계가 인종 이념과 사회적 [38]신념에 의해 완화된다는 것을 발견했다.

일부 사회학자들은 또한, 특히 사회에서 인종차별이 종종 부정적으로 받아들여지는 서양에서, 인종차별은 노골적인 것에서 인종 편견의 보다 은밀한 표현으로 바뀌었다고 주장한다.사회적 과정과 구조에 내재된 것으로 간주될 수 있는 인종차별의 "새로운" 형태(더 숨겨지고 덜 쉽게 감지됨)는 탐구하고 도전하는 것이 더 어렵다.많은 나라에서 노골적이거나 노골적인 인종차별이 점차 금기시되고 있지만, 심지어 평등주의적인 노골적인 태도를 보이는 사람들 사이에서도 암묵적이거나 혐오적인 인종차별은 여전히 무의식적으로 [39]유지되고 있다는 것이 제안되었다.

이 과정은 암묵적 연관성과 암묵적 인식의 구성요소인 암묵적 태도로 사회 심리학에서 광범위하게 연구되어 왔다.암묵적 태도는 태도 대상이나 자신에 대한 의식 없이 일어나는 평가입니다.이러한 평가는 일반적으로 유리하거나 불리하다.그것들은 개인 [40]경험의 다양한 영향에서 비롯된다.암묵적인 태도는 사회적 [39]대상에 대한 호불호의 감정, 생각 또는 행동을 중재하는 과거의 경험의 의식적으로 식별되지 않는다(또는 부정확하게 식별된다).이러한 감정, 생각 또는 행동은 개인이 [41]인식하지 못하는 행동에 영향을 미칩니다.

그러므로, 잠재의식적인 인종차별은 우리가 다른 색깔의 얼굴에 노출될 때 우리의 시각 처리와 우리의 마음이 어떻게 작용하는지에 영향을 미칠 수 있다.예를 들어, 범죄에 대해 생각할 때, 스탠포드 대학의 사회심리학자인 제니퍼 L. 에버하트(2004)는 "흑인은 범죄와 매우 관련이 있기 때문에 당신은 이러한 범죄 [42]대상을 골라낼 준비가 되어 있다"고 주장한다.그러한 노출은 우리의 정신에 영향을 미치며 다른 사람이나 사물에 대한 우리의 행동에서 무의식적인 인종차별을 일으킬 수 있다.그러므로, 인종차별적인 생각과 행동은 우리가 [43]알지 못하는 고정관념과 두려움에서 발생할 수 있다.예를 들어, 과학자들과 활동가들은 "나이지리아 왕자"라는 고정관념이 사전 수수료 사기범들을 지칭하는 데 사용되는 것은 인종차별이라고 경고했습니다. 즉, "나이지리아를 사기범과 사기 왕자들의 나라로 줄이는 것은, 일부 사람들이 여전히 온라인에서 하는 것처럼, 나이지리아를 사기범들과 사기 왕자들의 나라로 만드는 것은,[44] 불러낼 필요가 있는 고정관념입니다."

인문학

언어, 언어학, 담론은 문학, 예술과 함께 인문학의 활발한 연구 영역이다.담론 분석은 인간 사회의 이러한 요소들이 다양한 서면 및 구전 작품에서 묘사되고 논의되는 방식에 대한 세심한 연구를 통해 인종과 인종주의자들의 행동을 밝히는 것을 추구한다.예를 들어, Van Dijk(1992)는 인종차별과 인종차별적 행동의 묘사가 그러한 행동의 가해자뿐만 아니라 그들의 [45]희생자들에 의해 묘사되는 다양한 방법을 조사한다.그는 대다수의 사람들, 특히 백인 엘리트들에게 부정적인 의미를 지닌 행동 묘사가 종종 논쟁의 여지가 있는 것으로 보여지고 그러한 논쟁적인 해석은 일반적으로 따옴표로 표시되거나 거리감이나 의구심으로 맞이된다고 지적한다.이전에 인용된 W.E.B. Du Bois의 The Souls of Black Folks는 저자가 아프리카계 미국인으로서 남부 지역을 여행했을 때 인종차별에 대한 경험을 묘사한 초기 아프리카계 미국 문학을 대표한다.

톰 아저씨의 오두막, 앵무새 죽이기, 생명의 모방, 심지어 비소설 작품인 블랙 라이크 미와 같은 백인들이 쓴 작품들을 포함하여 많은 미국 소설 문학들이 인종차별과 미국의 흑인 "인종 경험"에 초점을 맞추고 있다. 이 책들과 같은 다른 책들은 소위 "백인 나"라고 불리는 것에 영향을 끼친다.흑인 캐릭터에게 일어나는 일들에 대한 이야기임에도 불구하고 영웅과 여주인공은 백인이라는 영화 속.이러한 글에 대한 텍스트 분석은 흑인 작가들의 미국 사회에서의 경험과 흑인들에 대한 묘사와는 극명한 대조를 이룰 수 있다.아프리카계 미국인 작가들은 때때로 그들이 "백인"에 대해 쓸 때 인종 문제에서 후퇴하는 것으로 묘사되고 있는 반면, 다른 사람들은 이것을 "백인 소외의 문학"이라고 불리는 아프리카계 미국인 문학 전통으로 간주하며, 미국의 백인 우월주의에 도전하고 해체하려는 다면적인 노력의 일부이다.S.[46]

일반적인 사용법

사전들에 따르면,[47][48] 이 단어는 인종에 기초한 편견과 차별을 묘사하기 위해 일반적으로 사용된다.

인종차별은 또한 지배적인 인종 집단이 타인의 억압으로부터 이익을 얻는 사회 상황을 묘사한다고 말할 수 있다.[49]푸콜디안 학자 라델 맥호터(Ladelle McWhort)는 2009년 저서 '영미 인종차별과 성적 억압'에서 다음과 같이 밝혔다. 계보학에서는 [50]비백인들에 대한 억압에 초점을 맞춘 노골적이거나 명백한 이념보다는 인종적 순수성과 진보를 위해 경쟁하는 지배적인 집단, 보통 백인의 개념에 초점을 맞추어 현대 인종차별을 유사하게 가정한다.

일부 학술적 용법과 마찬가지로 일반적인 용법에서는 "인종주의"와 "자율중심주의"의 구분이 거의 없다.종종, 이 둘은 사회의 다수 또는 지배적인 집단 내에서 편견과 관련된 어떤 행동이나 결과를 묘사할 때 함께 "인종적이고 민족적"으로 열거된다.게다가, 인종차별이라는 용어의 의미는 종종 편견, 편협함, 그리고 차별이라는 용어와 섞인다.인종차별은 그것들 각각을 포함할 수 있는 복잡한 개념이다; 그러나 그것은 이러한 다른 [citation needed]용어들과 동등하거나 동의어가 될 수 없다.

이 용어는 역인종주의 개념에서처럼 소수 집단이나 피지배 집단 내에서 편견으로 보이는 것과 관련하여 자주 사용된다."역인종주의"는 소수 [51][52]집단의 구성원을 우대하면서 지배적인 인종이나 민족 집단의 구성원에 대한 차별이나 적대 행위를 묘사하기 위해 종종 사용되는 개념이다.이 개념은 인종 [53]불평등을 시정하기 위한 색채 인식 정책(예: 차별 철폐 조치)에 대한 논쟁에서 특히 미국에서 사용되어 왔다.하지만, 많은 전문가들과 다른 논평가들은 역인종주의를 [54][55][56][57]현실이라기보다는 신화라고 본다.학자들은 일반적으로 인종주의를 개인의 편견뿐만 아니라 지배적인 문화의 이익을 보호하고 소수 [51][52]민족을 적극적으로 차별하는 권력 구조 측면에서 정의한다.이러한 관점에서 소수민족 구성원들은 지배적인 문화 구성원에 대해 편견을 가질 수 있지만, 그들을 적극적으로 탄압할 정치적, 경제적 힘이 부족하고, 따라서 그들은 "인종주의"[1][51][58]를 실천하지 않고 있다.

양상

인종차별의 근저에 있는 이데올로기는 사회생활의 많은 측면에서 드러날 수 있다.이 섹션에서는 이러한 측면에 대해 설명합니다.다만, 일람표에는 자세한 내용이 포함되어 있지 않습니다.

혐오적 인종차별

주요 기사:혐오적 인종차별

혐오적 인종차별은 암묵적인 인종차별의 한 형태로, 인종이나 소수 민족에 대한 개인의 무의식적인 부정적인 평가는 다른 인종과 민족 집단과의 상호작용을 지속적으로 피함으로써 실현된다.인종/민족 소수자에 대한 노골적인 증오와 차별을 특징으로 하는 전통적인 공공연한 인종차별과는 대조적으로, 혐오적인 인종차별은 더 복잡하고 양면적인 표현과 [59]태도로 특징지어진다.혐오적 인종차별은 상징적이거나 현대적인 인종차별의 개념과 유사하며, 이것은 또한 무의식적인 차별의 형태를 초래하는 암묵적이고 무의식적이거나 은밀한 태도의 한 형태이다.

이 용어는 조엘 [59]코벨이 규칙이나 고정관념에 호소함으로써 특정 집단에 대한 혐오를 합리화하는 모든 인종 또는 인종 집단의 미묘한 인종적 행동을 설명하기 위해 만들었다.혐오적인 인종적 방식으로 행동하는 사람들은 평등한 신념을 공언할 수 있고, 종종 그들의 인종 동기가 있는 행동을 부인할 것이다; 그럼에도 불구하고 그들은 그들이 속한 인종이나 민족 집단의 구성원을 대할 때 그들의 행동을 바꾼다.변화의 동기는 암묵적이거나 잠재의식적인 것으로 생각된다.실험은 혐오적인 인종차별의 존재에 대한 경험적 지지를 제공해 왔다.혐오적인 인종차별은 고용, 법적 결정, 그리고 행동을 [60][61]돕는 데 있어 잠재적으로 심각한 영향을 미치는 것으로 나타났다.

색맹

주요 기사:색맹(인종)

인종차별과 관련하여, 색맹은 사회적 상호작용에서 인종적 특성을 무시하는 것으로, 예를 들어 차별의 과거 패턴의 결과를 다루기 위한 방법으로서 차별 철폐 조치를 거부하는 것이다.이러한 태도를 비판하는 사람들은 인종 차별에 주의를 기울이는 것을 거부함으로써, 인종 색맹은 사실 무의식적으로 인종 [62]불평등을 야기하는 패턴을 지속시킨다고 주장한다.

에두아르도 보니야 실바는 색맹 인종차별이 "추상적 자유주의, 문화의 생물화, 인종 문제의 귀화, [63]인종차별의 최소화"에서 발생한다고 주장한다.색맹 관행은 인종이 의사 결정에서 명백히 무시되기 때문에 "소중하고 제도적이며 명백한 비인종적"[64]이다.예를 들어, 인종이 지배적인 백인 인구에서 무시된다면, 백인은 표준적인 기준이 되는 반면 유색인종은 무시되고, 이러한 개인들이 경험하는 인종 차별은 최소화되거나 [65][66]지워질 수 있다.개인 차원에서는 색맹 편견을 가진 사람들은 인종차별 이데올로기를 거부하지만 제도적 인종차별을 [66]고치기 위한 제도적 정책도 거부한다.

문화적.

다음 항목도 참조하십시오.문화적 인종차별과 외국인 혐오증

문화적 인종차별은 그 문화의 언어와 전통을 포함하여 주어진 문화의 산물이 다른 문화의 산물보다 우수하다는 가정을 촉진하는 사회적 믿음과 관습으로 나타난다.그것은 외국인 혐오증과 많은 것을 공유하는데, 이것은 종종 집단 [citation needed]구성원에 대한 두려움이나 공격성으로 특징지어진다.그런 의미에서 그것은 남아시아에서 [67]사용되는 공동체주의와도 유사하다.

문화적 인종차별은 다양한 인종이나 인구 [68]집단에 관한 고정관념이 널리 받아들여질 때 존재한다.인종차별은 한 인종이 다른 인종보다 본질적으로 우월하다는 믿음으로 특징지을 수 있는 반면, 문화적 인종차별은 한 문화가 다른 [69]문화보다 본질적으로 우월하다는 믿음으로 특징지을 수 있다.

경제의

상세 정보:미국의 인종적 임금 격차와 미국의 인종적 부의 격차

역사적 경제적 또는 사회적 격차는 과거의 인종차별과 역사적 이유에 의해 야기된 차별의 한 형태이며, 이전 세대에 대한 공식 교육과 준비의 부족, 그리고 주로 일반 대중들의 무의식적인 인종주의적 태도와 행동을 통해 현 세대에 영향을 끼친다.n. 경제적 차별은 인종차별을 영구화하는 선택으로 이어질 수 있다.예를 들어, 컬러 사진 필름은 자동 비누 디스펜서[71] 및 얼굴 인식 [72]시스템과 마찬가지로 하얀 피부에[70] 맞게 조정되었습니다.

2011년, 뱅크 오브 아메리카는 모기지 부문인 Countrywide Financial이 흑인 및 히스패닉계 주택 [73]구매자들을 차별했다는 연방 정부의 주장을 해결하기 위해 3억3500만 달러를 지불하기로 합의했다.

제도적

미국 앨라배마 대학에 입학한 흑인 대학생 비비안 말론(Vivian Malone)은 흑인 최초로 등록했다.1963년까지 대학은 인종적으로 분리되었고 흑인 학생들은 참석할 수 없었다.
상세 정보:제도적 인종차별, 주 인종차별, 인종 프로파일링 및 국가별 인종차별

제도적 인종차별(구조적 인종차별, 국가 인종차별 또는 시스템적 인종차별이라고도 함)은 많은 개인의 삶에 영향을 미칠 수 있는 힘을 가진 정부, 기업, 종교, 교육 기관 또는 다른 큰 조직들에 의한 인종 차별이다.스토클리 카마이클은 1960년대 후반에 제도적 인종차별이라는 문구를 만든 것으로 알려져 있다.그는 이 용어를 "색깔, 문화 또는 민족적 [74]기원 때문에 사람들에게 적절하고 전문적인 서비스를 제공하는 조직의 집단 실패"라고 정의했다.

Maulana Karenga는 인종차별이 문화, 언어, 종교, 그리고 인간의 가능성을 파괴하는 것이라고 주장했고, 인종차별의 영향은 "이 단계를 통해 우리만을 아는 다른 사람들과의 과거, 현재, 그리고 미래의 관계를 세계에 독살하는 것을 포함했다"고 말했다.사람들의 진정한 인간관계를 훼손하는 것"이라고 말했다.[75]

기타

주요 기사:기타

othering은 [76]그룹의 특성이 규범으로부터 분리된 것으로 구분하기 위해 사용되는 차별 시스템을 설명하기 위해 일부에 의해 사용되는 용어이다.

오타잉은 인종차별의 역사와 지속에 있어 근본적인 역할을 한다.문화를 뭔가 다르거나, 이국적이거나, 후진적인 것으로 객관화하는 것은 그것이 '정상적인' 사회와 같지 않다는 것을 일반화하는 것이다.동양인에 대한 유럽의 식민지적 태도는 동양은 서양과 반대되는 것으로 생각되었기 때문에 이것을 예시한다; 서양은 남성적이고, 서양은 강하고, 서양은 [77]진보적인 여성이다.이러한 일반화와 다른 동양화를 통해 유럽은 동시에 자신을 표준으로 규정함으로써 [78]격차를 더욱 심화시켰다.

다른 처리의 대부분은 상상된 차이 또는 차이에 대한 기대치에 의존합니다.공간적 차이는 "우리"가 "여기에" 있고 "다른"이 "여기에"[77] 있다고 결론내리기에 충분할 수 있다.상상된 차이는 사람들을 그룹으로 분류하고 상상자의 [79]기대에 맞는 특징을 부여하는 역할을 한다.

인종 차별

주요 기사 : 인종차별

인종 차별은 인종에 따른 차별을 말한다.

인종 차별

주요 기사: 인종 차별
외부 비디오
video icon 제임스 A. 화이트: 2015년 2월 20일 14시 20분 TED Talks에 집을 빌렸던 작은 문제

인종 차별은 일상 생활에서 인간을 사회적으로 구성된 인종 집단으로 분리하는 것이다.이는 식당에서 식사, 분수, 화장실 사용, 학교 등교, 영화 관람,[80] 주택 임대 또는 구입 등의 활동에 적용될 수 있다.분리는 일반적으로 불법이지만, 토마스 셸링의 분리와 그 이후의 연구 모델에 의해 제안되었듯이, 심지어 분리에 대한 강한 개인 선호가 없을 때에도 마찬가지입니다.

우월주의

주요 기사:우월주의
1899년, Uncle Sam (미국의 의인화)은 야만적인 아이로 묘사되는 그의 새로운 소유물의 균형을 맞춘다.그 수치는 푸에르토리코, 하와이, 쿠바, 필리핀 그리고 마리아나 제도이다.

미주, 아프리카, 아시아의 수세기 동안 유럽 식민주의는 종종 백인 우월주의자들의 [81]태도로 정당화 되었다.20세기 초, "백인의 부담"이라는 문구는 제국주의 정책을 고귀한 [82][83]기업으로서 정당화하기 위해 널리 사용되었다.미국 [84]독립선언서에 기술되어 있듯이 원주민의 정복과 정복 정책에 대한 정당성은 원주민들의 고정관념에 기초한 "무자비한 인디언 야만인"이라는 인식에서 비롯되었다.가디언지의 샘 울프슨은 "이 선언문의 통과는 종종 미국이 [85]건국한 미국 원주민에 대한 비인간적인 태도를 캡슐화한 것으로 인용되고 있다"고 쓰고 있다.1890년 미국 원주민 영토로의 식민지 확장에 관한 기사에서, 작가 프랭크 바움은 다음과 같이 썼다: "백인들은, 법에 의해, 그리고 문명의 정의에 의해, 미국 대륙의 주인이고, 국경 정착지의 최고의 안전은 남아 있는 소수의 인디언들을 완전히 [86]전멸시킴으로써 보장될 것이다."흑인우월주의, 아랍우월주의, 동아시아우월주의 태도도 존재한다.

심볼릭 / 모던

주요 기사:상징적 인종차별
1959년 아칸소주 리틀록에서 학교통합 반대 집회

일부 학자들은 미국에서 초기 폭력적이고 공격적인 형태의 인종차별이 20세기 후반에 더 미묘한 형태의 편견으로 발전했다고 주장한다.이 새로운 형태의 인종차별은 때때로 "현대 인종차별"이라고 불리며, 겉으로는 편견 없는 태도를 유지하면서도, 속으로는 인종적 고정관념에 따라 다른 사람에게 자질을 귀속시켜 알려주는 행동과 같은 미묘한 편견적인 행동을 보이고, 같은 행동을 다르게 평가하는 것이 특징이다.평가 [87]대상자의 인종에 맞춰져 있습니다.이 견해는 편견과 차별적 행동에 대한 연구에 기초하고 있는데, 어떤 사람들은 흑인들에게 양면적으로 행동하고, 특정한 공공적인 맥락에서 긍정적인 반응을 보이기도 하지만, 더 사적인 맥락에서 부정적인 견해와 표현을 보이기도 한다.이러한 양면성은 고용 결정에서도 [88][89][90]드러날 수 있다.예를 들어 긍정적인 평가를 받은 구직자들이 인종 때문에 최종 결정에서 무의식적으로 고용주들로부터 거부감을 느낄 수 있다.일부 학자들은 현대 인종차별이 표면적으로 비인종적인 이유로 차별의 구조를 바꾸는 것에 대한 저항과 결합된 고정관념의 명백한 거부로 특징지어진다고 생각합니다, 개인의 기회를 결정하는 데 있어서 인종의 관련성을 부정하는 순수하게 개인적인 기반에서 기회를 고려하는 이데올로기 그리고다른 [91]인종에 대한 간접적 형태의 미세 감정의 전시 및/또는 회피

잠재의식적 편견

주요 기사:암묵적 편견 racial 인종적 편견

최근의 연구는 의식적으로 인종차별을 거부한다고 주장하는 개인들이 여전히 그들의 의사결정 과정에서 인종에 기초한 잠재의식 편견을 보일 수 있다는 것을 보여주었다.그러한 "의식적인 인종 편견"이 인종차별의 정의에 완전히 부합하지는 않지만, 그들의 영향은 일반적으로 덜 뚜렷하지만, 명시적이거나 [92]의식적이거나 고의적이지 않을 수 있습니다.

국제법과 인종 차별

1919년 국제연맹 규약에 인종평등 조항을 포함하자는 제안은 다수결에 의해 지지를 받았지만 1919년 파리 강화회의에서는 채택되지 않았다.1943년, 일본과 그 동맹국들은 대동아 [93]회의의 목적으로서 인종 차별 철폐를 위한 작업을 선언했다.1945년 유엔헌장 제1조는 "인권과 인종에 대한 차별 없이 모두의 기본적 자유를 존중하고 장려하고 장려한다"는 내용을 UN의 목적으로 포함하고 있다.

1950년 유네스코는 인종문제(Ashley Montagu, Claude Lévi-Strauss, Gunnar Myrdal, Julian Huxley 등 21명의 학자들이 서명한 성명서)에서 "인종이라는 용어를 완전히 버리고 민족 대신 말할 것"을 제안했다.이 성명은 홀로코스트에 기여한 과학적 인종차별 이론을 비난했다.그것은 "인종 문제"에 관한 현대적 지식을 대중화함으로써 과학적 인종차별 이론을 해체하는 것을 목표로 했으며 계몽운동의 철학과 모두를 위한 평등한 권리를 가정하는 것에 반하여 도덕적으로 인종차별을 비난했다.Myrdal의 미국식 딜레마와 함께: 흑인 문제와 현대 민주주의(1944년), 인종 문제는 1954년 브라운 대 브라운 [94]교육위원회의 인종차별 철폐 결정에 영향을 미쳤다.또한 1950년에는 유럽인권조약이 채택되어 인종 차별 [95]문제에 널리 사용되었다.

유엔은 [96]1966년에 채택된 모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 국제 협약에 규정된 인종 차별의 정의를 사용한다.

...정치, 경제, 사회, 문화 또는 기타 공공 분야의 인권과 기본적 자유에 대한 인식, 즐거움 또는 행사를 동등한 기반에서 무효화하거나 손상시키는 목적 또는 효과가 있는 인종, 피부색, 혈통 또는 민족적 기원에 기초한 구별, 배제, 제한 또는 선호c 생명 (모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 국제연합조약 제1조 제1부)

2001년 유럽연합은 유럽연합 기본권 헌장에서 인종차별과 많은 다른 형태의 사회적 차별을 명시적으로 금지했다.이 헌장의 법적 효력은 반드시 유럽연합의 기관으로 제한된다: "헌장 21조는 인종, 인종과 같은 어떠한 이유로도 차별을 금지한다.피부색, 인종 또는 사회적 기원, 유전적 특징, 언어, 종교 또는 신념, 정치 또는 기타 의견, 소수민족 구성원, 재산, 장애, 연령 또는 성적 성향 및 [97]국적에 따른 차별.

이데올로기

1866년 펜실베이니아 주지사 선거의 친히스터 클라이머 인종주의 정치 캠페인 포스터

인종차별은 19세기 동안 "과학적인 인종차별"으로 존재했고,[98] 이는 인류에 대한 인종적 분류를 제공하려고 시도했다.1775년 요한 블루멘바흐는 세계 인구를 피부색에 따라 5개의 집단으로 나누었고, 비카스카인이 퇴화 과정을 통해 생겨났다는 견해를 내세웠다.과학적 인종차별에 대한 또 다른 초기 견해는 다른 인종들이 따로 만들어졌다는 다원론적 견해였다.예를 들어, 다원주의자 크리스토프 마이어스는 인류를 "아름다운 백인 인종"과 "추악한 흑인 인종"으로 두 갈래로 나눴다.마이어스의 저서 인류역사의 개요에서 그는 인종의 주요 특징은 아름다움 또는 추함이라고 주장했다.그는 백인종족만 아름답다고 생각했다.그는 못생긴 인종이 열등하고 부도덕하며 동물 같다고 생각했다.

앤더스 레치우스는 유럽인도 다른 인종도 순수한 인종이 아니라 혼혈이라는 것을 증명했다.신뢰는 떨어지지만, 블루멘바흐 분류법의 파생은 여전히 미국에서 개체군의 분류에 널리 사용되고 있다.Hans Peder Steensby는 오늘날의 모든 인간은 혼혈이라는 것을 강하게 강조하면서, 1907년에 인간 차이의 기원은 아주 먼 옛날로 거슬러 올라가야 한다고 주장했고, 오늘날의 "순수한 인종"이 호주 [99]원주민일 것이라고 추측했다.

남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 시대에 인종적으로 분리된 해변의 표지판에는 "백인종 집단의 일원 사용"이라고 쓰여 있습니다.

20세기 초 과학인종주의는 크게 비호감되었지만, 인류학, 비교정치학, 종교사, 사상사, 선사사, 역사, 윤리학, 싸이크 등의 분야에서 인간과 사회의 근본적인 차이의 기원은 여전히 학계 내에서 연구되고 있다.블루멘바흐의 인종과 유사한 어떤 방법론도 널리 거부되고 있습니다인종적, 국가적 고정관념이 어느 정도, 언제 받아들여지는지는지는 더 불분명하다.

비록 2차 세계대전과 홀로코스트 이후, 인종주의 이데올로기는 윤리적, 정치적, 과학적인 이유로 신뢰를 잃었지만, 인종차별과 인종 차별은 여전히 전 세계에 널리 퍼져있다.

듀보이스는 우리가 생각하는 것은 인종이 아니라 문화라고 말했다.「...공통의 역사, 관습의 법과 종교, 비슷한 사고 습관, 그리고 삶의 특정한 이상을 위해 의식적으로 노력하는 것」.[100]19세기 후반의 민족주의자들은 새로운 민족주의 교리를 형성하기 위해 "인종", "민족성", "적자 생존"에 대한 현대적 논리를 처음으로 수용했다.궁극적으로, 인종은 인체의 가장 중요한 특성을 나타낼 뿐만 아니라 국가의 [101]성격과 성격을 결정적으로 형성하는 것으로 간주되었다.이 견해에 따르면, 문화는 인종적 특성에 의해 완전히 결정되는 민족 집단에 의해 만들어진 물리적 표현이다.문화와 인종은 서로 얽혀있고 의존적인 것으로 여겨졌고, 때로는 국적이나 언어를 정의의 집합에 포함시키는 정도까지 고려되었다.인종 순수성은 금발과 같이 쉽게 언급되고 광고되는 다소 피상적인 특성과 관련이 있는 경향이 있었다.인종적 자질은 인종적 특성의 실제 지리적 분포보다는 국적과 언어와 관련된 경향이 있었다.노르디즘의 경우 게르만어라는 명칭은 인종 우위에 해당했다.

민족주의적이고 민족 중심적인 가치와 선택의 성과에 힘입어, 이 인종적 우월성의 개념은 열등하거나 불순하다고 여겨지는 다른 문화들과 구별하기 위해 진화했다.문화에 대한 이러한 강조는 인종차별에 대한 현대의 주류 정의와 일치한다: ""acism은 '인종'의 존재에서 유래하지 않는다.그것은 사회적 분류 과정을 통해 그들을 창조합니다. 즉, 누구나 자신의 신체적, 문화적, 종교적 [102]차이에 관계없이 인종 차별화될 수 있습니다."

이 정의는 여전히 과학적인 논쟁의 대상인 인종에 대한 생물학적 개념을 명백히 무시한다.데이비드 C의 말을 빌리자면. Rowe, "인종 개념은, 비록 때때로 다른 이름으로 위장하지만, 과학자들뿐만 아니라 일반인들이 인간의 다양성에 매료되기 때문에, 생물학이나 다른 분야에서도 여전히 사용될 것입니다."[103]

인종적 편견은 국제법의 대상이 되었다.예를 들어 1963년 11월 20일 유엔 총회에서 채택된 모든 형태의 인종차별 철폐에 관한 선언은 인종, 피부색 또는 인종적 기원을 이유로 차별 옆에 명시적으로 인종적 편견을 다루고 있다(제1조).[104]

민족과 민족 갈등

상세 정보:민족성
미 육군이 150명의 라코타인을 살해한 1890년 운디드니 대학살의 냉동 시신을 찾기 위해 파헤치고 있는 집단 무덤.

인종차별의 기원에 대한 논쟁은 종종 그 용어에 대한 명확성의 결여로 인해 어려움을 겪는다.비록 학자들이 이데올로기로서의 인종차별이나 일반적인 외국인 혐오와는 거의 관련이 없는 과학적 인종차별과 명확하게 구별하려고 노력하지만, 많은 사람들은 외국인 혐오증과 같은 더 일반적인 현상을 언급하기 위해 "인종주의"라는 용어를 사용한다.다른 사람들은 최근의 인종 차별을 이전의 인종적, 국가적 갈등과 혼동한다.대부분의 경우 민족적 갈등은 국토와 전략적 자원을 둘러싼 갈등에 기인하는 것으로 보인다.어떤 경우에는 민족주의와 민족주의가 위대한 종교 제국 사이의 전쟁에서 전투원들을 결집시키기 위해 이용되었다.

인종과 인종 차별에 대한 개념은 종종 인종 갈등에서 중심적인 역할을 해 왔다.역사를 통틀어, 적수가 인종이나 민족성의 개념에 근거해 "기타"로 확인되었을 때(특히 "기타"가 "우위"를 의미한다고 해석될 때), 자칭 "우위" 당사자가 적절한 영토, 인간의 동산, 또는 물질적 부를 위해 사용하는 수단은 종종 더 무자비하고, 더 잔인하고 덜 구속되어 왔다.도덕적 또는 윤리적 고려.역사학자 다니엘 리히터에 따르면 폰티악의 반란은 "모든 원주민이 '인도인', 모든 유럽계 미국인이 '백인', 그리고 한쪽이 다른 [105]한쪽을 파괴하기 위해 단결해야 한다는 새로운 생각"이라는 갈등의 양면에서 나타났다.바질 데이비슨은 그의 다큐멘터리 아프리카: 다르지만 평등하다에서 인종 차별은 사실 미주에서의 노예제도에 대한 정당화의 필요성 때문에 19세기 후반에야 표면화되었다고 말한다.

역사적으로 인종차별은 대서양 횡단 노예 [106]무역의 주요 원동력이었다.그것은 또한 인종 차별의 배경, 특히 19세기와 20세기 초에 미국과 아파르트헤이트 하의 남아프리카에서 주요한 힘이었습니다; 19세기와 20세기 서양의 인종 차별은 특히 잘 문서화되어 [8]있고 인종차별에 대한 연구와 토론에서 참조점을 구성합니다.인종차별은 아르메니아인의 대량학살, 홀로코스트와 같은 대량학살과 유럽의 아메리카, 아프리카, 아시아 식민지화 같은 식민지 프로젝트에 한몫을 해왔다.원주민들은 종종 인종차별적 태도의 대상이 되어 왔다.인종차별의 관행과 이데올로기는 유엔에 의해 [107]인권선언에서 비난받고 있다.

민족 민족주의

상세 정보:민족 민족주의, 인종 민족주의, 낭만적 민족주의
1917년 유권자들에게 "호주를 백인으로 유지하라"고 간청하는 반헌법 선전 전단.북쪽으로 용 깃발을 든 아시아인들의 무리가 보인다.

나폴레옹 전쟁 이후, 유럽은 새로운 "국적 문제"에 직면하게 되었고, 1648년 베스트팔렌 조약 동안 유럽 지도의 재구성을 이끌었다.민족주의는 프랑스 혁명가들에 의해 집단으로 레베가 발명되면서 처음 나타났고, 따라서 유럽 군주국들에 의해 대표되는 앙시앵 레짐 질서로부터 새롭게 건국된 공화국을 방어하기 위해 대량 징병을 발명했다.이것은 프랑스 혁명 전쟁(1792–1802)과 나폴레옹 정복으로 이어졌고, 국가, 특히 민족 국가의 개념과 현실에 대한 유럽 전체의 논쟁으로 이어졌다.웨스트팔리아 조약은 유럽을 다양한 제국과 왕국들로 나누었고, 수세기 동안 왕자들 사이에 전쟁이 있었다.

현대 민족국가들은 프랑스 혁명의 여파로 등장했고, 반도 전쟁 (1808–1813, 스페인에서 독립전쟁으로 알려져 있음) 동안 스페인에서 처음으로 애국 정서가 형성되었다.1815년 빈 회의와 함께 이전의 질서를 회복했음에도 불구하고, "국적 문제"는 산업 시대 동안 유럽의 주요 문제가 되었고, 특히 1848년 혁명으로 이어졌으며, 1871년 프랑스와 프러시아 전쟁 동안 이탈리아 통일은 완료되었고, 그 자체가 독일 엠프의 선언으로 절정에 이르렀다.베르사유 궁전의 거울의 전당에서의 분노로 독일 통일을 이루었습니다.

한편, "유럽의 병자"인 오스만 제국은 끝없는 민족주의 운동에 직면했고, 오스트리아-헝가리 제국의 해체와 함께 제1차 세계대전 이후 발칸반도의 다양한 민족국가가 탄생하게 되었다.[108]

국가의 세습 멤버쉽에 대한 믿음을 주창했던 민족 민족주의는 근대 민족국가의 창설을 둘러싼 역사적 맥락에서 나타났다.

주요 영향 중 하나는 19세기 초 낭만주의 민족주의 운동으로, 요한 헤르더 (1744–1803), 요한 피히테 (1762–1814), 프리드리히 헤겔 (1770–1831) 또는 프랑스의 쥘 미켈 (1874–1788)과 같은 인물들로 대표되었다.그것은 어니스트 레넌 (1823–1892)과 같은 작가들에 의해 대표되는 자유주의적 민족주의에 반대되었다. 그는 국가를 하나의 공동체로서 생각했고, 볼크 민족 집단에 기초하고 특정한 공통 언어에 기초하는 대신 함께 살겠다는 주관적인 의지에 기초했다. ('그 나라는 매일 국민투표이다', 1882년) 또는 존 스튜어트 밀도 마찬가지였다.l(1806–196).[109]민족 민족주의는 과학적 인종주의적 토론과 혼합되어 있으며, 예를 들어 독일 볼크(국민/민중[110])의 인종적 우월성을 가정한 범게르만주의 토론에서와 같이 "대륙 제국주의" 토론과 혼합되어 있다.1891년 창설된 범독일 동맹(Alldeutscher Verband)은 독일 제국주의와 "인종 위생"을 장려하고 유대인과 혼인을 반대했다.또 다른 대중적인 흐름인 뵐키슈 운동 또한 독일 민족 민족주의 담론의 중요한 지지자였고, 그것은 범게르만주의와 현대 인종 반유대주의를 결합시켰다.뵐키슈 운동, 특히 툴레 소사이어티 회원들은 나치당의 전신인 1918년 뮌헨에서 독일 노동자당(DAP)의 창당에 참여하게 된다.범게르만주의는 1920-1930년대 [110]전후 기간에 결정적인 역할을 했다.

이러한 흐름은 국가의 개념을 과학적 인종차별적 담론에서 나온 생물학적 개념인 "마스터 인종"과 연관시키기 시작했다.그들은 민족을 인종이라고 불리는 인종 집단과 결합시켜 국가와 국가 내부의 "인종 투쟁"의 존재를 가정한 이전의 인종 논쟁과는 근본적으로 구별했다.게다가, 그들은 "인종적 순수성"을 달성하고 또한 민족국가에서 민족적 동질성을 달성하기 위해 정치적 경계가 이러한 인종과 민족적 집단들을 반영해야 한다고 믿었고, 따라서 인종청소를 정당화해야 한다고 믿었다.

그러나 민족주의와 결합된 이러한 인종차별적 담론은 범독일에 국한된 것은 아니었다.프랑스에서는 19세기 말 드레퓌스 사건 때 공화당의 자유주의적 민족주의에서 민족주의적 민족주의로의 전환이 일어났다.몇 년 동안, 프랑스 유대인 군 장교 알프레드 드레푸스의 반역 혐의와 관련하여, 전국적인 위기가 프랑스 사회에 영향을 미쳤다.이 나라는 두 개의 반대 진영으로 나뉘었는데, 하나는 알프레드 드레푸스를 옹호하는 글인 '아퀴즈'를 쓴 에밀 졸라로 대표되고, 다른 하나는 프랑스 [111]민족주의 담론의 창시자 중 한 명인 민족주의 시인 모리스 바레로 대표되었다.동시에, 군주주의 운동인 Action francaise 운동의 창시자인 Charles Maurras (1868-1952)는 "신교도, 유대인, 프리메이슨, 외국인으로 구성된 4개의 남부 연합 국가"로 구성된 "반프랑스"라는 이론을 세웠다.사실 그에게 처음 세 명은 모두 프랑스 국민의 민족 통합을 위협하는 "내부 외국인"이었다.

이력

"인종차별의 역사"는 여기서 리다이렉트된다.역사의 인종차별 개념은 역사적 인종 개념을 참조하십시오.

민족중심주의와 원시인종주의

가나안에 대한 창세기 성경의 저주는 종종 그의 아버지 함에 대한 저주로 잘못 해석되어 19세기 미국에서 [112]노예제도를 정당화하는 데 사용되었다.

아리스토텔레스

버나드 루이스는 그리스 철학자 아리스토텔레스를 인용했는데, 아리스토텔레스는 그리스인들은 천성적으로 자유롭지만, "바리인"은 천성적으로 노예이며, 폭군 정부에 [113]더 기꺼이 복종하는 것이 그들의 본성이기 때문에 노예라고 말했다.아리스토텔레스는 특별한 인종을 명시하지 않았지만, 그리스 밖에 있는 나라 사람들이 그리스 사람들보다 [114]노예제도의 부담을 더 많이 받는 경향이 있다고 주장한다.아리스토텔레스가 가장 자연스런 노예가 강한 육체와 노예의 영혼(통치에 적합하지 않고, 지능적이지 않은)을 가진 사람들인 것에 대해 언급하는 동안, 그는 또한 가장 위대한 종류의 영혼과 육체가 항상 함께 가는 것은 아니라는 것을 암시하며 열등감을 위해 결정한다는 것을 암시합니다.그리고 자연 노예 대 자연 주인 대 영혼은 [115]육체가 아니라 영혼이다.이 원시 인종주의는 고전주의자인 벤자민 아이작에 의해 현대 인종차별의 중요한 전조로 여겨진다.

그러한 원시 인종주의와 민족 중심주의는 맥락 안에서 보아야 한다. 왜냐하면 유전적인 열등감에 기초한 인종차별에 대한 현대적 이해는 아직 개발되지 않았고 아리스토텔레스가 바바리안의 자연적인 열등감이 환경과 기후에 의해 야기되었다고 믿었는지 불분명하기 때문이다.그의 동시대인 중 많은 사람을 죽인다.) 또는 [116]출생에 의해.

역사가 단테 A.프루조, 아리스토텔레스, 인종차별, 고대 세계에 대한 그의 토론에서 다음과 같이 [117]쓰고 있다.

인종차별은 두 가지 기본적인 가정에 기초한다: 신체적 특징과 도덕적 자질 사이에 상관관계가 존재한다는 것; 인류는 우월한 종족과 열등한 종족으로 나뉘어져 있다는 것.이렇게 정의된 인종차별은 현대적 개념이다. 왜냐하면 16세기 이전에는 서구의 삶과 생각에서 인종차별이라고 묘사할 수 있는 것이 거의 없었기 때문이다.오해를 막기 위해서는 인종차별과 민족중심주의 사이에 명확한 구분이 있어야 한다.고대 히브리인들은 히브리인이 아닌 모든 이들을 이방인으로 지칭하면서 인종주의가 아닌 민족중심주의에 빠져들었다.그래서 헬레네인이 아닌 모든 사람들을 야만인이라 부르던 이집트인이던 이상하거나 이질적인 것을 가리키는 용어인 바르바리안이라고 불렀던 것이다.

중세 아랍 작가

다음 항목도 참조하십시오.흑인에 대한 중세 아랍인의 태도

버나드 루이스는 또한 알-무카다시, 알-자히즈, 알-마스디, 아부 레이한 비루니, 나시르 알-딘 알-투시, 그리고 이븐 [118]쿠타이바를 포함한 중동과 북아프리카 [118]지역의 역사학자들과 지리학자들을 인용했다.비록 코란은 인종적 편견 표현하는, 루이스는 자기 민족 중심적인 편견 후에 아랍인들 사이에, 다양한 이유로 개발했다:그들의 광범위한 정복과 노예 무역[118], 아리스토텔레스의 사상의 영향 일부 이슬람 철학자들 Zanj(Bantu[119])과 튀르크족을 감독한 노예 제도,[113]과 inf에 관한 주장하고 있다.주드의 luenceo-인류의 [120]분열에 관한 기독교 사상.8세기에 이르러 아랍인들의 반흑인 편견은 차별을 초래했다.많은 중세 아랍 작가들은 모든 흑인들, 특히 에티오피아인들을 [121]존중할 것을 촉구하며 이러한 편견에 반대했다.14세기까지, 상당한 수의 노예들이 사하라 이남 아프리카로부터 왔다; 루이스는 이것이 이집트 역사학자 알 압시비 (1388–1446)가 "흑인 노예가 살해될 때, 그는 배가 고플 때,[122] 간통을 한다고 한다"고 쓰도록 만들었다고 주장한다.루이스에 따르면 14세기 튀니지 학자 이븐 칼둔도 다음과 같이 썼다.[118][123]

...[서아프리카 흑인의 알려진 민족] 너머 남쪽에는 올바른 의미의 문명이 없다.이성적인 존재보다는 멍청한 동물에 가까운 인간만이 있다.그들은 덤불과 동굴에서 살며 허브와 준비되지 않은 곡식을 먹는다.그들은 자주 서로를 잡아먹는다.그들은 인간이라고 볼 수 없다.따라서 흑인 국가는 원칙적으로 노예제도에 복종하고 있다.왜냐하면 (네그로인들은) 인간적인 것이 거의 없고 우리가 말했듯이 멍청한 동물과 매우 유사한 속성을 가지고 있기 때문이다.

웨슬리안 대학의 압델마지드 한눔 교수에 따르면, 프랑스 동양주의자들은 19세기의 인종차별주의적이고 식민주의적인 관점을 이븐 칼둔의 작품을 포함한 중세 아랍어 작품들의 번역본에 투영했다고 한다.이것은 [124]원문에 그러한 구분이 만들어지지 않았을 때 아랍인들과 베르베르인들을 인종 차별화하는 번역본의 결과를 가져왔다.제임스 E. 린지는 비록 로버트 호일랜드와 같은 다른 사람들은 아랍 정체성에 대한 상식이 9세기에 [126]이미 존재했다고 주장했지만, 아랍 정체성의 개념 자체는 [125]현대에 이르러서는 존재하지 않았다고 주장한다.

림피자 드 상그레

상세정보 : Limpieza de sangre

우마이야드 칼리프가 히스파니아를 정복하면서 무슬림 아랍인들과 베르베르인들은 이전의 비시고딕 통치자들을 전복시키고 유대 문화의 황금기에 기여한 알 안달루스를 [127]만들어냈고 [128]6세기 동안 지속되었다.그 뒤를 이어 수세기 동안 지속된 [129]레콘키스타가 카톨릭 군주 페르디난드 5세와 이사벨라 1세 하에서 종식되었다.그 후, 유산의 가톨릭 스페인인들은 피의 청결을 공식화했다.서양의 귀족적 "블루피드" 개념이 인종화, 종교화, 봉건적 [130]맥락에서 나타나 개종한 신 기독교인들의 상승하는 사회적 이동성을 막은 것은 역사의 이 시기였다.Robert Lacey의 설명:[131]

귀족의 피는 빨강이 아니라 파랗다는 생각을 세계에 심어준 것은 스페인 사람들이다.스페인 귀족들은 9세기 경에 전통적인 군사 방식으로 형태를 갖추기 시작했고, 말을 탄 전사로 땅을 점령했다.그들은 500년 이상 이 과정을 계속하여 무어인 점령자들로부터 반도 일부를 되찾아 올렸고, 한 귀족은 그의 창백한 피부 아래에 푸른 핏줄의 섬세함을 보여주기 위해 그의 검 팔을 들어 그의 혈통을 보여주었다. 이것은 그의 출생이 검은 피부의 적에 의해 오염되지 않았다는 증거이다.파란 피인 상그레 아줄은 그래서 백인이라는 것을 완곡하게 표현한 말이었다.-스페인 자신의 특별한 생각으로는 역사를 통해 귀족의 세련된 발걸음은 다소 덜 세련된 인종차별의 스포어를 가지고 있다.

이베리아 반도에서 아랍 무어와 세파르디아 유대인 대부분이 추방된 후, 남아있던 유대인과 이슬람교도들은 로마 가톨릭으로 개종하도록 강요받았고, 교회와 교회의 비난에도 불구하고 일부 도시(톨레도 포함)에서 "구 기독교인"에 의해 때때로 차별을 받던 "새로운 기독교인"이 되었다.둘 다 새로운 무리를 [130]환영하는 주(州)입니다.이 종교재판은 여전히 비밀리에 유대교와 이슬람교를 믿는 개종자들을 제거하기 위해 도미니카 수도회 회원들에 의해 행해졌다.림피자 드 상그레의 제도와 이데올로기는 [132]반역으로부터 보호하기 위해 잘못된 기독교 개종자들을 사회에서 배척했다.그러한 법률의 잔재는 군사적 [133]맥락에서 19세기까지 지속되었다.

포르투갈에서, 신 기독교와 구 기독교 사이의 법적 구별은 인종 차별이 시행된 지 거의 3세기 후인 1772년 폼발 후작에 의해 내려진 법령을 통해서만 끝이 났다.림피자 드 상그르 법은 아메리카의 식민지화 기간에도 흔했고, 그곳에서 식민지의 인종과 봉건적인 민족과 사회 계층이 분리되었다.그러나 새로운 식민지들은 숙련된 [134]사람들을 필요로 했기 때문에 그것은 실제로 종종 무시되었다.

플랑드르 개신교의 16세기 삽화Theodor de Bry는 Las Casas's Brevisima relacion de la destruccion de las Indias의 쿠바 정복 중 스페인의 만행을 묘사했습니다.

르네상스 말기에, "신세계"의 원주민들에 대한 대우에 관한 바야돌리드 논쟁(1550-1551)은 도미니카 수도사이자 치아파스의 주교인 바르톨로메 데 라스 카사스를 도미니카 및 인문주의 철학자 후안 지네스 데 세풀베다에게 맡겼다.후자는 인디언들이 무고한 사람들의 희생, 식인 풍습, 그리고 다른 "자연에 반하는 범죄"를 행했다고 주장했다; 그들은 받아들여질 수 [135]없고 전쟁을 포함한 어떤 수단을 통해서라도 억압되어야 하며, 따라서 그들을 노예나 농노로 전락시키는 것은 가톨릭 신학과 자연법에 따른 것이었다.반대로, 바톨로메 드 라스 카사스는 천주교 신학에 따르면 아메리카 인디언들은 자연질서상 자유인이며 다른 사람들과 같은 대우를 받을 자격이 있다고 주장했다.그것은 다음 세기에 일어날 인종차별, 노예제도, 종교, 그리고 유럽의 도덕성에 관한 많은 논쟁들 중 하나였고,[136] 그것은 원주민들을 보호하는 법으로 귀결되었다.1565년 세비야 출신의 자유로운 흑인 가정부 루이사 드 아브레고와 백인 세고비아 정복자 미겔 로드리게스 사이의 결혼.오거스틴(스페인 플로리다)은 미국 [137]본토에서 기독교의 결혼으로 알려진 최초의 결혼이다.

스페인 식민지에서 스페인 사람들은 인종에 기초한 복잡한 카스트 제도를 발전시켰는데, 이는 사회적 통제에 사용되었고 [138]또한 사회에서 개인의 중요성을 결정지었다.많은 라틴 아메리카 국가들이 오랫동안 법을 통해 이 제도를 공식적으로 불법으로 만들어 왔지만, 대개 독립 당시 유럽 조상의 인종적 거리 정도에 기초한 편견은 개인의 사회 경제적 지위와 결합되어 식민지 카스트 [139]제도의 반향으로 남아 있다.

현대적 현상으로서의 인종차별

반유대주의는 기독교와 토착 이집트나 그리스[140] 종교(반유대주의)와 관련된 오랜 역사를 가지고 있지만, 인종차별 그 자체는 때때로 현대 현상으로 묘사된다.프랑스 철학자이자 역사가인 미셸 푸코의 관점에 따르면, 인종차별의 첫 공식은 근대 초기에 "종족 투쟁의 과정"으로 나타났고, 푸코는 [141]주권에 대한 철학적, 법적 담론에 반대했던 역사적, 정치적 담론으로 나타났다.반면에, 예를 들어, 중국인들은 이러한 유럽 인종 개념보다 [142]"황색 인종"이라는 자기 정체성이 더 앞서 있었다.

영국에서 처음 등장한 이 유럽 분석은 프랑스에서 불랑빌리에, 니콜라 프레레, 그리고 1789년 프랑스 혁명 때 시에에, 그리고 그 후 오귀스틴 티에리와 쿠르노와 같은 사람들에 의해 수행되었다.중세 프랑스에서 이러한 인종차별적 담론의 매트릭스를 만든 Boulainvilliers는 "인종"을 "국가"의 의미에 더 가까운 것으로 생각했다. 즉, 그의 시대에는 "인종"이 "국민"을 의미했다.

그는 프랑스가 여러 국가 사이에 분열되어 있다고 생각했다. 통일된 민족국가는 시대착오적인 것이며, 이들 국가 자체가 서로 다른 "인종"을 형성했다.불랑빌리어는 제3계급과 직접적인 관계를 맺음으로써 귀족을 우회하려는 절대 군주제에 반대했다.따라서, 그는 프랑스 귀족들이 그가 "프랑크인"이라고 불렀던 외국 침략자들의 후손이라는 이론을 발전시켰고, 그에 따르면, 제3계급은 정복권의 결과로 프랑크 귀족들에 의해 지배된 자주적이고 정복된 갈로-로마인들을 구성했다.초기 근대 인종차별은 민족주의와 민족국가에 반대했다: 프랑스 혁명 동안 망명했던 몽트로지에 공작은 "노르딕 인종"에 대한 불랭빌리에의 담론을 평민 "굴"을 침략한 프랑스 귀족으로 차용하여 "새로운 노예"라고 부르며 제3계급에 대한 경멸을 보여주었다.s...모든 인종과 모든 시대의 혼합.

19세기

Pears' Soap Caption 광고에는 "안색에 필적할 자가 없다.."흑인 어린이가 욕조에서 비누를 사용하기 전후의 그림. 비누는 아이의 어두운 안색을 씻어준다.

반면 19세기 인종 차별이 밀접하게 nationalism,[143]는"민속"과, pan-Germanism, pan-Turkism, 범 아랍주의, pan-Slavism, 중세의 인종 차별 정확히 하지만 비생물"인종"에 분단 국가 같은 움직임으로 이어지는"경주"은 민족 민족주의 담론으로 연결되어 있어요.에 t역사적 정복과 사회적 갈등의 결과이다.미셸 푸코는 현대 인종차별의 계보를 중세 "인종 투쟁의 역사적, 정치적 담론"으로 추적했다.그에 따르면, 19세기에 두 개의 경쟁 노선에 따라 분열되었다: 한편으로는 인종주의자, 생물학자, 우생학자들에 의해 통합되었고, 그들은 또한 이 대중적인 담론을 "국가 인종차별주의"로 바꾸었다.한편, 마르크스주의는 또한 역사의 진정한 동력을 제공하고 겉으로 보이는 평화 아래 계속 행동한 정치적 투쟁을 가정한 이 담론을 장악했다.따라서, 마르크스주의자들은 "인종"의 본질주의적 개념을 "계급 투쟁"의 역사적 개념으로 변형시켰고, 이는 사회 구조화된 위치, 즉 자본가 또는 프롤레타리아에 의해 정의되었다.The Will to Knowledge(1976년)에서 푸코는 "인종 투쟁" 담론의 또 다른 반대자를 분석했다.지그문트 프로이트의 정신분석은 19세기 인종주의 담론에서 유행했다.

한나 아렌트와 같은 작가들은 1951년 전체주의의 기원이라는 책에서 19세기 말에 발달한 인종주의 이데올로기(인기 인종차별)가 외국 영토의 제국주의 정복과 때때로 그에 수반되는 만행을 합법화하는데 도움을 주었다고 말했다.1915~1917년의 아르메니아인 대량학살).루디야드 키플링의 시, 백인의 부담 (1899년)은 다른 나라들에 대한 유럽 문화의 내재적 우월성에 대한 믿음의 가장 유명한 삽화 중 하나이지만, 그것은 또한 그러한 제국주의에 대한 풍자적인 평가로 여겨진다.따라서 인종주의 이데올로기는 부분적으로 이러한 인종주의적 믿음의 결과로 인도주의적 의무로 여겨졌던 외국 영토의 정복과 제국으로의 편입을 합법화하는데 도움을 주었다.

19세기 후반 아일랜드에서 H. Strickland Constable이 그린 '하나 또는 두 개의 무시된 관점'은 '아일랜드 이베리아'와 '네그로'의 특징이 더 높은 '앵글로-토이토닉'과 대조된다는 주장을 보여준다.

하지만, 19세기 동안 서유럽의 식민지 세력은 [145]서아프리카의 노예 무역의 억압뿐만 아니라 아프리카의 [144]아랍 노예 무역의 억압에도 관여했다.그 기간 동안 몇몇 유럽인들은 일부 식민지에서 일어난 부당함에 반대했고 원주민들을 위해 로비를 했다.따라서, 19세기 초에 호텐토 비너스가 영국에서 전시되었을 때, 아프리카 협회는 공개적으로 그 전시를 반대했다.키플링이 시를 발표한 같은 해, 조셉 콘래드는 벨기에의 레오폴드 2세가 소유했던 콩고 자유국에 대한 분명한 비판인 어둠의 심장(1899년)을 출판했다.

사용된 인종 이론의 예로는 유럽의 아프리카 탐험 중 하미트 민족 언어 집단의 창설을 들 수 있다.그 후 카를 프리드리히 렙시우스(1810–1877)에 의해 비유대계 아프로아시아어족 [146]언어들로 제한되었다.

하미테라는 용어는 주로 에티오피아인, 에리트레아인, 소말리아인, 베르베르인, 고대 이집트인으로 구성된 북아프리카 내의 다른 인구들에게 적용되었다.하미트족은 아마도 아라비아나 아시아에서 유래한 백인으로 여겨졌는데, 그 [147][148][149]지역 사람들과 문화적, 신체적, 언어적으로 유사하기 때문이다.유럽인들은 하미트인들이 사하라 이남 아프리카인들보다 더 문명화되어 있고 자신들과 셈족과 [150]더 비슷하다고 여겼다.20세기의 첫 2/3에, 사실, 하미트족은 인도-유럽인, 셈족, 그리고 지중해인과 함께 백인의 한 갈래로 여겨졌습니다.

하지만, 하미트 족은 종종 통치자로서 실패했다고 여겨졌고, 이것은 보통 흑인과 이종 교배한 것으로 여겨진다.20세기 중반, 독일 학자 칼 마인호프(1857–1944)는 반투족이 하미트족과 흑인족의 합병으로 형성되었다고 주장했다.호텐토족(나마족 또는 코이족)은 하미트족과 부시먼족(산족)이 합쳐지면서 형성되었으며, 오늘날에는 둘 다 코이산족으로 불린다.

1866년 펜실베이니아 주지사 선거 때 발행된 흑인 참정권 문제에 관한 급진적 공화당을 공격하는 일련의 포스터 중 하나

19세기 초 미국에서는 [151]흑인 미국인을 아프리카에서의 자유와 평등을 증진시키기 위한 제안의 주요 매개체로 미국 식민지화 협회가 설립되었습니다.식민지화의 노력은 설립자 헨리 클레이와 함께 "그들의 색깔에서 비롯된 극복할 수 없는 편견은 결코 이 나라의 자유로운 백인들과 융합될 수 없다"고 말한 동기가 뒤섞인 결과였다.그러므로, 그들은 그들을 존중하고, 그리고 그 나라 인구의 나머지를 다 빼내는 것이 바람직했다."[152]인종차별은 19세기 말과 20세기 초에 신세계 전역에 퍼졌다.19세기 후반 인디애나에서 시작된 화이트캡핑은 곧 북미 전역으로 퍼져나가 많은 아프리카 노동자들이 그들이 일하던 땅에서 도망치게 만들었다.미국에서는 1860년대 동안 선거 운동 중에 인종차별 포스터가 사용되었다.이 인종차별 포스터들 중 하나(위 참조)에서는 한 백인이 밭을 갈고 다른 백인은 나무를 깎는 동안 한 흑인이 앞마당에 한가롭게 앉아 있는 모습이 묘사된다.동봉된 라벨은 "얼굴의 땀으로 빵을 먹을 것"과 "백인은 자식들을 지키고 세금을 내기 위해 일해야 한다"입니다.흑인은 의아해한다. "내가 돈을 벌기만 하면 내가 일할 필요가 없다."구름 위에는 "자유인 사무국"의 이미지가 있다.흑인 자유의 추정치!"이 지국은 미국 국회의사당을 닮은 커다란 돔형 건물로 묘사되며 "자유와 일하지 않음"이라고 새겨져 있다.기둥과 벽에는 "캔디", "럼, 진, 위스키", "설탕 플럼", "나태함", "백인 여성", "애정", "백인 설탕", "유유" 등의 라벨이 붙어 있습니다.

1873년 6월 5일 영국의 저명한 탐험가이자 찰스 다윈의 사촌인 프란시스 골튼 경은 타임즈에 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.

제 제안은 아프리카에 대한 중국인들의 정착을 장려하는 것을 우리 국가 정책의 일부로 만드는 것입니다. 중국 이민자들이 그들의 지위를 유지할 뿐만 아니라 그들이 증가하고 그들의 후손들이 열등한 흑인 인종을 대체할 것이라는 믿음입니다.지금은 게으르고 침울한 야만인들이 드문드문 살고 있는 아프리카 연안에 근면하고 질서를 사랑하는 중국인들이 몇 년 안에 거주하게 될 것이고, 중국의 반쪽짜리 종속국으로 살거나, 아니면 그들 자신의 [153]법에 따라 완벽한 자유 속에 살게 될 것이라고 예상해야 한다.

20세기

상세 정보:나치 독일의 인종 정책, 홀로코스트, 소련의 강제 정착, 아파르트헤이트, 미국의 인종 차별, 르완다 대학살
오스트리아 나치와 지역 주민들은 유대인들이 도로를 청소하도록 강요받는 것을 지켜보고 있다, 비엔나, 1938년 3월
최종 해결책에서 나치 정부의 다양한 수준의 협력을 보장하기 위해 열린 반제 회의를 위해 초안된 유럽의 유대인 인구 목록
20세기 중반 흑인 남성이 마시는 '컬러'라는 라벨이 붙은 음료수 분수

1933년 독일 선거에서 정권을 잡고 유럽 대륙에서 제2차 세계대전이 끝날 때까지 유럽의 많은 부분에 대한 독재 정권을 유지했던 나치당은 독일인들을 아리안 "마스터 인종"(헤렌볼크)의 일부로 여겼으며, 따라서 독일인들은 그들의 영토를 확장하고 다른 인종들의 구성원을 노예로 만들거나 죽일 권리를 가지고 있었다.또는.[154]

나치에 의해 착안된 인종 이데올로기는 인간을 순수한 아리안에서 비아리안으로 등급을 매겼고, 비아리안으로 등급을 매겼다.순수한 아리안 계급의 꼭대기에는 독일인과 네덜란드인, 스칸디나비아인, 영국인을 포함한 다른 게르만 민족과 일부 북부 이탈리아인, 프랑스인과 같은 다른 민족들이 있었으며, 그들은 게르만인의 [155]피가 적절히 섞여 있었다고 한다.나치 정책은 로마니족, 유색인종, 슬라브족(주로 폴란드인, 세르비아인, 러시아인, 벨라루스인, 우크라이나인, 체코인)을 열등한 비아리아계 [156][157]아족으로 분류했다.유대인들은 비인간적인 존재로 여겨져 삶의 [157][158][159][160][161][162][163]가치가 없는 계층이었다.나치의 인종 이데올로기에 따라, 약 6백만 명의 유대인들이 홀로코스트에서 목숨을 잃었다. 250만 명의 폴란드 민족, 0.5만 명의 세르비아 민족, 그리고 20만에서 50만 명의 로마인들이 정권과 [164]그 협력자들에 의해 목숨을 잃었다.

나치는 대부분의 슬라브인들이 아리안 운테르멘첸이 아닌 것으로 여겼다.나치당의 최고 인종 이론가인 알프레드 로젠버그는 클랜스만 로트롭 스토다르의 1922년 저서 '문명에 대한 반란: 언더맨의 [165]위협비밀 계획 "동부 마스터 플랜"에서 나치는 독일인들에게 "[166]생활 공간"을 제공하기 위해 대부분의 슬라브인들을 추방, 노예화, 말살하기로 결심했지만, 제2차 세계대전 동안 슬라브족에 대한 나치의 정책은 인력 부족 때문에 슬라브족에 대한 제한적인 무장 [167]친위대 참여로 바뀌었다.슬라브인, 특히 폴란드인에 대한 중대한 전쟁범죄가 일어났고 소련군 포로들은 고의적인 방치와 학대 때문에 미국과 영국의 포로들보다 훨씬 높은 사망률을 보였다.1941년 6월부터 1942년 1월 사이에 나치는 약 280만 명의 붉은 군대 포로들을 죽였는데, 그들은 그들을 "인간 이하의"[168] 포로라고 보았다.

1943년부터 1945년까지 약 120,000명의 폴란드인들이 대부분 여성과 어린이들로,[169] 당시 점령된 폴란드 영토에서 활동하던 우크라이나 저항군에 의한 민족에 기초한 대량 학살의 희생자가 되었다.살해된 사람들의 대부분을 대표했던 폴란드인 외에도, 희생자들 중에는 폴란드인과 결혼했거나 그들을 [170]도우려 했던 유대인, 아르메니아인, 러시아인, 우크라이나인도 있었다.

1930년대 나치 독일과의 관계가 강화되는 동안, 안테 파벨리치와 우스타슈는 크로아티아 국가에 대한 그들의 생각이 점점 인종 [171][172][173]지향적이 되었다.우스타셰의 국가 및 인종 정체성에 대한 견해와 세르비아인을 열등한 인종으로 보는 이론은 19세기 [171][174][175][176]말부터 20세기 초까지 크로아티아 민족주의자와 지식인에 의해 영향을 받았다.세르비아인들은 꼭두각시 크로아티아 독립국가(NDH)에서 인종법과 살인의 주요 표적이 되었으며, 유대인과 로마인 또한 [177]표적이 되었다.우스타슈는 세르비아인들의 시민권, 생계, [178]재산을 박탈하는 법을 도입했다.NDH에서의 대량 학살 동안 세르비아인들은 제2차 세계대전 동안 유럽에서 가장 높은 사상자율을 겪었고, NDH는 20세기 [179][180][173]가장 치명적인 정권 중 하나였다.

미국의 제도적 인종차별에 대한 독일의 찬사는 1930년대 초반 내내 지속되었고 나치 변호사들은 미국 [181]모델 사용을 옹호했다.인종에 기반을 둔 미국 시민권법과 인종혼합금지법은 나치의 두 가지 주요 뉘른베르크 인종법인 [181]시민법과 혈액법에 직접적인 영감을 주었다.히틀러의 1925년 회고록인 '마인 캄프'는 미국이 '색깔'[182]을 대하는 것에 대한 찬사로 가득 차 있었다.나치의 동쪽으로의 팽창은 미국의 서부로의 식민지의 팽창을 불러왔고,[183] 그에 따른 미국 원주민에 대한 행동도 동반되었다.1928년, 히틀러는 미국인들이 "수백만 명의 레드스킨을 수십만 명으로 줄였고, 지금은 우리에 [184]감시하에 있는 평범한 잔해를 보관하고 있다"고 칭찬했다.1941년 히틀러는 나치 독일의 동쪽 확장에 대해 "우리 미시시피(토머스 제퍼슨이 모든 인디언을 추방하기를 원했던 경계선)는 [183]볼가강임에 틀림없다"고 말했다.

술집 위에는 "인디언에게 맥주를 팔지 않는다"라고 적힌 표지판이 붙어 있었다.1941년 몬태나 주 버니

미국은 건국 이후 민권운동까지 [185]백인우월주의가 지배적이었다.1965년 이전의 미국 이민법에 대해 사회학자 스티븐 클라인버그는 "북유럽인들은 백인의 우월한 아종"[186]이라고 분명히 선언한 법을 인용했다.20세기 초 반아시아 인종주의가 미국 정치와 문화에 뿌리내린 반면 인도인들은 반식민지주의로 인종 차별을 받아 힌두의 위협으로 몰아넣으며 서구 제국주의 [187]해외 진출을 추진했다.1790년의 귀화법은 미국 시민권을 백인으로 제한했고, 1923년 미국 대 바가트 싱 틴드 사건에서 대법원은 높은 카스트 힌두교도들은 "백인"이 아니어서 인종적으로 귀화 시민권을 [188][189]가질 자격이 없다고 판결했다.1946년 루스-셀러 법 이후 매년 100명의 인디언들이 미국으로 이민을 와서 시민이 [190]될 수 있었다.1965년의 이민국적법은 전통적인 북유럽과 게르만계 이외의 이민자들에게 미국에의 입국을 극적으로 개방했고,[186] 그 결과 미국의 인구학적 혼합을 크게 변화시킬 것이다.

1949년 [191]더반에서 인디언과 줄루스 사이의 심각한 인종 폭동이 일어났다.1962년 버마에서 네윈의 권좌에 오른 것과 그의 "거주 외국인"에 대한 가차없는 박해는 약 30만 명의 버마 [192]인디언들의 탈출을 이끌었다.그들은 몇 년 후인 [193]1964년에 인종 차별과 민간 기업의 대규모 국유화를 피해 이주했다.1964년 1월 12일 잔지바르 혁명은 지역 아랍 [194]왕조를 종식시켰다.잔지바르에서는 수천 명의 아랍인들과 인도인들이 폭동으로 학살당했고, 수천 명이 더 이 [195]섬에서 구금되거나 탈출했다.1972년 8월 우간다의 이디 아민 대통령은 아시아인과 [196][197]유럽인이 소유한 부동산의 수용을 시작했다.같은 해, 아민은 우간다의 아시아인들을 인종적으로 정화시켜,[198] 우간다를 떠날 수 있는 90일의 시간을 주었다.제2차 세계 대전 직후, 남아공 국민당은 남아프리카의 정부를 장악했다.1948년과 1994년 사이에 아파르트헤이트 정권이 일어났다.이 정권은 비백인의 불평등한 권리를 포함하여 백인과 비백인의 인종적 분리에 이데올로기를 두었다.아파르트헤이트에 대한 투쟁 중에 여러 시위와 폭력이 발생했는데, 그 중 가장 유명한 것은 1960년 샤프빌 대학살, 1976년 소웨토 봉기, 1983년 처치 스트리트 폭격, [199]1989년 케이프타운 평화 행진이다.

컨템포러리

2011년 9월 12일 남아프리카공화국의 집권 ANC의 청년 지도자 줄리어스 말레마가 여러 공공 [200]행사에서 "Shoot the Boer"를 부른 것에 대한 증오 발언으로 유죄 판결을 받았다.

콩고 내전 (1998–2003) 동안, 피그미족은 사냥 동물처럼 사냥되어 잡아먹혔습니다.전쟁에서 양측은 그들을 "인간 이하의"으로 간주했고 일부는 그들의 육체가 마법의 힘을 줄 수 있다고 말한다.유엔 인권 운동가들은 2003년에 반군이 식인 행위를 저질렀다고 보고했다.음부티 피그미족의 대표인 시나파시 마켈로는 유엔 안전보장이사회에 식인 풍습을 반인륜적 범죄이자 [201]대량학살 행위로 인정해 줄 것을 요청했다.유엔 인종차별철폐위원회가 발표한 보고서는 보츠와나가 부시맨을 [202]인종차별주의자로 취급한 것을 비난하고 있다.2008년, 15개국으로 구성된 남부 아프리카 개발 공동체(SADC)의 재판소는 로버트 무가베 짐바브웨 대통령이 [203][204]백인에 대해 인종차별적인 태도를 취했다고 비난했다.

중국 난징에서 아프리카 학생들을 상대로 한 대규모 시위와 폭동은 1988년 12월부터 1989년 [205]1월까지 지속되었다.2009년 11월, 영국 신문 가디언은 중국과 아프리카가 혼혈인 루 징이 중국에서 가장 유명한 장기자랑 참가자로 떠올랐고 그녀의 피부색 [206]때문에 격렬한 논쟁의 대상이 되었다고 보도했다.언론에서 그녀의 관심은 중국의 인종차별과 인종 [207]편견에 대한 심각한 논쟁을 불러일으켰다.

1980년대 [208]후반 모리타니에서 추방된 흑인 아프리카 모리타니인은 약 7만 명.수단에서는 내전에서 흑인 아프리카인 포로들이 노예가 되는 경우가 많았고 여성 죄수들은 성적 [209]학대를 당하기도 했다.다르푸르 분쟁은 일부 사람들에 의해 인종 [210]문제로 묘사되어 왔다.2006년 10월, 니제르 동부의 디파 지역에 살고 있는 약 15만명의[211] 아랍인들을 [212]차드로 추방할 것이라고 발표했다.정부가 추방 준비를 위해 아랍인들을 모으는 동안 두 명의 소녀가 정부군을 탈출한 후 사망했고 세 명의 여성이 유산을 [213]한 것으로 알려졌다.

2000년 5월 피지에 있는 고빈다 인디언 레스토랑의 불에 탄 잔해

1998년 5월 자카르타 폭동은 많은 중국계 인도네시아인들을 [214]대상으로 했다.반중국 법률은 1998년까지 인도네시아 헌법에 있었다.중국 노동자들에 대한 분노는 아프리카와 [218][219]오세아니아에서 격렬한[215][216][217] 대립으로 이어지고 있다.2009년 [221]5월 파푸아뉴기니에서 수만 [220]명이 참여한 반중국 폭동이 일어났다.인도-피지인들은 2000년 [222]피지 쿠데타 이후 폭력적인 공격을 받았다.피지의 비원주민들은 [223][224]차별을 받는다.또한 [225]가이아나,[226] 말레이시아, 트리니다드 [227]토바고, 마다가스카르,[228] 남아프리카 공화국에도 인종 [229]분열이 존재한다.말레이시아에서는 이러한 인종차별적 국가 정책이 [230][231]여러 차원에서 성문화되어 있다.

휴먼라이츠워치(HW)의 피터 보커트 비상대책본부장은 인터뷰에서 [232]"인종주의자들의 증오"가 미얀마에서 로힌야 이슬람교도들에 대한 폭력의 주된 동기가 되고 있다고 말했다.

미국의 인종차별의 한 형태로는 1964년 시민권리법에 의해 금지되었던 1960년대까지 존재했던 인종 차별이 시행되었다.이러한 인종 분리는 대출과 자원에 대한 접근의 부족이나 경찰과 다른 정부 [233][234]관리들에 의한 차별과 같은 다양한 형태로 사실적으로 오늘날에도 계속 존재한다고 주장되어 왔다.

2016년 퓨리서치 여론조사에 따르면 특히 이탈리아인의 82%가 로마니에 대해 부정적인 의견을 표명하는 등 반(反)로마적 견해를 강하게 갖고 있는 것으로 나타났다.그리스에서는 67%, 헝가리 64%, 프랑스 61%, 스페인 49%, 폴란드 47%, 영국 45%, 스웨덴 42%, 독일 40%, 네덜란드 37%가 [235]로마에 대해 곱지 않은 견해를 갖고 있다.하버드 대학이 실시한 조사에서 체코, 리투아니아, 벨라루스, 우크라이나가 유럽에서 흑인에 대한 인종 편견이 가장 심했고 세르비아, 슬로베니아, 보스니아 헤르체고비나가 가장 약했으며 크로아티아와 아일랜드가 [236][237]그 뒤를 이었다.

과학적 인종차별

주요 기사:과학적 인종차별
상세 정보:일직선 진화
조시아 C의 그림 노트와 조지 글리든의 지구 원주민(1857)은 흑인이 지능 면에서 백인과 침팬지 사이에 있다고 주장했다.

인종에 대한 현대의 생물학적 정의는 19세기에 과학적인 인종차별 이론과 함께 발전했다.과학적 인종차별이라는 용어는 비록 19세기 중반 신제국주의 기간 동안 대부분의 영향력을 얻었지만, 18세기 초로 거슬러 올라가는 인종차별적 믿음을 정당화하고 뒷받침하기 위해 과학을 사용하는 것을 말한다.학문적 인종차별이라고도 알려진 그러한 이론은 먼저 역사에 대한 긍정주의적 설명에 대한 교회의 저항과 모든 인간이 창조론적인 역사에 대한 설명에 따라 같은 조상에서 비롯되었다는 개념인 단일화론을 지지하는 것을 극복하기 위해 필요했다.

과학적 가설에 대한 이러한 인종차별적 이론들은 사회 진보의 단조로운 이론들과 결합되었고, 그것은 유럽 문명의 우월성을 세계 다른 나라들보다 가정했다.게다가, 그들은 1864년 허버트 스펜서에 의해 만들어진 "적자 생존"이라는 개념을 1940년대에 사회적 다윈주의라고 불린 경쟁의 개념과 관련지어 자주 사용했다.찰스 다윈은 인간 강림(1871)에서 인간은 모두 한 종족이며 공통의 혈통을 공유하고 있다고 주장한 경직된 인종적 차이에 대한 생각에 반대했다.그는 인종 차이를 다양한 인간성으로 인식했고, 정신 능력, 취향, 기질, 습관에서 모든 인종 간의 밀접한 유사성을 강조하면서, "최저 야만인"의 문화를 여전히 유럽 [238][239]문명과 대조했다.

19세기 말, 과학적 인종차별을 지지하는 사람들은 "인종의 퇴보"와 "혈통 유전"[citation needed]이라는 우생학적 담론과 얽혀 있었다.그러므로, 과학적 인종차별적 토론은 다원론, 단일주의, 사회적 다윈주의, 그리고 우생주의의 결합으로 정의될 수 있다.그들은 인종차별적 편견을 형성하기 위해 신체인류학, 인체측정학, 두개측정학, 골상학, 관상학, 그리고 다른 학문들에 대한 과학적 정당성을 발견했다.

20세기 미국 문화인류학(프랑즈 보아스 등), 영국 사회인류학(브로니스와프 말리노스키, 알프레드 래드클리프 브라운 등), 프랑스 민족학(클로드 레비-스트라우스 등)에 의해 실격당하기 전 신과학, 신다르윈 등의 발견이 있었다.외형적, 신체적 외관으로부터 행동과 심리적 특성을 추론하는 데 사용되었다.

1930년대에 처음 개발된 신다위니안 합성은 결국 1960년대에 진화에 대한 유전자 중심의 관점으로 이어졌다.Human Genome Project에 따르면, 지금까지의 가장 완벽한 인간 DNA 지도는 인종 집단에게 명확한 유전적 근거가 없다는 것을 보여준다.일부 유전자는 특정 집단에서 더 흔하지만, 한 집단의 모든 구성원에게 존재하는 유전자는 없고 다른 [240]집단의 구성원도 없다.

유전과 우생학

상세 정보:우생학

우생학의 첫 번째 이론은 1869년 프란시스 골턴에 의해 개발되었는데, 그는 당시 유행했던 퇴화 개념을 사용했다.그는 인간 차이와 "지능의 상속"을 연구하기 위해 통계를 적용했고, 이는 인체측정학원의 "지능 테스트"의 미래 사용을 암시했다.그러한 이론들은 에밀 졸라 (1840–1902)에 의해 생생하게 묘사되었는데, 에밀 졸라는 1871년에 20개의 소설 주기인 레 루곤-맥쿼트를 출판하기 시작했고, 그는 유전을 행동과 연결시켰다.그래서 졸라는 고위층인 루곤을 정치와 의학에 관여한 자(Le Docteur Pascal)로 묘사했고, 낮은층인 맥카트는 알코올 중독(L'Assommoir), 매춘(Nana), 살인(La Béte Humaine)에 빠진 자(La Béte Humaine)로 묘사했다.

독일에서 나치즘이 부상하는 동안, 서구 국가들의 일부 과학자들은 정권의 인종 이론을 밝히기 위해 노력했다.비록 생물학적인 인종이 존재한다는 주장을 믿더라도 소수만이 인종차별적 이념과 차별에 반대했다.그러나 인류학과 생물학 분야에서는 20세기 [241]중반까지 소수였다.1950년 유네스코 성명에 따르면 인종문제라는 인종차별 이론을 폭로하기 위한 국제적인 프로젝트가 1930년대 중반에 시도되었다.그러나 이 프로젝트는 포기되었다.그래서 1950년에 유네스코는 재개했다고 선언했습니다.

국제지적협력위원회(International Committee on Intelligent Cooperation)가 해내고 싶어했지만 전쟁 전의 유화정책 때문에 포기해야 했던 프로젝트가 15년 만에 다시 일어났다.인종 문제는 나치 이념과 정책의 중심축 중 하나가 되었다.마사리크와 베네시는 인종에 대한 진실을 전 세계 사람들의 마음과 양심에 재정립하기 위해 회의를 소집했다.나치의 선전은 국제기구의 권위에 의해 반대되지 않고 악랄한 일을 계속할 수 있었다.

제3제국의 인종 정책, 우생학 프로그램, 홀로코스트에서의 유대인들의 말살, 그리고 포로이모스의 로마니 사람들과 다른 소수 민족들은 전쟁 [citation needed]후 인종에 대한 과학적 연구에 대한 의견을 변화시켰다.미국의 보아스 학파의 부상과 같은 과학 분야 내의 변화가 이러한 변화에 기여했습니다.이러한 이론들은 국제적으로 유명한 학자들이 서명한 1950년 유네스코 성명서와 인종 문제라는 제목에서 강하게 비난 받았다.

다원주의와 인종 유형론

상세 정보:다원론, 유형론(인류학), 노르디즘
1916년 매디슨 그랜트의 지도는 노르딕족, 녹색 알핀족, 노란색 지중해를 포함한 "유럽인종의 현재 분포"를 도표로 만들었다.

Arthur de Gobineau의 "인종의 불평등에 관한 에세이" (1853–1855)와 같은 작품들은 이전의 인종 담론에 반대했던, 예를 들어 근본적으로 역사적 현실을 변화시킨 Boulainvilliers의 본질주의적 개념에 바탕을 둔 이 새로운 인종주의의 첫 번째 이론들 중 하나로 여겨질 수 있습니다.시간이 다 됐어요.따라서 고비노는 인간들 사이의 생물학적 차이라는 관점에서 인종 차별을 적용하려고 시도했고, 그것이 생물학의 정당성을 부여했다.

고비노의 이론은 1899년에 출판된 아리안과 그의 사회적 역할에 대한 조르주 바허 드 라푸지의 인종 유형론에 의해 프랑스에서 확장되었다. 그는 백인 "아리안 인종" "돌리코케팔릭"이 "유대인종"에 반대한다고 주장했다.그래서 바허 드 라푸게는 호모 유로패우스(테오니아, 개신교 등), 호모 알피누스(오베르냐트, 터키 등), 그리고 마지막으로 호모 메디테라네우스(나폴리탄, 알루시아 등)를 구분하는 계급적 분류를 만들었다.그는 프랑스 상류층이 호모 유로패우스의 상징인 반면 하류층은 호모 알피누스를 상징한다는 점을 고려해 인종과 사회 계층을 동화시켰다.갈톤의 우생학을 그의 인종 이론에 적용하면서, Vacher de Lapouge의 "선택주의"는 첫째, "퇴보적"으로 여겨지는 노동조합원들을 전멸시키는 것을 목표로 했고, 둘째, 노동 조건의 경쟁을 막기 위해 각각 한 가지 목적을 가진 사람들을 창조했다.그의 "인류생물학"은 고정적이고 위계적인 사회 [242]질서를 확립함으로써 사회적 갈등을 차단하는 것을 목표로 하였다.

같은 해, 윌리엄 Z. Ripley는 The Races of Europe (1899년)에서 동일한 인종 분류를 사용했는데, 이것은 미국에 큰 영향을 미칠 것이다.다른 과학적 저자들로는 H.S.가 있다. 19세기 말 체임벌린('아리안 인종'에 대한 동경 때문에 독일인으로 귀화한 영국 시민)과 우생학자이자 위대한 인종 통과(1916년)의 저자인 매디슨 그랜트.매디슨 그랜트는 1924년 이민법에 대한 통계를 제공했는데, 이는 유대인, 슬라브인, 그리고 이후 나치 [243]독일을 탈출하는 데 방해가 된 남유럽인들의 이민을 엄격하게 제한했다.

인간 동물원

인간 동물원('피플 쇼'라고 불림)은 과학적 인종차별과 연결시킴으로써 대중적인 인종차별을 강화하는 중요한 수단이었다. 즉, 그들은 대중의 호기심과 인류학 [244][245]및 인체측정학의 대상이었다.흑인 노예인 조이스 헤스는 영국에서 "호텐토 비너스"인 사르티 바트만의 전시가 있은 지 몇 년 후인 1836년에 P.T. 바넘에 의해 전시되었다.이러한 전시는 신제국주의 시대에 보편화되었고, 제2차 세계대전까지 계속되었다.현대 동물원의 발명가인 칼 하겐벡은 "잔인"[246][247]으로 여겨지는 동물들을 인간 옆에 전시했다.

콩고의 피그미 오타 벵가는 1906년 인간과 오랑우탄 사이의 "잃어버린 연결"을 설명하기 위한 시도로 브롱크스 동물원장인 우생학자 매디슨 그랜트에 의해 전시되었다. 따라서 인종 차별은 다윈주의와 결부되어 다윈의 과학적 발견에서 기반을 다지려 했던 사회적 다윈주의 이데올로기를 만들어냈다.1931년 파리 식민지 전시회에는 뉴칼레도니아에서 [248]온 카나크들이 전시되었다.1958년 브뤼셀 세계박람회에서 콩고의 한 마을이 전시되었다.

인종차별의 기원에 대한 이론

다음 항목도 참조하십시오.민족중심주의와 부족주의
인종 갈등의 사회학적 모델

진화심리학자인 존 토비와 레다 코스미데스는 미국에서 인종이 개인을 간략하게 묘사할 때 가장 많이 사용되는 세 가지 특징 중 하나라는 사실에 당황했다.그들은 자연 도태가 인종을 분류로 사용하는 본능의 진화를 선호하지 않았을 것이라고 추론했다. 왜냐하면 인류 역사의 대부분에서 인간은 다른 인종을 거의 만나지 못했기 때문이다.토비와 코스미데스는 현대인들이 인종을 연정 멤버십의 대리인(대략적인 지표)으로 삼는다는 가설을 세웠다. 왜냐하면 다른 사람이 "어느 편"인지에 대한 무작위적 추측보다 더 나은 추측이 실제로 사전에 알지 못한다면 도움이 될 것이기 때문이다.

그들의 동료 로버트 커즈반은 이 가설을 뒷받침하는 것으로 보이는 결과를 가진 실험을 고안했다.기억 혼란 프로토콜을 사용하여, 그들은 실험 대상자들에게 이 사람들이 말한 것으로 알려진 개인의 그림과 문장을 제시했고, 이것은 토론의 양면을 제시했습니다.피실험자들이 누가 말한 것을 기억하면서 저지른 오류들은 그들이 때때로 "올바른" 화자와 같은 인종의 화자에게 진술을 잘못 전달했다는 것을 나타낸다. 하지만 그들은 또한 때때로 "올바른" 화자와 "같은 쪽" 화자에게 진술을 잘못 전달하기도 한다.실험의 두 번째 실행에서, 그 팀은 또한 비슷한 색깔의 옷을 입음으로써 논쟁의 "측면"을 구별했다; 그리고 이 경우 실수를 야기하는 인종적 유사성의 효과는 거의 사라졌고, 그들의 옷 색깔로 대체되었다.다시 말해, 첫 번째 피실험자들은 옷에서 아무런 단서가 없는 상태에서 누가 토론의 어느 편에 서 있는지 추측하기 위한 시각적 지침으로 인종을 사용했고, 두 번째 피실험자들은 옷 색깔을 주된 시각적 단서로 사용했고, 인종에 대한 영향은 [249]매우 작아졌다.

일부 연구는 민족 중심적 사고가 실제로 협력의 발전에 기여했을 수도 있다고 시사한다.정치학자 로스 해먼드와 로버트 액셀로드가 컴퓨터 시뮬레이션을 만들어 가상 개인에게 다양한 피부색 중 하나를 무작위로 할당하고 다양한 거래 전략 중 하나를 제시했습니다: 색맹이 되거나, 자신의 색을 선호하거나, 다른 색을 선호합니다.그들은 민족중심적인 개체들이 함께 모여 있다가 모든 비민족중심적인 개체들이 [250]전멸할 때까지 성장한다는 것을 발견했다.

진화생물학자 리처드 도킨스는 '이기적 유전자'에서 "혈액과 간 전쟁은 해밀턴의 유전 이론으로 쉽게 해석할 수 있다"고 쓰고 있다.도킨스는 인종적 편견은 진화론적으로 적응하지는 못하지만, "자신을 신체적으로 닮은 개인과 동일시하고,[251] 다른 외모의 개인에게 불쾌한 성향을 비이성적으로 일반화하는 것으로 해석될 수 있다"고 쓰고 있다.진화 게임 이론의 시뮬레이션 기반 실험은 민족 중심 전략 [252]표현형의 선택에 대한 설명을 제공하려고 시도했다.

인종 차별의 선천적인 기원에 관한 진화 이론에 대한 지지에도 불구하고, 다양한 연구들은 인종 차별이 어린 시절 낮은 지능과 덜 다양한 또래 집단과 연관되어 있다는 것을 시사했다.인종 매칭 활동 중 편도체 활동에 대한 신경영상 연구는 청소년 연령뿐만 아니라 인종적으로 덜 다양한 또래 집단과 연관된 활동이 증가하는 것을 발견했는데, 저자는 이것이 인종 [253]차별의 학습된 측면을 시사한다고 결론지었다.신경영상 연구의 메타 분석에서는 편도체 활동이 인종 편견의 암묵적 척도에 대한 점수 상승과 관련이 있다는 것을 발견했다.또한 인종적 자극에 대한 반응의 편도체 활동은 편도체 활동의 전통적인 이론이 집단 외 처리를 [254]나타내기 보다는 증가된 위협 인식을 나타낸다고 주장되었다.인종차별은 또한 영국에서 [255]15,000명을 대상으로 한 분석에서 낮은 아동 IQ와 관련이 있다.

국가 주도의 인종 차별

주요 기사 : 나치즘과 인종, 나치 독일의 인종정책, 반유대주의, 쇼와 재팬의 우생학, 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트, 미국의 인종분리, 케투난 멜라유, 인도네시아의 반중국법, 화이트오스트레일리아 정책
1940년 노스캐롤라이나에 있는 한 카페의 "흰색"과 "색" 입구를 분리했습니다.
나치 독일의 1935년 차트는 뉘른베르크 법을 설명하곤 했는데, 어떤 독일인이 유대인으로 간주되어 시민권을 박탈당해야 하는지를 정의했다.세 명 이상의 유대계 조부모를 둔 독일인은 유대인으로 정의되었고, 한 명 또는 두 명의 유대계 조부모를 둔 독일인은 미스클링(혼혈)으로 정의되었다.

국가 인종차별, 즉 인종차별 이데올로기에 기반을 둔 민족 국가의 제도와 관행은 미국에서 호주까지 [citation needed]정착민 식민주의의 모든 사례에서 중요한 역할을 했다.그것은 또한 나치 독일 정권, 유럽 전역의 파시스트 정권, 그리고 일본의 쇼와 시대 초기에 중요한 역할을 했다.이들 정부는 인종차별주의, 외국인 혐오, 나치즘의 경우 대량 학살을 [256][257]옹호하고 시행했다.

1935년 뉘른베르크 인종법은 아리안과 유대인 사이의 성관계를 "인종 오염"으로 간주하여 금지하였다.뉘른베르크 법은 모든 유대인을, 심지어 45명의 유대인(2급과 1급)에게 독일 시민권을 박탈했다.이것은 그들에게 투표권과 같은 기본적인 시민의 권리가 없다는 것을 의미했다.1936년에 유대인들은 교육, 정치, 고등교육, 산업에 영향력을 미치지 못하게 하면서 모든 전문직에서 금지되었다.1938년 11월 15일, 유대인 아이들은 일반 학교에 가는 것이 금지되었다.1939년 4월까지, 거의 모든 유대인 회사들은 재정적 압박과 수익 감소로 파산하거나 나치 정부에 매각하도록 설득되었다.이것은 인간으로서의 그들의 권리를 더욱 감소시켰다; 그들은 많은 면에서 공식적으로 독일 대중들로부터 분리되었다.불가리아에도 비슷한 법이 존재했다.헝가리, 루마니아, 오스트리아를 보호하기 위한 법률입니다.

19세기 정치만화:쌤 아저씨는 중국인 배척법을 언급하며 중국인을 내쫓는다.

남아공 국민당은 1948년부터 1994년까지 아파르트헤이트 정권 동안 입법국가 인종차별을 시행한 것으로 알려져 있다.여기서, 일련의 아파르트헤이트 법률이 백인이 아닌 남아공인들보다 우월한 권리를 갖는 것을 합법화하기 위해 법제도를 통과시켰다.비백인 남아공인들은 투표, 양질의 의료 서비스 제공, 깨끗한 물, 전기, 적절한 학교 교육을 포함한 기본적인 서비스의 제공 등 어떤 통치 문제에도 관여할 수 없었다.비백인 남아공인들은 또한 특정 공공장소에 출입하거나 특정 대중교통을 이용하는 것을 금지당했으며 특정 지정된 지역에만 거주해야 했다.비백인 남아공인들은 백인 남아공인들과는 다른 세금을 부과받았고, 그들은 또한 나중에 "돔 패스"로 알려지게 된 그들의 비백인 남아공 시민권을 증명하기 위한 추가 서류를 항상 소지해야 했다.이 모든 인종법들은 1990년대 초 아파르트헤이트 시대 말기에 통과된 일련의 평등 인권법을 통해 폐지되었다.

반인종주의

주요 기사:반인종주의

반인종주의는 인종 차별에 반대하기 위해 채택되거나 개발된 신념, 행동, 운동, 그리고 정책을 포함한다.일반적으로, 그것은 사람들이 인종에 따라 차별받지 않는 평등주의 사회를 촉진한다.반인종주의 운동의 예로는 민권 운동, 반인종차별 운동, 흑인 생활 문제가 있다.비폭력 저항은 때때로 반인종주의 운동의 한 요소로 받아들여지지만, 항상 그랬던 것은 아니다.증오 범죄법, 차별 철폐 조치, 인종차별적 발언 금지 등도 인종차별을 억압하기 위한 정부 정책의 한 예이다.

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레퍼런스 및 메모

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  2. ^ a b c Ghani, Navid (2008). "Racism". In Schaefer, Richard T. (ed.). Encyclopedia of Race, Ethnicity, and Society. Sage. pp. 1113–1115. ISBN 978-1-4129-2694-2.
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