고드프리 음와키카길레

고드프리 음와키카길레
태어난	1949년 10월 4일 키고마, 탕가니카 준주
직종.	학자, 작가, 뉴스 리포터
국적.	탄자니아어
모교	웨인 주립 대학교(1975년)
장르.	아프리카 연구
주목할 만한 작품	Nyere와 아프리카: 시대의 종말 (2002년) 아프리카와 서부 (2000) 현대 아프리카 국가: 변혁의 추구 (2001) 식민지 이후의 아프리카 (2014년) 식민지 정신과 아프리카의 운명 (2020년) 마음의 정복: 아프리카의 제국 정복(2019) 아프리카 1960~1970: 크로니클과 분석(2009) 독립 후 아프리카: 네이션호드의 현실(2009년) 아프리카의 경제 발전(1999년) 아프리카 국가 및 국가 건물: 식민지 이후의 연구(2014년) 남아프리카의 아프리카 이민자 (2008년 은크루마의 몰락에 대한 서구의 관여(2015년) 아프리카 해방 투쟁: 반성 (2018) 케냐와 나이지리아의 민족정치(2001) 르완다와 부룬디의 정체성 정치와 민족 갈등: 비교 연구(2012) 부룬디: 후투족과 투치족: 갈등과 역동적인 타협 추구(2012년) 우간다: 이행 중인 국가: 식민지 후 분석(2012년) 르완다와 부룬디 내전: 아프리카 분쟁 해결(2013년) 60년대 이후 서아프리카의 군사 쿠데타(2001) 60년대 콩고 (2014년) 아프리카: 새로운 시대의 여명 (2016년) 아프리카인과 아프리카계 미국인: 복잡한 관계– 전망과 과제 (2009) 아프리카인과 미국인의 관계: 오해, 신화, 현실 (2007) 50년대 탕가니카에서의 생활 (2006) 인종관계에 대한 고찰: 퍼스널 오디세이 (2021)
친척들.	엘리야 음와키카길레(아버지)와 샤부미 음와키카길레(어머니,[1] 성: 음암바바)

고드프리 음와키카길레(Godfrey Mwakikagile, 1949년 10월 4일 키고마^[2] 출생)는 탄자니아의 저명한 학자이며 아프리카 연구를 전문으로 하는 저자이다.그는 탄자니아에서 가장 오래되고 가장 큰 영자 신문이자 ^[3]동아프리카에서 가장 큰 영자 신문인 스탠다드(나중에 데일리 뉴스로 개명)의 뉴스 리포터이기도 했다.

음와키카길레는 니에레와 아프리카: 시대의 종말 - 아프리카의 식민지 초기 시대와 니에레가 주요 역할을 했던 남아프리카 국가들의 해방 전쟁을 배경으로 한 전 탄자니아 대통령 줄리어스 니에레의 삶에 관한 주요 전기 책을 쓴 후 두각을 나타냈습니다.

1950년대에 성장한 음와키카길레는 현재의 탄자니아 본토인 탕가니카에서 아파르트헤이트와 인종 차별의 형태를 경험했고 식민지 ^[2]시대에 탕가니카 정치 풍토에 대해 그랬던 것처럼 그의 작품들 중 일부에서 그것에 대해 광범위하게 썼다.

초기 생활과 가족

음와키카길레는 1949년 10월 4일 현재 ^[4]탄자니아 본토인 탕가니카 서부 주 키고마 마을의 중산층 탕가니칸 가정에서 태어났다.그의 아버지 엘리야 음와키카길레는 40년대 후반 세계적으로 유명한 아마니 연구소에서 일했으며 영국 식민지 시대에 의료 보조로 일했고, 1000만 명의 인구 중 극소수 중 한 명이었다.의료진들은 중등학교를 졸업한 후 3년 동안 강도 높은 훈련을 받았고 의사 대용으로 일했다.그들은 스와힐리어로 마닥타리라고도 불렸고, 다른 영국 식민지에서와 마찬가지로 탕가니카에서 의료 시스템의 중추 역할을 했습니다.40~50년대 식민지였던 탕가니카에는 10명도 안 되는 의사들이 있었고 1961년 12월 9일 독립 당시에는 12명밖에 없었다.그리고 365,000 평방 마일 이상의 광대한 나라에서 수백만 명의 사람들에게 봉사하는 300명 미만의 의료 보조원이 있었습니다.주부였던 고드프리의 어머니 샤부미 음와키카길레는 탕가니카의 저명한 영국 페미니스트 교육자이자 후에 국회의원이 된 메리 핸콕의 제자였다.그녀는 1950년대 초부터 나이레와 그의 가족의 친구였던 핸콕 여사를 1940년대 초 식민지 탕가니카에서 몇 안 되는 여학생 학교 중 하나인 룽위 구에 있는 킴빌라 여학교에서 가르쳤을 때 매우 엄격한 규율주의자로 기억했다.핸콕 여사는 이 학교의 설립자이자 킴빌라 여학교를 ^[1]기원으로 하는 롤레자 여학교의 설립자였다.

그의 형제 중 장남인 음와키카길레는 아버지의 여동생 중 한 명인 고모 이사벨라에 의해 고드프리라는 이름을 얻었고 어린 나이에 ^[2]세례를 받았다.

그의 아버지는 그의 어린 시절 삶과 교육에 중요한 역할을 했다.그는 매우 엄격한 규율주의자였고 그가 초등학교에서 스탠다드1부터 스탠다드4까지, 중학교 첫 2년 동안 스탠다드5와 스탠다드6에 다닐 때 집에서 그를 가르쳤다. 그가 13살 때, 3마일 떨어진 기숙학교에 가기 위해 집을 떠나기 전이었다.그는 또한 스탠다드 세븐과 스탠다드 에이트에서 중학교 마지막 2년 동안 학교를 다닐 때 그를 가르쳤고 방학 동안 집에 갔다.주일학교 교사로 한동안 어른들에게 읽기와 쓰기를 가르치던 그의 어머니는 그가 초등학교 ^[5]때 집에서 그를 가르쳤다.

패밀리 커넥션

Godfrey Mwakikagile은 정치적으로 의식이 있는 가정에서 자랐습니다.그의 부모님, 특히 그의 아버지는 독립 투쟁의 주요 인물들과 그 시대의 유명한 아프리카 민족주의자들과 범아프리카주의자들과 친구였다.이들 중에는 의료 보조로 일라이저 음와키카길레의 동료인 오스틴 샤바가 포함됐으며 수도 다르에스살람에 있는 탕가니카 최대 병원에 있는 메디컬 트레이닝 센터(MTC)에서 같은 반 친구였던 오스틴 샤바는 나중에 무트와라 내각의 국회의원(MP)을 역임한 미국 최초의 의과대학으로 탈바꿈했다. 제1차 독립 내각 - 줄리어스 나이레 밑에서 지방정부 장관, 후에 보건주택부 장관, 국회 부의장을 역임했다; 룽웨 구 투쿠유 초등학교에서 말랑가 중등학교까지 엘리야 음와키카길레의 동급생인 존 음와캉갈레하이랜드 주그들은 룽위 구에서 5마일 떨어진 같은 지역에서 왔고 어린 시절부터 서로 알고 지냈습니다.음와캉갈레는 범아프리카주의자와 아프리카 민족주의자인 율리우스 니에레의 지도 아래 탕가니카 아프리카민족연합(TANU)과 동아프리카 중앙아프리카 범아프리카자유운동(PAFMECA)의 주요 지도자 중 한 명이 되었다.

존 음와캉갈레는 또한 넬슨 만델라가 1962년 1월 새로운 독립국가 탕가니카에서 만난 첫 지도자였다. 그것은 만델라가 아파르트헤이트에 대항하는 투쟁에서 다른 아프리카 국가들로부터 도움을 구하기 위해 1월 11일 비밀리에 남아프리카를 떠났을 때 그리고 그의 자서전에 그에 대해 썼다.자유를 향한 긴 산책.탕가니카는 만델라가 방문한 첫 독립 아프리카 국가이자 이 지역에서 독립을 쟁취한 첫 번째 국가였다.그는 탕가니카 정부로부터 받은 여행 서류를 가지고 다른 아프리카 국가들로 갔다.이 문서는 "이 사람은 남아프리카공화국 시민 넬슨 만델라입니다.탕가니카를 떠나 이곳으로 돌아갈 수 있는 허가를 받았다.탕가니카는 1963년 5월 에티오피아 아디스아바바에서 만나 아프리카통합기구(OAU)를 결성했을 때 줄리어스 나이레 대통령의 지도 아래 아프리카 해방운동의 본부로 선정되었다.

John Mwakangale은 또한 의회(MP) 의원이었으며 독립 초기 Nyere 정권에서 노동부 장관으로 내각에서 일했다.존 일리프 교수는 저서 탕가니카의 근대사에서 존 음와캉게일을 "가혹한 민족주의자"라고 묘사했다.그는 탕가니카에 있는 미국 평화 봉사단조차 원하지 않았고 그들이 문제를 일으켰다고 비난했다.그는 1964년 6월 12일자 탕가니카 스탠다드 1면에 실린 'M.P. Attacks American Peace Corps'라는 뉴스에서 다음과 같이 말했다.이 사람들은 평화를 위해 이곳에 온 것이 아니라 문제를 일으키기 위해 이곳에 온 것이다.우리는 더 이상 평화봉사단을 원하지 않는다."

American Peace Corps는 Godfrey Mwakikagile의 중학교와 중학교 교사 중 일부였다.그 중 한 명은 1964년 룽웨 구 음푸조 중학교의 선생님인 레너드 레빗으로 저명한 저널리스트이자 유명한 작가가 되었다.그는 다른 작품들 중에서 평화봉사단원이 쓴 최초의 책인 "아프리카의 계절"과 "소신"을 썼다. 케네디 가문과 관련된 살인사건으로 언론에서 대대적으로 보도된 살인사건 해결.

일라이저 음와키카길레의 다른 급우들은 윌바르 B.K.였다.Mwanjisi는 Tukuyu 초등학교의 Standard One에서 Malangali Secondary School로 의사, TANU의 저명한 구성원이 되었고, 관직을 떠나기 전에 식민지 지배 기간 동안 아프리카 공무원을 위한 국가 조직인 Tanganika Government Association의 회장을 역임했습니다.제레미야 카삼발라, 엘리야 음와키크말랑갈리 중등학교의 동급생으로 농민들의 지지를 동원하여 독립투쟁에 동참하는 책임을 지고 룽게 아프리카 협동조합의 대표가 되었다.Kasambala는 독립 초기에 각료가 되어 상공협동조합의 포트폴리오를 이어받아 후에 산업광물자원부 장관을 역임했다.또한 니에레 대통령에 의해 탕가니카 협동조합(CUT I)의 사무총장으로 임명된 브라운 응윌루피는 가장 큰 농민조합이다.국가명

응윌루피는 이후 여당인 차마 차핀두지를 떠나 탄자니아 최초의 은행 총재였던 에드윈 음테이 밑에서 탄자니아 최대 야당인 차데마의 공동창당자이자 부의장이 됐다.그는 여러 차례 동아프리카공동체(EAC) 재무장관 시절 사무총장을 역임하기도 했다.에레, 그리고 IMF의 앵글로폰 아프리카 총재로서, 니에레 대통령으로부터 추천을 받아 니에레와의 경제 정책 차이로 내각에서 물러난 후 세계은행과 IMF 총재들에 의해 그 자리에 선출되었습니다.은윌루피는 당시 총리를 겸임한 존 말레셀라 탄자니아 부통령의 친인척이기도 했다.나중에 이혼한 응윌루피의 딸은 부통령의 아들과 결혼했다.

수년 전 존 말레셀라는 독립 초기 룽위(Rungwe) 구의장을 지냈고, 1960년대 초 브라운 응윌루피와 엘리야 음와키카길레는 독립 후 영국령 투쿠유(Tukuyu) 마을에서 근무할 때 알게 됐다.이 마을은 독일 식민 통치자들이 이곳을 뉴 랑겐부르크라고 이름 지었고 당시 독일령 동아프리카(독일령 동아프리카, 1891–1919)로 알려졌던 룽웨 지구의 수도로 사용되었으며, 1차 세계대전 후 영국이 점령한 1920년에 탕가니카로 이름을 바꿨다.

응윌루피는 제레미아 카삼발라가 이끄는 룽웨 아프리카 협동조합 본사의 고위 간부였고, 음와키카길레는 룽웨 구의회 의원으로 수년간 평의원으로 일했다.

브라운 응윌루피와 엘리야 음와키카길레는 남부 고원 지역의 그레이트 리프트 밸리에 있는 냐사 호수 북쪽의 안개가 자욱한 푸른 산으로 둘러싸인 룽웨 지역의 투쿠유 마을에서 남쪽으로 4마일 떨어진 같은 마을에서 왔고 투쿠유 초등학교의 스탠다드 원에서 말랑 중학교까지 같은 반 친구였다.엘리야가 본부장이었던 식민지 탕가니카에서요말랑갈리 중학교의 교사 중 한 명인 에라스토 앤드류 음브와나 망게냐는 나중에 독립 전 해에 국회 부의장, 독립 후 각료, 탕가니카 유엔 상임대표가 되었다.

응윌루피와 음와키카길레는 나중에 친척이 되었다.같은 지역 출신인 루가노 음완켐와와 샤부미 음암바파는 사촌지간으로, 샤부미의 외삼촌인 루가노의 아버지와 어머니 아세겔레 음완켐와 모림비안 목사의 남동생의 집에서 함께 태어나 자랐다.자기네 집에 있는 항아리를요.그는 이 교회를 설립한 독일 선교사들이 맡았던 최초의 아프리카 목사였다.마지막 아이 샤부미를 임신한 그의 여동생은 남편이 죽은 후 그와 함께 살게 되었다.브라운 응윌루피는 에브라임 응윌루피 음와사카피카의 형으로 유엔 탄자니아 공관과 에티오피아 아디스아바바의 탄자니아 대사관의 고위 외교관이다.이후 프랑스 및 나이지리아 주재 탄자니아 대사도 여당을 떠나 주요 야당인 NCC에 합류했다.그는 외무부장이 되었다.그는 탄자니아 ^[6][7][8][9]외무부에서 아프리카 중동과장을 지낸 적도 있다.

그는 NCCR-Mageuzi가 탄자니아에서 가장 강력한 야당이던 1995년에 국회의원 선거에 출마했고 한때 부총리를 지냈으며 나중에 정부 주도의 전국선거관리위원회에 의한 법적 조작으로 대통령 후보 자격을 박탈당한 포퓰리즘적 호소력을 가진 강력한 대통령 후보가 있었다.압둘라흐만 모하메드 바부는 잔지바르가 탕가니카와 연합해 탄자니아를 만들기 전까지 잔지바르 외무부 장관을 지냈고 나중에 니에레 대통령에 의해 탄자니아 연방정부의 경제기획부 장관에 임명된 마르크스주의 지성인이자 유명한 혁명사상가였다.1965년 탄자니아가 일당제 국가가 되면서 다당제 정치의 새 시대가 열린 이후 30년 만의 총선이다.

1976년 5월 5일, "미국 외교 공공 도서관" 보고서에 따르면, 탄자니아 주재 미국 대사 제임스 W. 스페인은 다음과 같은 용어로 Weidi Mwasakafyuka를 묘사했다.

E.W. N. Mwasakafyuka 외무부 아프리카 중동과장(외교부 OAU과장)은 캘리포니아 로스엔젤레스 대학(및 캐나다 오타와 칼튼 대학)에서 교육받았고, 외무부 장교로 근무하고 있다.아프리카 문제에 관한 많은 탄자니아 정책서류, 명확하고 솔직하며 접근하기 쉬우며 기밀성이 있으며 열린 마음으로 미국의 관점을 청취할 준비가 되어 있습니다.그는 미국인들에게 친절하고, 강하지만 무미건조한 유머 감각을 가지고 있으며, 흑인 디즈레일리처럼 보인다.FonOff(외무부)는 아프리카 전문가 1위... 그가 풀려났을 때 직접적인 정보원이었다.대사관 연락 담당입니다.

고드프리 음와키카길레는 영국 왕실 사관학교 샌드허스트 출신 오웬 로드프리 음암바 준장의 사촌이자 아루샤 지역 몬둘리의 육군 장교 훈련학교인 탄자니아 사관학교의 원장이다.오웬의 아버지인 요한 콘데 음암바파는 학교 선생님으로 간단히 알려진 고드프리의 어머니이자, 부모가 죽은 후 오빠에 의해 길러진 막내 고드프리의 어머니 형이었다.그녀는 결혼할 때까지 그와 함께 살았다.그녀는 오빠보다 열두 살, 거의 열세 살 어렸다.

천데 음암바파의 동생인 벤자민 음암바바는 60년대 초반 독립 이후 투쿠유시 경찰서 본부의 룽웨지구 범죄수사부(CID)장을 지냈다.그는 투쿠유에서 로버트 카스웬데 경찰청장과 함께 일했으며, 그는 나중에 니에레 대통령이 임명한 전국 경찰 부감(ASP)이 되었다.카스웬데는 나중에 대통령이 임명한 국방부와 국가 서비스의 일부인 국가 서비스의 수장을 역임했다.

로버트 카스웬데는 고드프리의 부모도 그가 룽웨 지구 경찰국장으로 근무하기 위해 투쿠유에 가기 훨씬 전에 알고 지냈으며, 그곳에서 그는 엘리야 음와키카길레의 처남 벤자민 음암바파와 함께 일하게 되었다.

벤자민 음암바파는 1950년대 초반부터 경찰관으로 영국 식민지 시절 정보보안부 소속 특수지부의 수장으로 근무하며 주도 음완자의 빅토리아 호수를 둘러싸고 있다.

음완자 경찰서에 있을 때 벤자민 음암바파는 독립 후 탄자니아 정보보안국(TISS)의 부국장이 된 피터 D.M. 빔보의 동료였다.윔보는 이후 나이레 대통령의 경호실장과 대통령 경호실장을 역임했다.

피터 빔보는 2015년 발간된 음왈리무 나이레의 경호실장을 뜻하는 저서 '믈린지 음쿠와 음왈리무 나이레'(스와힐리판)에서 1953년부터 음완자 경찰서에서 벤자민 음암바바를 동료 중 한 명이라고 썼다.탕가니카 식민 통치의 종말의 시작을 알린 것은 10년이었다.공교롭게도 피터 빔보의 동생 패트릭 빔보는 다르에스살람에 있는 탐바자 고등학교의 고드프리 음와키카길레와 같은 반 친구였다.

벤자민 음암바파는 그의 막내 여동생인 고드프리의 어머니보다 7살 많았다.

고드프리의 아버지 일라이야는 탄자니아 최초의 민간항공 조종사 중 한 명인 오스카 음암와자의 사촌으로 1982년 2월 26일 납치된 에어 탄자니아 여객기의 부조종사였던 보잉 737기의 부조종사였다.엘리야의 어머니는 오스카 아버지의 누나였다.

이번 납치사건은 탄자니아 언론과 BBC, 뉴욕타임스, 미국 CBS, NBC, ABC, PBS 등 다른 매체들에 의해 광범위하게 다뤄졌다.당시 납치범들은 런던 인근 공항에서 며칠간 인질들을 붙잡고 있을 때 비행기를 폭파하고 인질들을 모두 죽이겠다는 협박과 나이레 대통령의 퇴진을 포함한 납치범들의 요구로 인해 주요 기사 중 하나였다.뉴욕타임스의 헤드라인은 1982년 2월 28일 "영국에 납치된 제트 여객기 도착"과 1982년 3월 1일 "탄자니아인 납치범 4명 항복; 90명의 인질은 영국에서 석방되었다"였다.

오스카 음암와자는 1982년 11월 뉴욕타임스 매거진에 레너드 레빗의 "탄자니아: A Dream Deferred"라는 기사에 실렸는데, 그는 20년 전 그가 가르쳤던 탄자니아와 음푸소 중학교를 다시 방문한 후 이 기사에 실렸다.음와키카길레의 동창인 오스카는 또한 음푸구소에서 레빗의 제자 중 한 명이었다. 음푸구소 학교에는 탄자니아의 저명한 인물들 중 몇몇이 동문이었다. 그 중에는 오웬 로드프리 음암바 준장, 후에 탄자니아 고등법원 판사였던 해롤드 은세켈라도 있었다.동아프리카공동체(EAC)를 구성하는 6개 동아프리카 국가를 관할하는 동아프리카 사법재판소 판사 겸 재판장 자니아; 탄자니아 편집장 겸 지국장 제임스 음와키잘라, 브라운 조카의 주요 주간지.nd Weidi Ngwillupi Mwasakafyuka, Mwakikagile의 학교 동료이자 Mpuguso의 Mwakikagile과 Mwakijala의 TBS 국장 다이몬 음와켐베, Mwakikyembe의 두 명의 각료 아래 형제이자 Mwakyembe.그는 1999년 10월 탄자니아 지도자가 런던 병원에서 사망했을 때 그와 함께 있었던 나이레 대통령의 마지막 주치의였다.

음푸소 중학교는 영국 식민지 지배 기간과 후에 서던 하이랜드 지방에서 가장 선도적인 학교 중 하나였다.오스카 캄보나 전 국방외교부 장관이 주도한 음모에서 정부를 전복시키려는 사람들의 수사 체포 기소 유죄 판결에 중요한 역할을 한 제프리 사와야 탄자니아 범죄수사국(CID) 국장은 음푸소의 수장이었다.그가 나중에 대통령 나이레레에 의해 CID 국장으로 임명되기 전 중학교.반역죄 재판은 70년대 초에 열렸다.그것은 그 나라 역사상 가장 긴 반역 재판이었고 단 두 번의 재판 중 하나였다.다른 하나는 80년대 초반이었어요

교육 및 조기 취업

Godfrey Mwakikagile은 영국 페미니스트 교육자 Mary Hancock이 설립한 Kyimbila Primary School을 다녔고 남부 고원 투쿠유 마을과 음베야 지역 룽웨 구의 음푸소 중학교 근처에 있는 남녀공학 기관으로 탈바꿈했습니다.음푸조 중학교의 교장인 모세스 음와키베테는 1961년 그의 수학 선생님으로 나중에 나이레 대통령이 임명한 탄자니아 고등법원의 판사가 되었다.음와키카길레는 또한 한때 남부 지방의 일부였던 루부마 지방의 선게아 중등학교를 다녔다.그의 Songea Secondary School의 시사교사인 Julius Mwasanygi는 독립 투쟁에 중요한 역할을 했고 나이레와 긴밀히 협력한 TANU의 초기 멤버 중 한 명이자 지도자였습니다.그리고 그의 Songea Secondary School의 교장인 Paul Mhaiki는 나중에 Nyere 대통령에 의해 국가 교육부의 성인 교육 책임자로 임명되었고, 그 후 UN에서 UN의 문맹퇴치, 성인 교육 및 농촌 개발 책임자로 일했습니다.Mwakikagile은 Form IV(Standard 12)의 Songea Secondary School에서 공부를 마친 후 Dar es Salam(옛 H.H.)에 있는 Tambaza High School로 진학했습니다.아가칸 고등학교는 주로 아시아 학생(인도 및 파키스탄)을 대상으로 하며, Form VI(Standard 14)를 수료했습니다.그의 탐바자 고등학교 동창 중 한 명인 모하메드 찬데 오트만은 단순히 찬데로 알려져 있는데 그는 고등법원 판사와 국제형사재판소 ^[10]UN 검사로 근무한 후 자카야 키케테 대통령에 의해 탄자니아 최고법원에 임명된 대법원장이 되었다.

탄자니아 최초의 민간 항공사 조종사 중 한 명인 조지 마줄라는 탐바자 고등학교에서 음와키카길레와 찬데의 동급생이기도 했다.

음와키카길레는 탐바자에 있는 고등학교에 재학 중이던 1969년 더 스탠다드(이후 데일리 뉴스로 개명)의 편집 스태프에 기자로 입사했다.그는 유명한 영국 언론인인 데이비드 마틴에 의해 고용되었는데, 그는 후에 런던 신문인 옵저버에서 아프리카 특파원이 되었고, 세계에서 가장 오래된 일요일 신문으로 BBC와 CBC에서 앙골라 내전을 취재했고, 나이레 대통령의 절친한 친구였다.Mwakikagile은 데이비드 마틴이 아직 고등학생이었을 때 언론계의 문을 열어주고 뉴스 리포터로서의 경력을 쌓는데 도움을 준 공로를 인정한다.데이비드 마틴은 뉴스 에디터로서의 직책 외에도 탕가니카 스탠다드의 부편집장을 역임했다.^[3] 1930년에 창간된 The Standard는 케냐, 우간다, 탄자니아로 구성된 지역인 동아프리카에서 가장 오래되고 가장 큰 영자 신문이었다.

1970년 11월에 고등학교를 마친 후, 음와키카길레는 1971년 1월에 국민군에 입대했다.그것은 중등, 고등학교, 대학 또는 대학 학과를 수료한 모든 사람에게 의무였다.그는 니에르 대통령 시절 국회의원이자 국방부 차관이 되기 전 초등학교 교사였던 에슬리 음와캄비키가 이끌던 루부 국가군 캠프에서 기초군사훈련을 포함한 훈련을 받았다.음와키카길레는 그 후 우간다와 접경한 북서부 지역의 빅토리아 호숫가에 있는 부코바에 있는 또 다른 국민 서비스 캠프로 이동했다.

Mwakikagile은 National Service를 떠난 후 Daily News로 돌아왔다.그의 편집자는 나중에 나이레 대통령의 공보비서, 유엔 탄자니아 대사, 프랑스와 포르투갈 대사 등을 역임한 새미 음디, 그리고 그가 미국에서 공부를 하는 데 도움을 준 벤자민 음카파였다.수년 후, 음카파는 나이레 대통령의 대변인, 외무부 장관, 나이지리아, 캐나다, 미국 대사를 거쳐 탄자니아 대통령이 되었다.그는 세인트루이스에 있는 중등학교에서 나이레르의 학생이었다.다르에스살람 외곽에 위치한 푸구 프란시스 칼리지를 거쳐 탄자니아 총장으로 10년간 재직하며 5년 ^[11]연임하고 있다.

Mwakikagile은 또한 다르에스살람에 있는 정보방송부(현재의 정보청소년문화체육부)에서 정보담당자로 일했다.그는 1972년 11월 탄자니아를 떠나 미국으로 유학을 떠났다.그때 그는 Mkapa 산하 Daily News의 기자로 있었다.그는 Nyere와 Africa: End of a Area를 포함한 몇몇 글에서 Mkapa가 없었다면 미국에서 학교를 다니지 못했을 것이며 그곳에서 그는 포스트 식민지 ^[12]연구에 초점을 맞춘 작가와 아프리카인이 되었을 것이라고 말했다.

미국에서 Godfrey Mwakikagile은 미시간주 디트로이트에 있는 웨인 주립대학에 다니면서 아프리카 학생 연합 의장을 역임했습니다.그는 1975년에 ^[13]그 대학을 졸업했다.그는 Wayne State University의 모든 졸업생들 중 학계의 "유명한 인물" 중 한 명으로 위키피디아에 게재되어 있다.

웨인 주립대학에서 공부를 마친 후 음와키카길레는 1976년 미시간주 그랜드래피즈에 있는 아퀴나스 칼리지로 진학했다.그의 경제학 교수 중 한 명이자 Aquinas의 경제학과 책임자인 Kenneth Marin은 1960년대 후반부터 1970년대 초반까지 다르에스살람에 있는 탄자니아 정부의 경제 고문으로 일한 적이 있다.마린 교수는 탄자니아에 가기 전 1960년대 중반 백악관 소비자자문위원회(Consumer Advisory Council)의 멤버로 린든 B 대통령에 의해 임명됐다. 존슨.1966년 마린 교수는 남미 6개국의 경제 및 정치 분야에서의 다양한 성과를 검토하는 미국 국무부 평가단의 일원이었다.탄자니아를 떠난 후, 그는 모교인 아퀴나스 대학에서 가르치기 위해 고향인 그랜드 래피즈로 돌아왔다.그는 또한 앤아버 미시간 대학 졸업생이었다.케네스 마린 또한 경제학의 교수가 된, 대통령 니에레레, 이사회는 탄자니아 국세 당국(관형 원자로 장치), 지사는 탄자니아 은행의와 사무 차장 사무 총장은 동 아프리카 공동체의 의장에 경제 고문은 60에서 탄자니아로부터 아퀴나스 대학, Enos Bukuku에서 다른 학생을 가르쳤다.[14][15]

Aquinas College 웹사이트에서 Godfrey Mwakikagile은 "유명한 아프리카학 학자"로 묘사되고 있으며, 세 명의 다른 졸업생들과 함께 학교 역사상 "가장 존경받는 사람" 중 한 명으로 등록되어 있다.

식민지 탕가니카의 인종 차별

탕가니카는 식민지 지배 기간 동안 인종적으로 계층화된 사회였다.음와키카길레는 50년대 탕가니카에서 자랐을 때 이러한 인종 차별과 차별의 제도 속에서 살았다.아파르트헤이트 남아공과 미국의 피부색과 유사한 인종 차별은 유럽 식민주의자들에 의해 아프리카 원주민들에게 가해졌다.화장실에는 '유럽인', '아시아인', '아프리카인'이라는 라벨이 붙어 있었다.일부 호텔과 술집에는 '유럽인'이라는 라벨이 붙어 있었다.유럽인, 아시아인, 아프리카인을 위한 학교가 따로 있었다.아프리카인들을 위한 시설 - 흑인들을 위한 시설은 최악이었다.

줄리어스 나이레르를 포함한 아프리카 지도자들은 같은 인종적 모욕을 당했는데, 이는 식민지 지배가 끝난 후에도, 특히 초기 몇 년 동안 지속되었지만, 흑인과 다인종이 주를 이루는 새 정부로부터 신속한 반응을 이끌어냈다.Mwakikagile이 그의 책 Nyere and Africa: End of Area에서 말한 것처럼, 레굼과 음마리를 인용하면 다음과 같습니다.

음발리무(줄리어스 나이레)는 인종 차별을 경험했다.동아프리카와 남아프리카를 포함한 다른 지역의 우리들도 이를 컬러바라고 부른다.콜린 레굼은 탄자니아인 교수인 음발리무 제프리 음마리 씨와 함께 편집한 책에서 다음과 같이 말합니다. Nyere의 영향:

나이레르가 아직 짧은 바지를 입은 젊은 교사였을 때, 나는 특권을 누렸고, 1950년대 초반부터 그와 사적인 대화를 나눌 수 있었다.

1953년 나의 첫 만남은 식민지 탕가니카에서 인종차별에 직면했을 때 그의 침착한 권위에 대해 가르쳐 주었다.나는 다르에스살람의 올드 아프리카 호텔에서 초기 민족주의 운동의 지도자 4명과 만남을 주선했다.우리는 포장도로의 테이블에 앉아 맥주 다섯 잔을 주문했지만, 우리가 잔을 들기도 전에 아프리카 웨이터가 달려와 내 잔을 제외한 모든 잔을 휙 치웠다.

백인 매니저에게 항의하려고 일어섰지만, 나이레는 나를 제지했다."그 일이 일어나서 기쁩니다." 그가 말했다. "이제 당신은 당신의 친구 에드워드 트위닝 경에게 가서 이 나라의 상황이 어떤지 말할 수 있습니다."

그의 태도는 화내는 기색이 전혀 없이 가볍고 재미있었다.

심플하면서도 심오합니다.표면 아래에는 정의에 대한 깊은 열정과 그가 지지하고 정치 경력 내내 실행한 평등주의적 이상에 대한 타협 없는 헌신을 가진 냉철한 성격이 숨어있기 때문이다.

몇 년 후 그의 아들 앤드류 나이레는 탕가니카가 1961년 독립한 직후 수도 다르에스살람에서 그와 내가 다녔던 학교 근처와 1969년부터 1970년까지 우리가 머물렀던 곳에서 일어난 사건에 대해 내게 말했다.1953년 줄리어스 나이레 씨가 올드 아프리카 호텔에서 굴욕을 당했을 때처럼 이번 사건도 인종과 관련이 있었다.앤드류가 2002년 이 책을 쓸 때 나에게 보낸 편지에서 말한 것처럼:

아시다시피 셰이크 암리 아베이드는 다르에스살람의 초대 시장이었습니다독립 직후 시장은 팜 비치 호텔(우팡가 유엔 도로의 우리 고등학교 탐바자 근처)로 갔다.호텔에는 '아프리카인과 개는 안에 들어갈 수 없다'고 분명히 쓰여 있는 표지판이 있었다.그는 호텔 출입을 막았고, 항의의 표시로 "하지만 나는 시장이다."라고 말했다.그래도 그는 "당신은 들어갈 수 없어요."라고 말했다.그 후 얼마 지나지 않아 호텔 주인은 48시간 동안 한국을 떠날 수 있게 되었다.국유화 작업이 시작되었을 때, 그 호텔은 가장 먼저 국유화되었습니다.'

그러한 모욕은 새롭게 독립한 탕가니카에서 용납될 수 없는 것이었다.그리고 니에레 대통령은 아마도 다른 아프리카 지도자보다 겸손한 농민들조차 동포들을 포함한 누구로부터도 모욕과 굴욕을 당하는 것을 용납하지 않았을 것이다." - (Godfrey Mwakikagile, Nyere and Africa: End of Area, 제5판, New Africa Press, 501)

팜비치 호텔에서 수도 다르에스살람의 흑인 시장을 모욕한 후 독립 직후 탕가니카에서 추방된 백인은 호텔 소유주이자 매니저인 펠릭스 아렌센이었다.Paul Bjerk 교수가 그의 책 "평화로운 국가 건설: 줄리어스 나이레와 탄자니아의 주권 확립"에서 언급했듯이 1960–64년:

스위스 호텔 매니저인 펠릭스 아렌센의 추방은 1962년 첫 주 TANU 집행위원회가 회의를 열고 유럽인들을 징벌적으로 추방한 첫 사례다.그들은 당내 인종 온건파와 극단주의자들 사이에 격렬한 논쟁을 불러일으켰다.니에레는 비록 즉각적인 경제적 변화가 불가능하더라도 아프리카인들은 다른 인종들로부터 존중받을 권리가 있으며 이 문제에 대한 정부의 인내심이 고갈되었다고 말하며, 극단주의자들을 달래면서 추방 운동을 지지했다.아렌센은 암리 아베디를 다르에스살람의 새 시장으로 인정하지 못하고 그를 호텔에서 쫓아냈다.이튿날에는 TFL(Tanganika Federation of Labor) 관료였던 제이콥 남푸아(Jacob Namfua)가 최근 재무부 장관(70년대 초 Nyeere 대통령에 의해 정보부 장관으로 임명됨)에 숙박을 거부한 외국인 모텔 업주 3명이 추방 통보를 받았다.사이잘 업계의 격렬한 파업으로 볼 때, 정치적 변화는 백인 사업주와 아프리카 노동자들, 그리고 그들의 젊고 새로 권한을 부여받은 대표자들 사이의 적대감을 고조시켰을 뿐이다.다음날 또 다른 스위스 사이잘 농장 엔지니어는 자신의 개에게 TANU 핀을 꽂아 퇴학당했다.

(여당인 TANU의 지도자들과 정부 당국자들은) 추방될 87명의 백인과 아시아인들의 명단을 작성하기 시작했다.폴 보마니와 라시디 카와와 같은 TANU 정부의 온건파 의원들조차 "이 정부는 두 세계 사이에 사는 사람들의 행동을 용납하지 않을 것이기 때문에 이 (인종평등)에 적응할 수 없는 사람은 짐을 싸서 떠나야 한다"고 경고했다.n: 줄리어스 나이레와 탄자니아의 주권 확립, 1960–64, 뉴욕 로체스터: University of Rochester Press, 2015, 페이지 75).

더 많은 백인들과 일부 아시아인들은 대부분 백인들이었지만, 그 후 며칠, 몇 주, 몇 달 동안 흑인들을 모욕하고 흑인들이 주를 이룬 이 신생 독립 국가의 지도자들을 무례하게 대했다는 이유로 탕가니카에서 쫓겨났다.

인종차별 시대와 그 이후에도 남아공과 미국을 연상시키는 도시지역에는 주거 분리가 있었다.다른 인종들의 구성원들은 그들 자신의 지역에 살았다.Dar es Salam이 대표적인 예였다.같은 기간 Godfrey Mwakikagile이 뉴스 기자로 일했던 탄자니아에서 일했던 영국 언론인 Trevor Grundy가 토마스 몰로니 교수의 저서 Nyere - The Earlys에 대한 리뷰에서 언급했듯이:

"영국은 탕가니카를 아프리카인, 유럽인, 아시아인으로 사회적으로 분열된 선언되지 않은 아파르트헤이트 국가로 만들었다.그것은 영국식 아파르트헤이트였다.그들의 비밀은 인종 차별에 이름을 붙이지 않는 것이었다.(Trevor Grundy, Julius Nyere Reconsided, Thomas Molony, Nyere - The Early Years, africaunauthorised.com, 2015년 5월 4일)

Godfrey Mwakikagile이 Tanganika의 다른 지역에서 자랐을 때, 그가 식민지 및 식민지 이후의 아프리카에 대한 논픽션 책의 작가가 되었을 때, 인종 관계와 식민지 지배가 식민지 지배에 미치는 영향에 대한 그의 생각과 관점을 형성했다.

고드프리 음와키카길레가 50년대에 성장하던 식민지 지배 기간에도 고용에 인종 차별이 있었다.유럽인, 아시아인, 그리고 다른 인종들은 비록 그들이 같은 기술과 교육 수준을 가지고 있더라도 아프리카인들보다 더 많은 돈을 벌었다.그의 아버지는 그가 자서전에서 언급했듯이 식민지 정부를 위해 일할 때 그러한 차별의 희생자였다.

음와키카길레의 형성기였던 1950년대 탕가니카에서의 독립투쟁은 몇 년 후 그의 저작의 초점이 된 그러한 인종적 부당함에 의해 부분적으로 가속화되었다.

인종 사건

그는 "50년대 탕가니카에서의 삶"이라는 책과 "영국 식민지 지배하의 삶"을 포함한 다른 작품에서 인종 차별에 관한 글을 썼는데, 이 책에서 그는 인종 차별의 몇 가지 사건을 묘사했다.그의 아버지는 그가 일하는 백인 상사가 점심을 같이 쓰는 사무실에서 먹을 수 없거나 심지어 식탁에 올릴 수도 없다고 말했을 때 그와 관련된 사건 중 하나였다.하지만 상사는 거기서 먹을 수 있었다.

다른 하나는 고드프리 음와키카길레와 관련이 있다.그는 6살 때 다른 남자아이들과 함께 등교하던 중 아이들이 매일 지나다니는 집, 공공도로, 등하굣길에 사는 백인 커플이 기르는 개에게 쫓기고 물린 후 중상을 입었다.수십 년 후, 그는 자서전적 글인 "영국 식민지 지배하의 삶: 2018년에 출판된 한 아프리카인의 회상"에서 개에게 물린 오른쪽 무릎에 여전히 눈에 띄는 상처가 있다고 말했다.그것은 큰 개였고 그것은 그를 죽일 수도 있었다.

이 부부는 소년들을 쫓아다니던 독일산 셰퍼드를 포함해 두 마리의 개를 키웠다.그들은 아이들이 그들의 집을 지나가고 매일 등하굣길에 그들을 봤다는 것을 알았지만 개를 묶거나 끈에 묶지 않았다.

집은 김빌라의 차밭에 있었고, 아이들은 지나갔고, 남편은 김빌라 티에스테이트의 매니저였다.

1956년 고드프리 음와키카길레는 저서 50년대 탕가니카에서의 삶, 아프리카인으로서의 내 삶, 영국 식민지 지배하의 삶, 그리고 음발루 나이레 하의 탄자니아에서 아프리카 정치인을 성찰한 것처럼 남부 고원주 룽웨 지역의 초등학교에서 스탠더드 원에 재학 중이었다.

개에게 물린 후, 그는 저녁에 집에 돌아올 때까지 아무런 도움도 받지 않고 학교에 다녔다고 자서전적 글에서 진술했다. 초등학교에는 의료 보조도 없었고 구급함도 없었다.그는 그 다음 날에도 학교를 계속 다녔다.그리고 그 시절에는 개 주인들에게 아무것도 할 수 없었다.그것은 식민지 지배였고, 흑인들은 다른 인종들, 특히 흑인들 위에 백인들을 계속 두기 위해 수직적으로 구조된 사회에서 백인들이 가지고 있는 것과 같은 권리를 가지고 있지 않았고, 식민지의 신분의 "새로운 위치"를 가지고 있지 않았다.

Godfrey Mwakikagile은 또한 자서전 작품에서 개에게 물렸을 때, 그 공격은 기억 속에 불타올랐지만, 6살 때 그는 10대가 될 때까지 인종차별의 관점에서 그것을 보지 않았다고 말했다.몇 년 후, 그는 아이들이 백인이었던 그의 글에서 백인 커플은 아마도 개들이 공격할 수 있다는 것을 알고 자유롭게 돌아다니도록 허락하지 않았을 것이라고 말했다.

식민지 지배자들과 많은 백인 정착민들은 고드프리 음와키카길레가 식민지 탕가니카에서 자랐을 때 경험했던 것처럼 아프리카인들의 안녕을 완전히 무시했고, 그가 아프리카 어린이들의 안전이나 다른 흑인들의 안전을 신경쓰지 않는 백인 커플의 소유의 개에게 공격당했을 때 거의 목숨을 잃을 뻔했다.공공도로를 걸었음에도 불구하고 그들의 집.그가 그의 저서 "영국 식민지 지배하의 삶:

"식민지 통치 기간 동안 정의가 색깔에 민감했다는 것에는 의심의 여지가 없습니다.그것은 식민지화의 비극 중 하나였다; 우리의 지위는 피부색으로 정의된다.

색상은 중요하지 않지만 많은 무게를 지니고 있다." - (Godfrey Mwakikagile, Life under British Colonal Rule, New Africa Press, 2018, 페이지 108; G. Mwakikagile, 미국 흑인 보수당, 2006, 페이지 96).

글

음와키카길레의 첫 번째 책인 아프리카의 경제 개발은 1999년 6월에 출판되었다.그는 이후 20년 동안 70여 권의 책을 쓰며 꾸준한 속도를 유지해 왔으며, 이는 주로 식민지 시대 이후의 아프리카에 관한 것이다.그는 비록 그의 작품들이 분류에 어긋나기는 하지만 정치학자이자 역사학자로 묘사되어 왔다.그는 아프리카와 제3세계의 관점에서 역사, 정치, 경제뿐만 아니라 현대와 국제 문제에 대해 글을 썼다.

그는 역사, 정치학, 경제학, 철학, 문화 및 국제학 및 기타 학문 분야를 결합한 작품에서 특히 식민지 이후 시대에 아프리카에 초점을 맞춘 광범위한 문제를 분석하면서 학문 간 접근을 취한다.그는 또한 주로 블랙 아메리카와 영국과 미국의 아프로-카리브 지역을 포함한 아프로-카리브 지역에 관한 책을 썼다.인종 관계에 관한 그의 책에는 미국 도시의 색채를 넘어, 강둑에서, 정체성과 인종 관계에 대한 성찰의 도가니에서, 2021년에 출판된 개인 오디세이, 이것은 또한 인종 관계에 초점을 맞춘 식민지 탕가니카와 미국 사이의 비교 분석 작품입니다.현대 미국적 맥락에서의 인종 관계에서 lms.

책: Nyere와 아프리카: 시대의 종말

그는 나이레레가 죽은 지 얼마 되지 않아 출판된 그의 책 나이레와 아프리카:^[16] 시대의 종말로 알려져 있다.그 책은 음와키카길레를 탄자니아와 다른 곳에서 유명하게 만들었다.그는 많은 전문가들에 의해 나이레르의 권위자이자 그의 가장 유명한 전기 ^[17]작가 중 한 명으로 여겨진다.런던 대학의 개발 연구 전문가이자 로얄 할로우웨이 대학의 개발 지역 연구 센터 소장인 데이비드 사이먼 교수는 2005년 그의 편집된 연구인 ^[18]개발에 관한 50가지 주요 생각에서 발췌한 책을 출판했다.음와키카길레의 책은 2002년 ^[19]서아프리카 잡지에 의해 리뷰되었다.2002년 10월 탄자니아의 저명한 저널리스트이자 정치 분석가인 Dar es Salam의 Fumbuka Ng'wanakilala에 의해 검토되었으며, Nyere에 ^[20]대한 범위와 깊이 있는 포괄적인 작업으로 평가되고 있다.이 책은 2004년 남아프리카공화국 로즈대(옛 Wits)의 Roger Southall 교수에 의해 2년에 한 번 발행되는 현대 아프리카 연구 저널(Taylor & Francis Group), 22, 3호에서 검토되었다.Southall 교수는 그 기간 동안 그 저널의 편집자이기도 했다.

이 책을 검토한 다른 사람들로는 A.B 교수가 있다.미국 인디애나주 블루밍턴에 있는 인디애나 대학의 가나인 교사 어센소.그는 2003년 아프리카학협회 학술지인 '나이레와 아프리카: 시대의 종말' 초판을 검토했다.

그것은 또한 식민지 이후의 아프리카에 대한 포괄적인 저작으로, 대륙의 대부분의 국가들이 독립을 쟁취한 60년대 이후 주요 사건들을 다루고 있다.

일당제 국가의 출현과 식민지 지배 종료 후 대륙 현상으로서의 통합, 카탕가 주의 분리 및 파트리스 루뭄바 암살로 촉발된 콩고 위기, 루뭄바 암살 이후 수십 년 동안 권력을 행사한 모부투의 콩고 통치 종말, 잔지바루 반란 등이 다뤄진다.탄자니아를 형성하기 위한 탕가니카-잔지바르 연합, 비아프라에 의한 독립 선언과 나이지리아 연방이 단호히 반대하는 동부 지역의 분리에 의해 촉발된 내전, 이디 아민 통치하의 탄자니아와 우간다 간의 전쟁.

음와키카길레가 그의 책에서 다룬 다른 사건들은 백인 소수 정부를 지지하는 남부 아프리카 국가들에 대한 서방의 개입, 모잠비크에서의 해방 투쟁과 모잠비크 해방 전선 (Freimo)의 궁극적인 승리; 해방 전선에 의해 승리로 이끈 짐바브웨에서의 전쟁을 포함한다.ZANU와 ZAPU의 n개 세력; 앙골라 해방을 위한 인민운동(MPLA)이 주도한 앙골라에서의 독립 투쟁과 이후 포르투갈 식민군에 대한 승리.

대륙과 제3세계 지도자로서의 나이레르의 영향도 이 책의 중요한 부분을 차지하고 있다. 나이레와 은크루마가 한 정부 하에서 대륙통합을 이루기 위해 취했던 다른 접근법에 대한 장도 있다.

첫 번째 장과 마지막 장에서는 60년대부터 90년대 그리고 그 이후의 대륙에 대한 포괄적인 전망을 제공하며, 식민지 지배가 끝난 이후 가장 격동의 시기 동안 식민지 이후의 아프리카의 전경을 구성합니다.

팜질레 물람보응쿠카 남아프리카공화국 부통령 등 아프리카 지도자들이 ^[21]저자의 말을 인용한 아프리카 리더십과 발전에 대한 연설에서도 이 책을 인용했다.

책: 아프리카와 서부

Godfrey Mwakikagile의 2000년 저서 아프리카와 서양은 많은 출판물에서 호의적인 평가를 받았는데, 편집자 Kofi Akosah-Sarpong이 Mwakikagile을 아프리카 르네상스 시대의 ^[22]사상가들의 입장을 분명히 한 저자로 묘사했습니다.이 책은 아프리카인들에게 그들의 문화, 가치관, 전통을 존중하고 아프리카인의 마음을 오염시키고 아프리카를 훼손하는 외계인 사상에 대해 확고한 입장을 취해줄 것을 호소하는 것으로 묘사되어 왔다.제국주의 열강의 아프리카 정복에 대한 강한 비난인 이 책은 또한 아프리카의 정체성, 철학, 역사를 연구하는 많은 대학들에서 사용되는 철학적 텍스트이기도 하다.

음와키카길레는 서구의 영향력이 아프리카에 미치는 영향과 그것이 아프리카 사람들의 인식에 있어서도 아프리카 대륙의 운명에 어떤 영향을 미쳤는지에 대해 썼다.비록 그가 아프리카와 유럽 사이의 상호작용으로부터 양쪽 모두에게 이익이 있었을지도 모른다는 것을 인정하지만, 그는 서구의 영향이 아프리카인들에게 미치는 영향이 대체로 부정적이었다고 주장하며, 그들이 처음 서양인들의 마음속에 오랜 역사를 가지고 있는 아프리카인에 대한 인종적 고정관념을 강화하는데 기여했다고 주장한다.아프리카 사람들과 접촉할 수 있게 되었습니다.

그는 인종차별이 아프리카와 서양 사이의 이 상호작용의 주요 요소라고 주장한다. 아프리카인들의 행복에 대한 완전한 경시를 포함, 특히 유사점이 정확하지 않더라도 식민지 지배 기간 동안 대륙적인 현상이었다; 그것은 같은 경험이었고, 그럼에도 불구하고, 케냐, 기니의 탕가니카에서 굴욕이었다.a 또는 말리.그는 저서 아프리카와 서양에서 다음과 같이 말한다.

"아프리카의 모든 식민지에서 착취는 타락과 잔혹함을 수반합니다.벨기에 왕 레오폴드 2세 치하의 콩고에서 벨기에인들은 숲에서 충분한 고무를 채취하지 않은 아프리카인들의 손과 팔을 잘랐다.독일령 동아프리카였던 탕가니카에서 독일인들은 강제 노동과 체벌을 도입하여 사실상 아프리카인들을 노예로 만들었다. 이 관습은 1905년부터 2007년까지 마지 마지 마지 저항 전쟁을 촉발시켰고 나라의 거의 절반을 차지했다.봉기는 독일로부터 증원군이 급박한 후에야 구해진 독일의 통치를 거의 종식시켰다.

서아프리카의 프랑스인들도 강제 노동을 도입했다.아프리카 독립국 지도자 중 일부는 그 노동 캠프에서 열심히 일했다.말리 출신으로 1958년 독립하기 전 기니 정치에서 활약하며 세쿠 투레와 긴밀히 협력해 기니 민주당을 창당한 마데이라 케이타 씨도 그중 한 명이다.1959년 4월에는 말리 내무장관이 되었고, 1960년 8월에는 모디보 케이타 대통령 밑에서 두 개의 장관직을 맡아 국방부 장관이 되었다.그는 징집 노동자로서의 자신의 경험을 다음과 같이 말했다.

1945년 이전엔 분개정권인 포고령과 함께 식민정권이 있었다.분개한 형태의 정부는 식민지 정부가 아프리카인들을 재판 없이 감옥에 가두는 것을 허용했다.때로는 행정관이나 지휘관에게 인사하지 않아 2주 동안 감옥에 갇히기도 했다.당신은 그들이 당신에게 돌을 던지거나 노동 캠프에 보내지 않는다면 충분히 행복할 것입니다. 왜냐하면 그 당시 강제 노동도 있었기 때문입니다.1947년에 나는 강제 노동이 자발적이지 않고 대가를 받지 않는다는 것을 알고 매우 놀란 프랑스 기자들을 만났다.교통수단은 커버되지도 않았고 음식과 숙박도 커버되지 않았다.유일하게 다뤄진 것은 일뿐이었다.'

아프리카 정복은 연민의 여지가 없는 착취에 그 목적이 있었기 때문에 가차없이 그런 잔혹함을 초래했다.그것은 우리가 없이도 잘 해낼 수 있었던 침략이었다.아프리카가 여전히 받고 있는 해로운 외국의 영향력은 그 침략의 결과이다.그리고 우리는 좋든 나쁘든 과거의 정복자들과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 불평등을 강조하고 인류 어느 부분도 그것으로부터 벗어날 수 없는 국제 시스템입니다.

하지만 파괴적인 영향과 함께 아프리카에 침투한 서구의 물질주의는 그의 문화에 활력을 불어넣는 아프리카의 영성과 공유의 감각과 균형을 이루어야 합니다." - Godfrey Mwakikagile, 아프리카와 The West, Huntington, New York: Nova Science Publishers, Inc., 2000; 페이지 14.1960년 2월 - 3월, 프리젠스 아프리케인의 케이타 "Le Parti Unique en Afrique"와 폴 E의 마데이라 케이타 "The Single Party in Africa"입니다.Sigmund, ed., The Ideologies of the Developing Nations, New York: Praeger, 1963, 페이지 170.탕가니카에서 일어난 아프리카 봉기와 독일 식민지 지배에 대한 저항 전쟁에 대해서는 G.C. 과사와 존 일리프, 마지-마지 봉기 기록, 다르 에스 살람을 참조하십시오.탄자니아 출판사, 1968).

Mwakikagile은 아프리카와 서양에서 다음과 같이 말했다.

"우리 흑인들이 유전적으로 다른 인종에 비해 열등하다는 주장은 새로운 것이 아닙니다.그것은 서양의 지적 전통에 뿌리를 둔 고정관념이며 임마누엘 칸트, 게오르크 헤겔, 데이비드 흄, 몽테스키외 남작을 포함한 서양 세계의 가장 저명한 사상가들에 의해 "신뢰성"을 부여받기도 했다.그들 중 일부는 흑인들이 완전한 인간이라고 생각하지도 않았다.몽테스키외가 법의 정신에서 언급한 바와 같이:

'이 생물들은 온통 검은데다 코가 너무 납작해서 불쌍히 여기지 않는다.현명한 존재인 신이 이처럼 검고 추악한 육체에 영혼, 특히 선한 영혼을 두다니 믿기 어렵다.흑인들은 예의바른 국가들이 매우 중시하는 금보다 유리 목걸이를 선호한다: 그들이 상식을 원한다는 더 큰 증거가 있을 수 있을까?우리가 이 생명체들을 인간이라고 추정하는 것은 불가능하다.'

다른 철학자들은 그에 못지 않게 인종차별적이었다.칸트에 따르면:

'아프리카의 흑인들은 자연으로부터 어리석은 자들을 능가하는 어떠한 지능도 받지 못했다'따라서 두 인종(흑백)의 차이는 본질적인 것이다. 그것은 색깔에 있어서만큼 정신의 능력에 있어서도 대단한 것으로 보인다.'

흄:

'나는 흑인들을 의심하는 경향이 있다...'백인에 비해 천성적으로 열등하다.백인 외에 문명화된 국가는 없었고, 행동이나 투기에 있어서도 저명한 개인도 없었다.기발한 제품도 없고, 예술도 없고, 과학도 없고...자연이 이러한 종류의 인간들을 구별하지 않았다면 이렇게 균일하고 지속적인 차이는 많은 나라들과 나이에서 일어날 수 없었을 것이다.'

그리고 헤겔에 따르면:

'아프리카는... 세계의 역사적 일부가 아니다. 그것은 전시할 움직임이나 발전도 없다.

이는 100여 년 뒤인 1975년 사망한 영국의 역사학자 아놀드 토인비를 비롯한 많은 사람들이 반향한 감정이다.그의 표현대로:

'흑인종만으로는 어떤 문명에도 긍정적인 기여를 하지 못했다.'

위대한 인도주의자인 알버트 슈바이처 박사의 말을 빌리자면,

'흑인은 어린애입니다. 그리고 아이들과 함께라면 권위를 사용하지 않고는 아무것도 할 수 없습니다.'그러므로 우리는 나의 천부적인 권위가 표현할 수 있는 일상생활의 환경을 정리해야 한다.흑인에 관해 말하자면, 나는 공식을 만들었다. '나는 너의 형이다. 사실이지만, 너의 형이다.'

아프리카 정복은 억압과 착취뿐 아니라 그녀의 문화와 토착 제도에 대한 폄하로 이어졌다.적어도 많은 수의 아프리카인들은 그들이 자랑스러워할 만한 역사가 없다고 세뇌당했고, 그들의 관습과 전통은 모두 나쁘고, 심지어 그들의 언어도 나쁘다고 믿었다.아프리카가 제국주의 세력에 의해 정복되었을 때, 그녀는 또한 사상들에 의해 정복되었다… 다른 사람들의 마음을 정복함으로써 다른 사람들을 정복하는 매우 효과적인 무기로서….

천연자원의 측면에서 이렇게 많은 것을 가진 대륙은 없다.하지만 외국인이 자기 소유가 아닌 것을 쉽게 가져갈 수 있는 대륙은 또 없다.서구의 영향이 널리 퍼지고 있기 때문에, 그 부정적인 영향은 아프리카를 포함한 세계 각지에 미치고 있습니다.아프리카는 우리 경제의 후진성, 그리고 그러한 침투에 저항할 수 없기 때문입니다.특히 서양의 화려함에 매료된 젊은이들 사이에서 그러한 영향력의 순수한 범위와 부정적인 매력은 놀랍고 우리가 저항할 수 있는 능력 밖이다.특히 더 읽기 좋고, 서구적인 삶을 찾기 위해 수백만 명의 사람들을 계속 끌어들이고 있는 도시에서는 더욱 그렇다.그것은 아프리카가 견딜 수 없는 짐이다.

서구는 자연의 힘을 이용했고 많은 분야에서 지식의 경계를 넓혔을지도 모릅니다.이것으로부터 아프리카는 정말로 세계의 다른 나라들과 마찬가지로 혜택을 받았습니다.그러나 아프리카가 서구 문명의 성장에 물질적, 정신적, 그리고 지적 공헌을 한 것은 결코 완전히 인정받지 못했다.제국정복을 통한 서방의 아프리카 문명 파괴도 아니다.그것은 의심할 여지 없이 아프리카와 서양 사이의 관계 역사상 가장 슬픈 시기 중 하나이다.임마누엘 칸트가 인종 차별주의자이긴 하지만 그의 작품 중 하나인 영원한 평화와 다른 에세이에서 인정했듯이:

야만적인 비열함을 비교해보면...우리 대륙의 문명국, 특히 상업국가의 비인간적인 행동과 함께, 그들이 외국 땅이나 민족과 처음 접촉했을 때조차 행해진 불공정은 우리를 공포로 가득 차게 한다.그들에 의해 그러한 민족을 방문하는 것만으로도 정복과 같은 것으로 간주되고 있다.흑인이 착륙하면...희망봉 등이 발견되었을 때, 원주민들은 아무것도 아닌 것으로 간주되었기 때문에, 아무에게도 속하지 않는 나라로 취급되었다.그리고 이 모든 것은 그들의 경건함에 대해 큰 소란을 피우며, 죄악을 물처럼 마시면서 스스로를 정통 신앙의 선택자로 간주하는 나라들에 의해 행해졌습니다.'

아프리카는 이 서방의 침략으로 그녀에게 가해진 여러 가지 상처에서 아직 회복하지 못하고 있다.하지만 희망의 빛이 있다.그리고 그것은 전통적인 아프리카입니다.우리 대륙이 서구로부터 받은 파괴적인 타격에도 불구하고, 전통적인 아프리카는 계속해서 대륙의 정신적 닻이자 우리의 가치의 기반이며, 그것이 없으면 우리는 빠른 모래 위에 있는 황폐한 집일 뿐이다.아프리카를 서구로부터 구하고 우리 자신을 우리 자신으로부터 구하기 위해 우리가 의지해야 하는 것은 전통 사회입니다.우리의 미래는 과거에 있을 수 있다." - (G. Mwakikagile, 아프리카와 서양, ibid., 페이지 vi. vi. - 208, 218)

만약 아프리카인들이 그렇게 하지 않는다면 진정한 아프리카 르네상스는 불가능할 것이라고 그는 주장한다.우리가 국민으로서 그리고 유기적 실체로서 누구이며 무엇인가를 정의하는 것은 전통적인 아프리카입니다. 왜냐하면 그것은 우리의 심장과 영혼, 그리고 본질이기 때문입니다. 그러나 반드시 개인의 문화적 정체성을 희생하면서 더 높은 문화 합성을 이끌어내지 않고 평등을 기반으로 다른 사람들과 공존할 수 있습니다.라고 그는 주장한다..

Mwakikagile은 또한 이것이 아프리카인의 본질이라고 주장하는데, 이는 서양화되거나 세뇌된 몇몇 아프리카인들조차 그들이 다음과 같이 말하는 드문 향수 순간에서 인정받고 있다.그것이 유럽인들이 오기 전에 우리가 살았던 방식입니다. 그것이 우리의 조상들이 살았던 방식입니다. 모든 것이 좋지는 않았지만 그들은 좋은 옛날이었습니다. 우리의 공동체와 가족의 유대는 오늘날보다 그 당시에 더 강했습니다. 그것이 우리가 아프리카인으로 살았던 방식입니다. 그것이 바로 아프리카인이 되는 것의 의미입니다. 그 시대는 사라졌습니다.

그것은 아프리카인의 본질이며, 그 순수한 아름다움에 오염되거나 외국의 영향으로 위협받지 않았다. 왜냐하면 그러한 영향은 없었기 때문이다.그들이 이 본질을 인정할 때, 그들은 자신들의 존재의 본질을 발동하는 것이지만, 동시에 서구화나 다른 외국의 영향과 정체성을 받아들일 때 거부한다고 그는 주장한다. 왜냐하면 그들은 그것이 아프리카인이 되는 것보다 낫다고 생각하기 때문이다.

그는 아프리카인들은 계속해서 지구촌의 활발한 구성원이 될 수 있고 아프리카인으로서의 본질을 잃거나 훼손하지 않고 현대화로부터 이익을 얻을 수 있다고 주장한다.그리고 그것은 전통적인 아프리카와 그 제도들의 정신과 가치, 그리고 토착 지식을 되찾아 그들이 앞으로 나아가고 나아가고 정체성과 인격의 관점에서 대륙의 온전함과 복지를 위협하는 세계화의 위험한 해역을 항해할 수 있도록 하는 것을 의미한다.

그렇지 않으면 우리는 다른 사람들로부터 모든 것을 베끼고 마치 우리가 그들과 접촉하기 전에 우리 자신의 본질과 정체성을 갖지 못한 것처럼 다른 문화의 산물이 될 것이라고 그는 주장한다.

그는 문화는 국가의 생명력이자 삶의 원천이라고 계속해서 주장한다.문화가 없는 나라에는 영혼이 없다.영적인 정체성이 없어요그리고 그것은 마치 생명이 없는 육체적 실체인 것처럼 그 자체의 생명력을 가지고 있지 않다고 그는 주장한다.

그는 또한 전통적인 아프리카를 등짐으로써 현대화된 아프리카인들은 그들의 존재의 본질인 전통적인 아프리카이기 때문에 그들의 영혼을 잃었다고 말한다.

식민 통치의 효과

음와키카길레는 또한 문화 제국주의가 정체성 측면에서 많은 아프리카인들에게 파괴적인 영향을 미쳤으며, 그들 중 다수는 그들의 "원시적인" 아프리카 유산과 아프리카의 "배후성"을 부끄러워하기 때문에 아프리카인이 아닌 다른 것을 선호한다고 주장한다.그들 중 일부는 심지어 해외에서, 특히 서양에서 불과 몇 년 동안 살고 난 후 모국어를 "잊어버렸다"고 자랑스럽게 고백하기도 한다. 때로는 5년 혹은 그 이상은 고사하고 2~3년 동안만.스와힐리어, 기쿠유어 등을 할 수 없게 되었다고 합니다.

그들은 영어, 프랑스어, 독일어, 네덜란드어, 스웨덴어 또는 다른 유럽 언어만 말할 수 있다.그들 중 다수는 심지어 그 언어들을 잘 알지 못한다.하지만 그들은 그것을 말하는 것을 자랑스러워하고 영국이나 미국, 프랑스어, 독일어 등을 발음하기 위해 가짜 억양으로 말하는 것을 자랑스러워합니다. 왜냐하면 그것들은 아프리카 언어가 아니기 때문입니다.그리고 아프리카 이름을 영어식으로 쓰거나 다른 유럽 언어로 철자를 쓰는 사람들이 있는데, 그 이유는 아프리카 이름이 더 이상 "세련되고" "원시적"이 아니기 때문이다.

그는 또한 많은 아프리카인들이 영어, 프랑스어 또는 포르투갈어를 그들이 말하는 모국어와 혼합하는 것을 좋아한다고 말한다. 이는 동아프리카에서 키스와힐리와 영어의 혼합어인 키스왕 영어의 진화를 이끌어낸 현상이다.특히 케냐와 탄자니아에서요그는 특히 엘리트층에서는 서구식 식민지 교육제도를 본뜬 초등학교 수준의 지적 준비로 지역 학교에서도 서구식 교육의 산물이라고 말한다.

음와키카길레는 또한 아프리카 국가들도 영어권, 프랑스어권, 포르투갈어를 구사하는 것으로 묘사되고 있다고 주장하는데, 이들 국가의 국민 대다수는 그 언어들은 말할 것도 없고 심지어 이해하지도 못하고 있다.아프리카인들은 대부분 토착어를 사용하기 때문에 아프리카 여러 언어를 구사하는 나라라고 표현하지 않고 영어, 프랑스어, 루소폰이라고 표현한다.

그는 "영국"이나 "프랑코폰"의 많은 교육받은 아프리카인들이 그들 중 일부와 식민지 통치자들이 그들에게 "오, 당신은 매우 영국인이군요"라고 말했을 때, 식민지 지배 기간 동안 그랬던 것처럼, 많은 아프리카인들이 "영국인" 또는 "프랑스인"이라고 불렸던 것을 자랑스러워한다고 말했다.아프리카인으로서의 존엄성과 정체성에 대한 모욕으로 보는 대신 말이다.그들은 매우 "아프리카인이 아니다"가 되었다.그리고 식민지 지배가 끝난 후 그들이 그들 자신의 나라에서 지도자와 관료들이 되었음에도, 그들은 계속해서 그들의 이전 식민지 주인을 미화하고 대도시권력에 봉사했다.그들은 너무 세뇌되어 이전의 식민지 통치자들에게 동의했고 그들 자신조차도 아프리카인이 되는 것에 뭔가 문제가 있다고 믿었다.그들은 유럽화와 탈아프리카화를 자랑스러워했다.

음와키카길레는 또한 문화 제국주의는 한 세대에서 다음 세대로 전해지는 지식의 보고인 모국어의 억압으로 인해 상실된 토착 지식의 측면에서 매우 파괴적이었다고 말한다.아프리카를 지배했던 정복자들의 언어는 독립 후 수십 년이 지나도 여전히 모국어를 희생시키면서 우선권을 부여받고 있다.

원주민 언어들이 토착 지식을 보존하고 전파하기 위한 필수적인 도구로서 그들이 마땅히 받아야 할 지위를 부여하기 위해 거의 또는 전혀 행해지지 않고 있으며, 동시에 필요에 따라 이전 식민지 강대국들인 영어, 프랑스어, 포르투갈어를 계속 사용하고 있다.마치 원주민 언어가 아프리카인의 안녕과 무관한 것처럼, 아프리카에서는 광물이나 다른 천연자원을 제외하고는 좋은 것이 나오지 않는다는 태도를 강화한다.그리고 노동, 특히 육체 노동 외에는 좋은 것은, 심지어 토착 지식과 제도조차 아프리카 사람들에게서 나온 적이 없습니다.

그는 또한 서양의 교육이 아프리카인들을 탈아프리카화하려는 의도였다고 주장하는데, 교육받은 아프리카인들은 의도적으로 그들 자신의 토착 문화와 전통적인 삶의 방식과 가치관을 거스름으로써 그들 자신을 탈아프리카화하려고 시도했기 때문이다 - 따라서 "영국", "프랑스인", "포르투갈인"이 되기 위해서 –나는 아프리카를 지배했던 권력자들.서양의 교육은 또한 그들을 그들의 국민들로부터 멀어지게 하려는 의도였다 - 그들이 더 교육을 받을수록, 그들은 더 탈아프리카화 되었다 - 그리고 식민지 지배가 끝난 후에도 아프리카의 제국 지배를 영속시키기 위해 정복자들의 충성스런 하인들로 그들을 바꾸려는 의도였다; 대부분의 경우에 의해 증명되었다.독립 이후 대륙의 모든 지역에서 신제국 정부의 존재

그는 은크루마 치하의 가나, 니에레 치하의 탄자니아, 그리고 세쿠 투레 치하의 기니 등 몇 가지 예외는 없었으며, 이들 지도자들은 진정한 독립을 위해 노력했다고 말했습니다.그러나 심지어 그 나라들에서도 제국주의 세력과 함께 외국의 지배로부터 진정한 해방을 달성하기 위한 그들의 노력을 방해하기 위해 협력하는 파괴적인 요소들이 정부와 사회 어디에나 있었다.

식민지 지배자들은 아프리카를 떠난 적이 없으며 단지 얼굴을 바꾼 것뿐이라고 그는 주장한다.

Godfrey Mwakikagile은 정신의 정복이 제국 지배의 최악의 형태였고, 그의 작품, "영국 식민지 지배하의 삶: 아프리카인의 회상"과 정신의 정복: 2019년에 그의 생일과 확장된 버전에 출판된 "아프리카의 제국 지배"에서 그가 분명히 밝힌 위치라고 계속 말한다.2020년 출간된 'Lity and Destiny of Africa'는 대륙 위기로서의 아프리카 복지에 대한 식민지 정신의 부정적 영향과 그것이 아프리카의 진보와 아프리카 르네상스의 추구를 어떻게 방해하는지 살펴본다.식민지 정신은 가장 널리 사용되는 아프리카 언어인 키스와힐리어로 카숨바로 알려져 있으며 아프리카 연합과 남부 아프리카 개발 공동체(SADC)의 공식 언어 중 하나이다.

음와키카길레는 그의 책에서 많은 경우, 피정복자는 결국 정복자와 동일시하게 되었다고 주장한다.그들은 그들을 모방하고 심지어 영국인들보다 더 영국인이 되려고 노력했고, 심지어 프랑스인들보다 더 프랑스인이 되려고 노력했고, 식민지 통치자들이 그들에게 가한 모든 고통과 굴욕에도 불구하고 그들이 인류의 가장 좋은 표본인 것처럼 그들을 미화했다.

그는 또한 많은 아프리카인들이 다른 식민지 열강의 지배를 받던 동료 아프리카인들보다 자신들을 이전의 식민지 주인들과 동일시한다고 주장한다.예를 들어, 말레이시아와 세네갈 사람들은 영국에 의해 지배된 가나인과 나이지리아인들보다 프랑스인들과 더 많이 동일시하며, 유럽인들이 아프리카인들보다 우월하다는 인종차별적 생각을 더욱 강화한다. – 아프리카인 동료가 되는 것보다 그들 중 일부가 되는 것이 더 낫다.

그는 또 아프리카 통일기구(OAU)에서와 마찬가지로 아프리카 연합(AU)에서도 프랑스어권과 영어권 아프리카 간의 정치적, 문화적 차이가 뚜렷하다고 밝혔다.프랑스와 영국이라는 두 식민지 강대국에 의해 지배된 회원국들 사이에 경쟁과 불신이 존재한다.국가 내에서 가장 비극적인 사건은 과거 식민지 강국이었던 프랑스가 여전히 남카메룬의 영어권 카메룬인들에게 막대한 권력과 영향력을 행사하고 있는 이 나라의 영어권 카메룬과 프랑스어권 카메룬 사이의 유혈 충돌이다.

음와키카길레는 아프리카에 대한 제국주의적 통치가 다른 많은 방법으로 나타나며 아프리카인들이 자랑스러워하는 독립을 조롱하고 있다고 주장한다.

그는 또한 아프리카에 닥친 비극들 중 하나는 많은 아프리카인들에게 정복자들, 즉 유럽의 식민주의자들이 그들의 롤모델이 되었을 뿐만 아니라, 그들은 여러 가지 방법으로 그들을 모방했고, 그렇게 함으로써 결국 아프리카인의 면모를 파괴하게 되었다고 말한다.그는 이것이 아프리카인의 정체성의 저하와 오늘날에도 계속되고 있는 아프리카인의 인격에 대한 공격이라고 말합니다.

그는 이 모든 것이 언어, 유럽식 매너리즘, 그리고 많은 아프리카인들이 채택한 문화뿐만 아니라 서양에 의해 전파된 사상이라는 측면에서 문화 제국주의의 승리라고 주장한다.

그것은 또한 제국주의적 논리이며, 고의적으로 아프리카인들을 지성뿐만 아니라 생각할 수 있는 모든 방식으로 인간 이하의 범주에 포함시킨다.

그리고 그것이 탕가니카에 사는 몇몇 정착민들의 태도였습니다. 아프리카인들을 개나 다른 동물, 특히 원숭이들과 같은 범주에 넣었습니다. 고드프리 음와키카길레가 50년대에 자랐을 때 말이죠.60년대 초반 독립 후에도 그랬다.예를 들어 수도 다르에스살람의 한 호텔의 백인 매니저는 호텔 입구에 아프리카인과 개를 출입할 수 없다는 명확한 간판을 내걸고 시장이 흑인이라는 이유만으로 시장 진입을 거부하기도 했다.

영국의 식민지 지배 기간 동안 탕가니카에서는 많은 인종차별 사건이 있었다.음와키카길레는 50년대 탕가니카에서의 삶이라는 책에서 그가 인터뷰한 영국 정착민들에 대해 그리고 당시 탕가니카에서의 삶에 대해 그들이 말한 것에 대해 썼다.그 중 하나는 2006년 인터뷰에서 다음과 같이 말했다.

"백인 정착민들의 아프리카인에 대한 행동이 항상 그렇게 좋지는 않았습니다.명심하세요, 많은 백인들은 전쟁으로 인해 불안했고, 완전히 발을 뺐고 동아프리카에서 '고향'에서 가능한 한 '고향'으로 돌아갈 수 있는 것보다.많은 사람들이 일거리가 주어지지 말았어야 했다.너무 많은 비용과 지출할 수 있는 시설이 부족합니다.

나는 한 유럽인이 그가 아프리카 직원들보다 그의 개들을 더 잘 대해줬다고 인정하는 것을 듣고 충격을 받았던 것을 기억한다.

일자리를 찾고 있는 많은 아프리카인들은 신부나 교사 둘 중 하나를 위해서만 일할 것이라고 분명히 말했다.일이 없으면 그들은 다른 곳에서 일자리를 찾아 헤매곤 했다.

백인과 아프리카인은 섞이지 않았다.백인들도 만남의 장소가 있었고 아프리카 사람들도 마찬가지였다.

나는 현상유지에 반대하는 어떤 유럽인도 알지 못했다.백인과 흑인은 섞이지 않았다.교회에서는 예외죠유럽인들은 왼쪽에 앉았고 아프리카인들은 나흐에 있는 작은 짚으로 덮인 교회의 오른쪽에 앉았습니다.어머니가 자주 연주회에서 피아니스트를 하셨는데...

하원의 하인들은 일상 생활의 필수적인 부분이었지만, 매우 확고하게 자리를 지키고 있었다.

그랬는데, 한 가지 끔찍한 사건을 목격했었죠.한 아프리카인이 나싱웨아에서 자신의 일에 신경 쓰며 마을 거리를 걷고 있을 때 알사티아인이 픽업 트럭 뒤에서 그에게 달려들었다.그 아프리카인은 놀라서 어찌할 바를 몰랐다.그는 길을 벗어나 도로로 뛰어들었다.그는 마주 오는 차의 진로에 착지했다.그 차의 운전자는 간신히 제 시간에 차를 세웠다.그는 차에서 뛰어내려 그 불운한 아프리카인을 주먹으로 때려서 턱이 골절되었다.아버지는 그 불운한 남자를 지역 병원으로 나르는 일을 맡았다.

유럽인들은 도착해서 그들 자신에게 가장 좋은 땅을 점령했다.'그렇게 야만에서 새로 나온' 아프리카인은 유럽인들의 자애로운 눈 없이는 자신을 돌볼 수 없다는 압도적인 느낌이 있었다.대부분 백인과 아프리카인이 탔다.주로 아프리카인이 자기 집을 알고 있었기 때문이다.

많은 유럽인들은 아프리카인들의 복지를 위해 충분한 조치가 취해지지 않았다는 것을 알고 있었지만, 새로 습득한 그들 자신의 생활 방식을 방해할까 봐 그렇게 말하는 것을 꺼렸다.아버지는 (나싱웨아에 있는) 유럽인들을 위한 학교장을 맡기로 계약을 맺었었다.그는 아프리카 어린이들을 가르치는 것이 허용되지 않았다.그 근처에 온 유일한 아프리카인들은 사무직이 되기 위해 배우는 사람들이었다.사실상 야학에 온 거죠

아프리카인이 이끌린다는 생각은 많은 유럽인들에게 혐오스러운 것이었다.

마지막으로 영국으로 돌아가기 전에는 나쿠루(케냐)에 살고 있었습니다.아버지는 그린스테즈 학교를 인수하는 중이었다.빌딩의 위치는 리프트 밸리와 나란히 완벽했다.

마우 마우 봉기가 막 시작된 참이었다.문명으로부터 떨어져 사는 백인 정착민들은 쉬운 표적으로 여겨졌다.많은 유럽인들이 총을 들고 다니는 것을 택했다...

어렸을 때 우리는 일주일에 한 번 사격장으로 끌려가 5 x 0.22 탄창을 발사받았고 아주 작은 표적에 명중할 것으로 예상되었다.나는 이것이 엄청나게 어렵다는 것을 알았다.상황이 심각했기 때문에, 학교에는 '왕의 아프리카 소총'에서 아프리카인 파견대가 배정되었다.그들은 밤에 순찰을 돌았다.

내가 아는 건 아무 일도 없었어. 지역 경찰서가 마우마우족에게 습격당해서 아프리카 경찰 제복 30벌을 훔치고 발각되지 않고 도망쳤지.

유럽인들의 일반적인 느낌은 이 모든 것이 약간의 지역 민폐이며 시간과 몇 가지 강력한 유럽 전술이 주어진다면 원주민들은 억압될 것이라는 것이었다.우리 모두 알다시피 그 상황은 악화되었다.

마우 마우마우 사태의 또 다른 어리석은 측면은 식민지 여성들이 작은 권총을 들고 다니기 시작했고 그들이 입고 있는 의상에 맞춰 다른 색깔의 홀스터를 가지고 있었다는 것이다." - (니콜라스 에드몬드슨, Godfrey Mwakikagile 인터뷰, Life in the 50s, Third Edition, New Africa, P 25, 2010).– 263, 264 - 265, 266).

음와키카길레는 또한 백인이 아닌 다른 인종 구성원들도 똑같이 거들먹거리고 흑인에 대해 노골적인 인종차별을 해왔다고 말한다.그들 중에는 인종평등의 옹호자는 아니었지만 마틴 루터 킹 주니어, 콰메 은크루마, 넬슨 만델라와 같은 많은 흑인 지도자들에 의해 인종적 부정과 인도의 독립을 위해 투쟁하는 과정에서 시민 불복종의 비폭력적인 방법을 사용한 것으로 존경받았던 마하트마 간디가 포함되어 있다.

간디는 21년 동안 남아프리카 공화국에서 살았을 때 극단적인 인종차별적 견해를 표명하며 흑인을 "원시 카피르"라고 표현했는데, 이는 인종차별적 백인 및 다른 사람들이 흑인을 흑인으로 부르는 것과 같은 극도로 불쾌한 용어이다.그는 인디언들이 "잔인"하고 "반쪽 이교도 원주민"이며 여러 면에서 다른 사람들보다 열등한 흑인들보다 "무한히 우월하다"고 주장했다.그는 또한 흑인들이 다른 인종들로부터 멀리 떨어져 있도록 인종 차별을 지지했다.그는 흑인과 달리 인도인들은 같은 종족이고 같은 아리안 뿌리를 가지고 있기 때문에 백인과 같은 수준에 있어야 한다고 말했다.

2016년, 그의 동상은 그가 흑인을 경멸했을 때 인종 평등과 정의를 위한 투쟁의 아이콘으로서 명예를 얻을 자격이 없었기 때문에 아크라 가나 대학에서 제거되었다.그의 동상들은 남아프리카에서도 비슷한 분노를 불러일으켰다.

음와키카길레는 나아가 탄자니아 탕가니카에 사는 많은 아시아인들과 아랍인들 또한 인종차별적인 견해를 가지고 있었지만 흑인들에게 훨씬 열세이고 흑인들의 운명이 다수에게 달려있는 나라에서 공개적으로 표현하지 않았다고 말한다.

그는 또한 식민 통치 동안 태어나고 자란 동아프리카인들이 서아프리카인들보다 인종차별에 대한 직접적인 경험을 더 많이 했다고 진술하고 있다. 왜냐하면 동아프리카에서는 특히 케냐에서는 상당한 정착민 공동체가 존재하지만 탕가니카에서는 점점 더 적기 때문이다.그들 중 많은 이들이 식민지 지배자들과 백인 정착민들에 대한 쓰라린 경험을 했는데, 이는 그들의 지능과 일부 백인에 의해 표현된 상식에 대한 의심을 포함하여 그들에게 자행된 인종적 부당함 때문이다.그가 아프리카와 서양에서 말한 것처럼:

"식민지주의는 억압과 착취의 시스템으로서 아프리카를 계속 약탈했을 뿐만 아니라 그러한 지배를 정당화하기 위해 아프리카인들의 열등감을 심어주려 했다.이것은 단지 하나의 예에 불과합니다. 식민 케냐의 백인 정착민 중 한 사람이자 케냐 대영제국당의 당수인 이와트 그로건 대령은 우간다의 유명한 마케레레 대학 대학에 다니는 아프리카인에 대해 말했습니다.

'그냥 멍청한 원숭이들에게 유럽인처럼 차려입으라고 가르친 거야'아무 소용도 없을 거야.많은 불만을 야기할 뿐입니다.그들은 결코 우리처럼 될 수 없습니다. 그러니 시도하지 않는 것이 좋습니다.'

'어둠의 대륙'의 또 다른 정착민(케니안)은 이렇게 말했다.

"사실 넥타이를 매는 농장 일꾼이 있는데, 그 멍청한 자식들은 네가 셔츠 없이 넥타이를 매지 않는다는 걸 모르고 있어!"

그 의미는 명백하다.그것은 모든 '토착 아프리카인'들을 멍청이들로 몰아세우는 전면적인 기소이다.

또 다른 한 명인 영국 자유주의자로 찬사를 받고 있는 남로디지아의 고드프리 허긴스 경은 런던에서 열린 기자회견에서 단도직입적으로 총격을 가했습니다.

이제 영국 사람들은 아프리카의 백인이 사회적 또는 정치적으로 아프리카인을 동등하게 받아들일 준비가 되어 있지 않으며 결코 준비가 되어 있지 않다는 것을 깨달아야 할 때입니다.그들의 염색체에는 그들을 동서양의 사람들과 더 뒤떨어지고 다르게 만드는 무언가가 있는가?' - (Godfrey Mwakikagile, ibid.) 페이지 9-10, 69; 콜린 M. 턴불, The Lonely African, New York: Simon and Schuster, 1962, 페이지 89, 21, 90, 97).

Godfrey Mwakikagile은 또한 아프리카인들의 권리와 복지에 대한 완전한 경시는 1885년 베를린 회의에서 아프리카의 분열을 초래한 제국주의 권력의 오만함에 의해 일찍이 입증되었다고 말했다.그는 이어 아프리카인들은 회의에 참석조차 하지 않았지만 유럽인들이 아프리카인들이 존재하지도 않는 것처럼 대륙을 분할하기로 결정한 것은 그들의 운명이었다고 말했다.

그는 또한 아프리카인에 대한 이러한 오만과 경멸은 다 자란 흑인 남성들에게 굴욕적인 처벌을 가하는 것을 포함해 많은 면에서 가장 조잡한 형태로 표현되었다고 말했다.그들은 그들의 아들이기에 충분히 어린 백인 정착민들의 손에 의해 체벌을 받았다.케냐의 일부 백인 정착민들이 인정했듯이 흑인들에게 총을 쏘는 것은 야생동물을 쏘는 것과 같았습니다. 남아공 아파르트헤이트에서 이주한 사람들을 포함해서 말입니다.

아프리카인들의 유일한 생계 수단을 빼앗는 자의적인 토지 압류는 단순히 백인의 소유가 되어버린 백인의 권리로 여겨졌다.그의 저서 '나이레와 아프리카: 시대의 종말'에서 고드프리 음와키카길레는 1960년 케냐 독립에 관한 런던에서 열린 헌법 회의에 참석한 케냐 대표단의 지도자 중 한 명이었던 톰 음보야에게 일어난 일에 의해 증명된 제국주의적 오만함의 한 예를 들었다.Mboya는 그의 책 Freedom에서 언급했고, 그 후 그는 런던의 한 거리를 걷고 있었는데, 한 늙은 영국 여성이 그를 멈추고 물었다:

"우리 소유물 중 어느 쪽에서 왔나요?"

동아프리카의 영국 정착민들은 케냐, 우간다, 탕가니카, 니아살랜드, 북로디지아, 남로디지아의 거대한 연방을 만들어 백인 지배로 만들고 싶어했다.케냐는 심지어 "백인의 나라"로 선언되었습니다.흑인들은 아무것도 아니었다.그것은 많은 백인 정착민들이 공유하는 감정이었다.케냐에서 백인 정착민 중 가장 거침없는 지도자 유와트 그로건은 고드프리 음와키카길레가 저서 아프리카와 서양에서 말한 것처럼 제국주의적 오만함으로 알려져 있다.

"논쟁에 소질이 있고 거침없는 인종차별주의자인 그로건은 자신을 '대담한 나쁜 갱단 중 가장 나쁘고 대담하다'고 묘사했다.그는 나이로비에서 아프리카인들을 공개적으로 채찍질하는 것으로 악명을 떨쳤다.남아프리카에서 온 정착민들도 그 나라의 인종적 편견을 가지고 왔다.찰스 엘리엇 경의 부국장 프레데릭 잭슨은 외무부에 "보호국이 '니거'와 '게임 슈터'들의 나라가 되고 있다"고 말했다.

백인 정착민들의 지도자인 이와트 그로건 대령은 직설적으로 말했다: '우리 유럽인들은 이 나라를 계속 통치하고 철칙으로 다스려야 한다...만약 키쿠유 땅 전체가 왕국으로 돌아간다면, 모든 키쿠유들은 우리의 작은 여왕이 위대한 비와나였다는 것을 알게 될 것이다.' - (G. Mwakikagile, ibid, 페이지 97, 113, E. S. Grogan, 케냐, 케냐, 1910년 11월 12일, 엘스페스;61-262; 조지 패드모어, 범아프리카주의 또는 공산주의: 다가오는 아프리카 투쟁, 런던:Denis Dobson, 1956, 페이지 255, 256)

아프리카인들의 인간성과 그들의 삶은 많은 백인들에게 전혀 의미가 없었으며, 이는 식민지 지배 하에서 흑인들이 겪은 부당함과 모욕으로 증명되었다.아프리카 어린이들은, 비록 주된 표적이 아니더라도, 때때로 그들의 부모와 다른 어른들이 그들의 식민지 주인들에 의해 굴욕을 당하는 것을 목격했다.그것은 케냐와 음와키카길레의 모국인 탕가니카에서 일어났고, 심지어 국가들이 독립에 가까워지고 있을 때에도 일어났다; 50년대는 아프리카 식민지 지배 역사에서 가장 중요한 시기 중 하나이다.

50년대에 자란 학생들도 인종적 불평등이라는 측면에서 희생자들 중 하나였다.그 문제는 교육을 위한 자금과 시설의 제공에 있어서의 불평등으로 인해 더욱 악화되었다.유럽 및 아시아 지역 아이들을 위한 학교에 지출된 금액과는 대조적으로 아프리카 어린이들을 위한 교육에 미미한 자원이 할당되었다.Godfrey Mwakikagile이 다녔던 학교도 예외는 아니었다.이 날은 탕가니카 역사의 새로운 시대의 시작이기도 했다.

그는 자서전 작품에서 독립 이전 10년 동안 50년은 정체성을 상징하고 그 시대에 식민지 시대와 식민지 이후의 산물로 성장한 사람들의 생각을 부분적으로 형성한 과도기였다고 말했다.그들은 또한 두 사람을 연결하는 다리 역할을 했다.

고드프리 음와키카길레는 또 50년대 탕가니카에서의 생활과 영국 식민지 지배하의 생활 등 그의 작품에서 마가렛 공주가 그의 고향인 남부 고지대의 음베야와 사오 힐을 방문한 것은 같은 해였다고 진술했다.1956년 10월, 그 나라는 탕가니카에 대한 영국 제국 통치를 상징하면서도 민족주의 운동이 독립을 위한 투쟁에서 탄력을 받고 있던 시기에 방문하였다.이 나라를 독립으로 이끈 정당 탕가니카 아프리카민족연합(TANU)은 불과 2년 전인 1954년 7월 결성돼 몇 달 만에 식민통치를 끝내기 위해 전국에서 대규모 지지를 동원하는 데 성공했다.독립은 피할 수 없었다.

마가렛 공주가 탕가니카를 방문한 지 몇 달 후, 골드코스트는 1957년 3월 아프리카 최초의 흑인 국가가 되어 아프리카 독립 운동의 길을 개척했다. 반면 탕가니카는 4년 후 동아프리카의 길을 개척했다.

Godfrey Mwakikagile은 백인에 의해 지배되고 지배된 자국에서 권리를 거의 갖지 못한 식민지 신민들의 관점에서 50년대 식민지 탕가니카에서의 삶이 어땠는지를 보여주기 위해 인종적 불의의 사건 등을 썼다.아프리카인들은 인종 서열에서 가장 낮았고, 아시아인들과 아랍인들은 백인 다음으로 순위가 높았다.

그러나 과거와 현재의 아프리카에 대한 그의 열정적인 방어에도 불구하고, 음와키카길레는 아프리카의 과거에 대한 신화를 전파하고 심지어 과거를 단지 대륙을 미화하기 위해 재창조하는 일부 아프리카 중심 학자들에 대해 매우 비판적이며, 식민지 이전 시대에 거의 없거나 전혀 없었던 몇몇 지역에서 눈부신 성과를 주장했다.진보된 과학, 기술, 의학그들은 또한 일부 분야에서 성과를 부풀리기도 한다.그는 "진정한 학문은 엄격한 지적 훈련이 필요하며 실패와 단점을 인정하는 것을 포함한 사실과 증거에 대한 객관적인 조사와 분석이 필요하다"고 주장한다.그렇지 않으면 신뢰를 잃게 된다고 그는 주장한다.그것은 그가 아프리카에서 강력하게 표현하고 있는 위치이며, 서아프리카는 혼란에 빠져 있다. '잘못된 것'과 '어떻게 해야 하는가'

이것은 유명한 아프리카 중심 가나의 정치 분석가이자 칼럼니스트인 프란시스 크와르탱이 그의 기사 "진퇴의 끝:2013년 9월 28일 가나 웹에서 "바벨의 탑"은 가나의 정치, 나아가 아프리카 디아스포라를 포함한 범아프리카적 맥락에서 인종, 종교, 민족성의 역할과 문제에 대해 논의했다.그것은 그의 모든 작품이 유로화가 아닌 순수한 아프리카로부터 쓰여졌기 때문에 음와키카길레의 잘못된 특성이다.릭, 원근법.

Francis Kwarteng은 또한 아프리카 국가 정치에서 민족이 차지하는 역할에 대한 분석에서 Godfrey Mwakikagile의 저서 중 하나인 케냐와 나이지리아의 민족 정치를 인용했다.

Wole Soyinka는 "만약 인종 차별 국가인 미국이 아프리카 조상의 흑인, 루오족 흑인 대통령을 선출할 수 있다면 케냐가 그 선례에서 배우지 못할 이유가 없다고 생각한다"고 말했다.소잉카는 케냐의 민주적 절차가 인종 다양화를 수용할 수 있는 충분한 정치적 공간을 허용해야 하며, 따라서 자격을 갖춘 소수민족도 지도자의 자리에 참여할 수 있어야 한다고 생각합니다.하지만 소잉카의 나이지리아에는 그들만의 상당한 문제, 즉 코누코피아가 있다.나이지리아의 사회 및 정치 지형을 가로질러 하우사스가 타고난 통치자라는 사실이 퍼져나갑니다.그러나 나이지리아는 약 250개의 민족이 있다.그렇다면 나이지리아가 대통령 선거에서 배타적인 다민족주의 기준을 정의하는 것은 무엇일까.그러나 이것은 나이지리아만의 일이 아니다.가나와 우간다에서도 같은 일이 벌어져 이디 아민과 같은 사람들이 생겨났다.이 현상은 케냐와 나이지리아의 유럽 중심 아프리카주의자 고드프리 음와키카길레의 민족 정치에서 포착되고 있습니다.

2013년 10월 15일자 가나웹에 관한 또 다른 기사에서 Francis Kwarteng은 다음과 같이 말했다.

서구의 물질문화와 신성하지 않은 정신주의가 아프리카를 어떻게 파괴하고 있는지 우리 모두는 알고 있다.아프리카의 부패는 정치권의 암세포처럼 급증하고 있다.부패한 아프리카 정치인들은 서방의 은행 관리들과 협력하여 국민들의 돈을 서방의 은행에 은닉하고 있습니다. 아무리 생각해도 서방을 위해서든 아프리카를 위해서든 다행히도 서방의 국가 경제에 재투자되고 있습니다.그래서 장기적으로 아프리카는 더 가난해지고 서양은 더 부유해집니다.분석적으로, 이것은 로드니의 "유럽이 어떻게 아프리카를 저개발했는가"의 중심 논제와 배치된다.사실, 그것은 유럽 중심의 아프리카주의자 Godfrey Mwakikagile이 '아프리카가 엉망진창'이라고 부르는 것이다.이러한 경제적 양자주의의 역관계는 건강에 해롭기 때문에 아프리카가 비판적으로 대처해야 합니다.

이것은 아프리카인 자신들, 특히 지도자들이 아프리카의 저개발에 기여하고 있는 사례이다.아프리카 국가들의 부패를 포함한 나쁜 리더십은 음와키카길레가 그의 저서에서 광범위하게 다룬 주제들 중 하나이며, 특히 아프리카는 엉망진창이다. 무엇이 잘못되었고 무엇을 해야 하는가, 현대 아프리카 국가: 독립 후 아프리카 변혁의 추구: 20세기 말 아프리카 민족성의 현실: 앞에 놓인 것, 아프리카 국가 및 국가 건설: 식민지 이후의 연구, 아프리카 과도기: 변화의 목격자, 그리고 식민지 이후의 아프리카: 일반적인 조사.

그는 잘못된 리더십이 대부분의 아프리카 국가들이 독립 이후 직면했던 가장 큰 문제이며, 다른 모든 것은 그것을 중심으로 진행된다고 주장한다.

모든 이념의 아프리카인들은 부패가 아프리카 국가들이 직면한 가장 큰 문제 중 하나라는 데 동의한다.심지어 일부 지도자들에 의해서도 인정받고 있다.그리고 고드프리 음와키카길레를 포함한 많은 아프리카 학자들이 이 문제를 다루면서 겉으로 보기에 다루기 어려워 보이는 문제에 대한 해결책을 제안했습니다.프란시스 콰르탱이 "삼면 정치 동전:실제로 우리가 원하는 것은 무엇입니까?", Gana Web, 2013년 11월 8일:

"오늘날 지도부는 국가 위기 상황에서 도덕적, 사회적 리더십을 보여주지 못했습니다.정말로 부패는 젊은이들의 미래를 위협하고 있다...마하마 대통령의 책 '나의 첫 번째 쿠데타'는 울레 소잉카의 '대륙의 상처', 알리 마즈루이의 '아프리카 조건: 정치적 진단', '주인의 집에 있는 몰피 케테 아산테의 방', '고닥 고닥'과 함께 읽어야 한다. 무엇이 잘못되었고 무엇을 해야 하는지 그리고 독립 후 아프리카: 국가의 현실.사실, 이러한 참고 문헌은 전국의 교사 양성 기관의 커리큘럼뿐만 아니라 모든 중등학교 커리큘럼에 포함되어야 한다.그 후, 이것을 참고문헌 플랫폼으로 활용해, 학생들에게 무수한 국가적 문제에 대한 포괄적인 해결책을 제시하도록 요구할 수 있습니다.

그는 또 다른 기사에서 "아프리카는 민주주의를 실천해야 한다: 도덕적 필요성", 가나 웹, 2013년 10월 17일:

"이 문제를 제기한 것은 우리가 처음은 아닙니다. 다른 사람들이 우리보다 먼저 제기했습니다!콰메 은크루마와 같은 유명한 선견지명이 있는 지도자들은 이 철학적 만트라를 그들의 정치 강령의 일부로 만들었고, 다른 지도자들 - Patrice Lumumumba, Amilcar Cabral 등도 마찬가지였다.Chinua Achebe, Ngugi wa Thiong'o, Dambisa Moyo, Yaw Nyarko와 같은 국제 경제학자, Ali Mazrui, Godfrey Mwakikagile, Mahmood Mamdani와 같은 정치학자, Shadrackto와 Randal Robinson과 같은 법률 전문가와 유명한 언어학자, 체이 있습니다.Molefi Kete Asante, Chinweizu, Maulana Karenga, Ama Mazama와 같은 아프로 중심주의자들은 지난 수십 년 동안 그들의 다재다능한 학문, 조직, 그리고 정치적 활동을 통해 비슷한 주장을 했다."

아프리카가 국가 건설에서 직면한 문제 중 하나는 민족이 다른 집단으로 구성되고 민족적 충성심과 경쟁에 의해 위협받는 국가들에서 다양성의 단결을 어떻게 달성할 것인가 하는 것이다.이것은 Godfrey Mwakikagile이 그의 책에서 다룬 주제 중 하나이다.

Mwakikagile은 식민지 시대 이후 아프리카의 민족과 정치, 그리고 두 현상이 아프리카의 정치적 맥락에서 어떻게 불가분하게 연결되어 있는지에 대해 광범위하게 글을 썼다.그는 대륙의 다른 지역에서 주제에 대한 다양한 분석에 사례 연구를 이용했다.그의 작품 중 하나인 우간다의 민족성과 국가 정체성은 Tierney Tully에 의해 "훌륭한 책이지만 매우 조밀하다"고 묘사되었다.

이 주제에 관한 음와키카길레의 다른 책에는 르완다와 부룬디에서의 정체성 정치와 민족 분쟁: 비교 연구; 부룬디: 후투족과 투치족: 분쟁의 가마솥과 동적 타협 추구; 르완다와 부룬디의 내전: 아프리카의 분쟁 해결; 감비아의 인종 다양성과 통합;가나 국민: 민족적 다양성과 국민통합, 벨리즈와 그 정체성: 다문화 전망(British Onduras to Belzie로 재출간): 영국의 식민지 지배자들과 아프리카 노예들에 의해 영국 온두라스로 설립된 중앙 아메리카 국가에 대한 학술적인 작품인 Transformation of a Nation은 문화적으로나 역사적으로나 아프로-카리브 지역의 필수적인 부분으로 여겨지며, 따라서 아프리카 디아스포라의 일부로 여겨진다.비록 아프리카인이 썼지만, 이 책은 아프로-카리브 문학에서 중요한 부분이다.

Godfrey Mwakikagile을 인터뷰한 한 미국 기자는 그를 널리 읽히고 높이 평가받는 작가이기도 한 독립적인 학자라고 묘사했다.음와키카길레는 자신이 수천만 명의 다른 사람들과 마찬가지로 아프리카 대륙의 곤경을 깊이 우려하는 평범한 아프리카인일 뿐이라고 답했다.

가이 마틴 교수는 저서 아프리카 정치사상(Palgrave Macmillan, 2012)에서 Godfrey Mwakikagile을 서구 이데올로기의 한계와 범위 내에서 작동과 기능을 거부하고 아프리카 동포들에게 솔루티오를 찾도록 권장하는 아프리카의 대표적인 포퓰리즘 학자이자 사상가 중 한 명으로 묘사했다.ns는 아프리카 자체의 문제에 대처하고 모든 영역에서 의존 증후군과 싸우고 "새로운 아프리카인"을 창출한다.

마틴 교수는 고대(기원전 6세기 쿠시 누비아)까지 거슬러 올라가는 역사를 통해 아프리카 정치 사상가들의 정치 사상을 살펴보고 독자들에게 특정 이론가들의 사상과 그들의 전기를 체계적으로 소개한다.그가 조사한 사상가들과 이론가들로는 줄리어스 나이레레, 아밀카르 카브랄, 콰메 은크루마, 셰이크 안타 디옵, 스티브 비코, 클로드 아크, 그리고 고드프리 음와키카길레가 있다.

에드먼드 J. 켈러 교수, 정치학부 회장, UCLA 세계화연구센터 소장, 제임스 S. 전 소장.캘리포니아 로스엔젤레스 대학의 콜먼 아프리카 연구 센터는 가이 마틴 교수의 저서 아프리카 정치 사상에 대한 리뷰에서 고드프리 음와키카길레를 "공공 지식인"이자 "학술 이론가"라고 묘사했다.이 리뷰는 아프리카 연구와 연구에 관한 주요 학술지 중 하나인 아프리카 투데이, 제60권, 넘버 2, 2013년 겨울, 인디애나 대학 출판부에 게재되었습니다.

고드프리 음와키카길레를 저명한 아프리카인 전기 사전 제6권(Oxford University Press, 2011년)에 기고한 라이언 로넨버그 교수는 하버드대 교수 엠마뉴엘 K에 의해 고대부터의 저명한 아프리카 남녀의 삶과 유산을 다루고 있다.Akyeampong과 Henry Louis Gates 주니어는 Mwakikagile이 아프리카 연구 분야에 큰 영향을 준 주요 학술작품을 썼으며 앞으로도 그렇게 하고 있다고 말했다.그는 이어 음와키카길레는 탄자니아의 독립과 아프리카 대륙 전체의 독립을 맹렬한 자부심으로 받아들였다고 말했다.독립운동에서 역할을 하기에는 너무 어렸지만 이웃 케냐의 마우 마우가 어떤 사람인지 알 만큼 나이가 많았습니다.가나의 콰메 은크루마에서 탕가니카의 줄리어스 나이레, 나이지리아의 남디 아지키웨에서 케냐의 조모 케냐타, 그리고 파툼바에 이르기까지.

그의 경험은 또한 아프리카에 대한 그의 생각과 서구 세계와의 관계에 영감을 주었고, 이것은 그 주제에 전념하는 여러 학술적인 작품들로 이어졌다.로넨버그 교수는 음와키카길레의 초기 연구가 아프리카 연구의 긴급한 문제, 특히 아프리카 개발의 이론과 실현에 초점을 맞췄다고 말했다.Economic Development in Africa(1999)는 탄자니아의 사회주의에서 자유시장 자본주의로의 이행에 대한 풍부한 사례 연구를 대륙의 개발 실패에 관한 광범위한 결론의 기초로서 사용한다.

로넨버그 교수는 또 음와키카길레는 아프리카 전반에 대해 자신이 사물에 대한 예리한 이해뿐만 아니라 사물의 본연의 자세에 대한 깊은 이해도 갖고 있음을 시사하는 방식으로 글을 쓴다고 말했다.'아프리카'라는 제목으로 난장판이 벌어졌습니다. 무엇이 잘못되었고 무엇을 해야 하는가 하는 것은 독립 이후 수십 년 동안 실용주의와 후회를 가지고 반성하며, 이 과정이 어떻게 바뀔 수 있는지를 제시하면서, 대륙의 지식 엘리트들이 해외에 정착하면서 리더십과 창의성을 모두 잃는 것을 관찰한다.

사실, 해가 지나고 독립 후 초기의 낙관적인 순간들이 사라지면서, 음와키카길레는 아프리카가 왜 그들의 비전에 미치지 못했는지에 대해 쓰기로 했습니다.로넨버그 교수는 음와키카길레가 식민지 동아프리카 청년 시절과 식민지 이후 탄자니아에서 보낸 그의 성인기를 아프리카 연구에 필수적인 주제에 관한 자극적인 학자로 바꿔놓았다고 말했다.

Mwakikagile의 책은 박사학위까지 다양한 학문 분야에서 사용되고 있다.그는 또한 여러 단과대학에서 강의를 하도록 초청받았다.그리고 공공지식인 그는 BBC, PBS, 미국의 소리(VOA) 등 다른 매체들로부터 인터뷰를 요청받기도 했다.

그는 서양의 문화를 접하고 서양의 지적 전통에서 교육을 받아 미국에서 오랜 세월 살았지만, 음와키카길레의 견해와 철학 관념은 의심의 여지 없이 그의 아프리카 양육에 의해 형성되어 아프리카 문화와 전통에 깊이 뿌리박고 있다.그리고 그는 유럽인들이 아프리카에 글을 쓰기 전까지는 아프리카가 빈 슬레이트였다는 생각을 거부한다.그는 유럽인들이 아프리카에 처음 갔을 때, 심지어 식민지배 시절에도 쓴 아프리카에 대한 역사는 아프리카 역사가 아니라 아프리카에 있는 유럽인들의 역사이며, 그들이 아프리카와 아프리카를 유럽인의 관점에서 바라보는 시각이라고 주장한다.

그는 또한 전통적인 아프리카가 철학자들과 다른 독창적인 사상가들을 배출해냈으며, 그들의 지식과 아이디어들은 - 높은 수준의 추상화 개념을 포함 - 서양과 세계 다른 곳에서도 최고에 필적하고 심지어 능가할 수 있다고 주장한다.그는 그의 저서 "아프리카와 서양"^[23]에서 그 입장을 강력하게 표현하고 있다.

그는 아프리카를 분리할 수 없는 전체로 보고 있지만 아프리카를 포함한 모든 국가는 다른 국민성을 가지고 있다고 주장한다.그는 저서 케냐에서 아프리카 맥락에서 국민성의 개념을 살펴봅니다. A 국가의 정체성, 그리고 이 아이디어에 대한 설득력 있는 주장을 펼치는데, 이것은 때때로 매우 논란이 된다.이 작품은 무엇보다 케냐와 탄자니아의 국민성을 살펴본 비교분석 연구다.케냐인들은 정체성, 민족 대 민족성, 그리고 국가 통합, 평화, 번영을 위해 이 둘을 어떻게 조화시킬 것인가에 대한 문제들과 씨름해야 했다.

탄자니아는 음와키카길레가 두 이웃 국가의 정체성을 비교 분석하기 위해 사용한 케냐와는 달리 대륙에서 민족 갈등의 고통과 고통을 면한 몇 안 되는 나라 중 하나이다.Nyere와 Africa: End of Area를 포함한 그의 책에서, 그는 탄자니아가 대륙의 다른 나라들과 달리 어떻게 부족주의를 억제하고 심지어 무력화할 수 있었는지도 설명했다.

Mwakikagile은 부족주의에 대해 광범위하게 글을 쓰면서 아프리카가 직면한 가장 큰 문제 중 하나이며 내전을 포함한 대륙의 많은 국가에서 불안정의 원천이라고 주장했습니다.그는 자신의 글에서 강한 범아프리카주의 관점을 표현하고 아프리카를 하나의 유기체로 간주하며 그가 존경하는 ^[24]콰메 은크루마, 율리우스 니에르, 아흐메드 세쿠 투레, 파트리스 루뭄바 등 확고한 범아프리카주의 지도자들의 영향을 강하게 받았다.

그는 또한 토마스 산카라를 나이레와 같은 사람들의 사람으로 강하게 존경하며, 새로운 종류의 아프리카 지도자들 사이에서 산카라는 큰 가능성을 보여줬지만 루뭄바가 제거된 것과 같은 방식으로 프랑스와 다른 서방 강대국들을 위해 일하는 그의 소위 동포들에 의해 제거되었다고 주장한다.미국과 벨기에.음와키카길레는 60년대부터 서아프리카의 군사쿠데타와 아프리카 국가들에서 산카라에 대해 써왔다.

그러나 일부 비평가들은 그가 이러한 지도자들의 결점을 간과하거나 얼버무리고 있다고 주장한다. 왜냐하면 그들은 해방 아이콘이고 남아프리카의 ^[25]독립을 위한 투쟁과 백인 소수 지배에 대항하는 데 주도적인 역할을 했기 때문이다.

그는 또한 과거, 해방기, 특히 백인 소수민족 통치에 대한 투쟁이 가장 치열했던 1970년대에 갇혀 있는 것처럼 보인다.하지만 그것은 이해할 수 있는 ^[26]이유일 수 있다.그는 해방투쟁이 진행되던 그 세대의 일원이었고 그의 견해 중 일부는 의심할 여지 없이 로버트 무가베에 대한 그의 존경이 명백하게 나타나듯이 그 당시 일어난 일에 의해 형성되었다.예를 들어, 그는 나이레와 아프리카에서도 인정하지만: 짐의 토지 개혁 프로그램이 끝난 시대 종말이라는 것을 인정한다.abwe는 질서정연하게, 평화적으로, 그리고 경제를 혼란시키지 않고 실행될 수 있었다.

그러나 진정한 아프리카 민족주의자이자 범아프리카주의자인 무가베에 대한 그의 존경은 여전하다. 무가베는 독재 통치를 묵인하지는 않지만 일부 비판자들의 마음에 들지 않는 입장이다.그는 무가베를 식민지 지배와 인종 탄압과 착취로부터 국민을 해방시킨 자유 투사이자 해방 영웅으로, 그리고 서방의 아프리카 지배에 대해 확고하고 타협하지 않는 입장을 취한 강력한 지도자로 존경한다.

이와는 대조적으로, 그가 검은 피부를 가진 백인으로 보는 아프리카 지도자들에 대한 그의 경멸 또한 온전하다.박사님을 언급하고 있어요헤이스팅스 카무즈 반다는 그 지도자들의 전형적인 예입니다.그는 독립 후 아프리카의 반다와 다른 아프리카 지도자들에 대해 쓴 바 있다.^[27]

음와키카길레는 또한 콰메 은크루마, 율리우스 니에레, 아흐메드 세쿠 투레, 가말 압델 나세르, 아흐메드 벤 벨라, 모디보 케이타 등 소수의 아프리카 지도자들만이 그들의 나라를 위해 진정한 독립을 이루려고 노력했고 다른 강대국들과 거래하는 데 있어 현저한 수준의 독립성을 행사했다고 주장한다.단점에도 불구하고 이 카테고리에 맞는 ader.

탄자니아인 음와키카길레의 배경은 남아프리카 ^[28]국가들의 해방 투쟁에서 탄자니아 국가가 한 중심적인 역할 때문에 많은 아프리카 지도자들을 평가하는 데 중요한 역할을 했다.

신문 배경

당시 탄자니아 다르에스살람은 줄리어스 니에레 대통령의 지도 아래 모든 아프리카 해방운동의 본거지였고 음와키카길레는 ^[29]탄자니아 수도에서 젊은 뉴스 기자로 일했을 때 그곳에서 활동했던 많은 자유투사들을 알 수 있는 기회를 얻었다.이들 중에는 다르에스살람의 프렐리모 사무소장이었던 조아킴 치사노가 포함됐으며, 이후 모잠비크가 500년간의 포르투갈 ^[30]식민통치 끝에 독립을 얻었을 때 외무부 장관이 되었고 모잠비크의 대통령이 되었다.

그의 중요한 작품인 나이레와 아프리카: 시대의 종말에서, 그는 해방 투쟁과 아프리카 역사상 아마도 가장 중요한 국면의 가장 훌륭한 설명 중 하나일 뿐만 아니라 1960년대 콩고 위기에 대한 훌륭한 분석에 대해 폭넓게 썼다.

Mwakikagile은 또한 아파르트헤이트에 대한 투쟁과 남아프리카의 백인 소수자 통치의 종말, 그리고 인종차별 이후의 시대에 국가가 직면한 전망과 도전에 관한 책을 Contemporary Times(2008)에 썼다.

스탠더드와 데일리 뉴스의 편집 스태프로 보낸 세월은 작가로서의 그의 미래 경력에 매우 중요했습니다.그때가 그의 형성기였고, 그가 뉴스 기자가 되지 않았다면 그의 인생과 작가로서의 경력은 달라졌을지도 모른다.

그가 나이레와 아프리카에서 언급했듯이, 그는 탕가니카 스탠다드의 부책임자이자 뉴스 편집자였던 유명한 영국 저널리스트 데이비드 마틴에 의해 처음 고용되었다.편집장은 역시 영국인 브렌던 그림쇼로 1962년에 세이셸의 모이엔 섬을 사들여 유일한 영주자가 되었다.Brendon Grimshaw는 또한 ^[31]Mwakikagile을 The Standard의 편집 스태프로 영입하는 데 중요한 역할을 했습니다.

그것은 음와키카길레의 인생에 전환점이 되었다.1969년 6월 그가 다르에스살람에 있는 탐바자 고등학교 학생이었을 때였다.그는 19세였고 아마도 그 당시 스탠다드지의 편집부 직원 중 최연소 기자였을 것이다.

탄자니아에서 가장 큰 영자 신문이자 동아프리카에서 가장 크고 영향력 있는 신문인 스탠다드는 Mwakikagile에게 글쓰기 기술을 연마할 기회를 제공했을 뿐만 아니라 1970년 데일리 뉴스가 된 후, 그가 미국에서 학교를 다닐 수 있도록 돕는 데 있어서도 좋은 서비스를 제공했습니다.그가 대학을 졸업한 지 몇 년이 지난 후에 작가.

데이비드 마틴은 탕가니카 스탠다드와 데일리 뉴스에서 일했을 때 1960년대와 70년대에 동아프리카와 남부 아프리카에서 가장 저명한 외신기자로 런던 옵저버와 BBC를 위해 이 지역의 해방 투쟁에 대해 폭넓게 썼다.나이레와 아프리카에서 음와키카길레는 남아프리카 해방 투쟁에서 마틴이 언론인으로 한 역할에 대해 썼다.그러나 마틴은 음와키카길레의 언론계에 대한 문을 여는 데에도 중요한 역할을 했고, 매일 글을 썼고, 그 후 둘 다 성공적인 ^[32]작가가 되었다.

Mwakikagile이 Nyere와 Africa를 포함한 그의 저서에서 밝혔듯이, 독립 후 아프리카: 민족의 현실, 현대 아프리카 국가: 60년대 이후 서아프리카와 아프리카에서의 변혁과 군사 쿠데타 추구가 난관에 봉착했습니다. '무엇이 잘못되었고 무엇을 해야 하는가'를 기사로 쓸 때 기한을 맞추는 등 취재기자로서의 그의 배경은 책 쓰는 힘든 일을 준비시켰다.

식민지 이후의 아프리카에 대한 비판

음와키카길레는 확고한 범아프리카주의자이자 아프리카에서 배출된 가장 영향력 있는 지도자 중 한 명인 줄리어스 나이레 탄자니아 대통령의 지도 아래 자랐다.그의 글에서 음와키카길레는 그의 사회주의 정책을 옹호해왔다. 탄자니아인들이 아프리카판 사회주의인 우자마 밑에서 견뎌냈음에도 불구하고 탄자니아인들에게 심어준 평등주의적 이상 때문이다.

그러나 음와키카길레는 조국을 독립으로 이끈 같은 세대의 다른 아프리카 지도자들에 대한 그의 글에서 매우 비판적이었다.그는 그들 대부분이 그들 ^[33]국민의 안녕에 대해 신경쓰지 않았다고 주장해 왔다.

음와키카길레는 독립 이전 세대에 속하며 부분적으로 식민지 지배하에서 자랐습니다.그는 심지어 "50년대의 탕가니카에서의 삶"이라는 책을 썼다.

영국으로부터의 독립은 음와키카길레에게 매우 중요했다.그가 12살 때 삼촌인 천데 음암바바가 그를 투쿠유에 데려가 독립 기념식에 참여시켰다.그는 유니언 잭이 내려지고 새롭게 독립한 탕가니카 국기가 게양되는 자정에 국기가 바뀌는 것을 목격했다.그의 기억은 그의 저서 "아프리카인으로서의 나의 삶: 자서전적 글.

10대 초반에 그는 나이레와 콰메 은크루마와 아흐메드 세쿠 투레와 같은 다른 범아프리카주의 지도자들의 영향을 받아 강한 범아프리카주의 관점을 발전시켰다.그는 오늘날에도 그러한 견해를 가지고 있으며, 새로운 아프리카 해방을 위한 이데올로기로 구체화되었고 그의 글에서 강력하게 표현되었다.

가이 마틴 교수가 음와키카길레와 다른 범아프리카주의 이론가들과 사상가들에 대한 그의 책 아프리카 정치 사상 (8장, 6장)에서 언급했듯이, 그들의 개별적인 국가 정체성은 아프리카인으로서의 일차적 정체성보다 부차적이고 범아프리카의 관점에서 그들의 입장을 표현할 때 심지어 무관하다: "이 모든 것을 주목하라:아르스는 헌신적인 범아프리카주의자이며, 많은 이들이 단순히 '아프리카인'이라고 불리는 것을 선호하며 그들의 국적에 대한 언급을 피하려고 한다.아프리카 포퓰리즘의 가장 저명한 학자 중에는...이 있다.고드프리 음와키카길레..."

음와키카길레의 비평가 중 한 명은 그를 "해방의 아이콘들을 옹호하는 빈틈없는 지식인"이라고 묘사하며, 그가 나이레, 은크루마, 세쿠 투레와 같은 지도자들에 대해 지적으로 정직하지 않다고 비난했는데, 이는 그가 확고한 ^[34]범아프리카주의자들만큼 그들을 존경하기 때문이다.독립 세대의 아프리카 지도자에 대한 그의 입장에 대한 독자들의 혼란의 일부는 그가 비록 파티를 가질 나이가 아니었지만 식민 통치의 종말과 새롭게 독립한 아프리카 국가들의 출현을 목격했다는 의미에서 그 세대의 필수적인 일부였기 때문에 그의 배경과 관련이 있다.독립 ^[35]투쟁에서 암호로 암호화되었습니다.

그는 그들의 나라를 독립으로 이끈 지도자들을 존경하지만, 대부분의 경우 식민지 이후의 실패에 대해 매우 비판적이다.그는 여러 해 동안 대륙의 지도력에 환멸을 느꼈고, 약속들은 깨졌고, 국가들은 독립을 쟁취한 지 얼마 되지 않았다.그는 탄자니아에 대한 나이레르의 사회주의 정책의 많은 측면을 존경하지만, 그 정책들이 많은 경우에 실패했음을 인정한다.그리고 그는 아프리카 국가들의 근본적인 변화를 강하게 선호하면서도 ^[36]과거에 대한 향수를 가지고 있다.

근본적인 변화에 대한 그의 지지는 The Modern African State를 포함한 그의 많은 글에서 명확히 드러난다. 2001년 출간된 변혁의 탐구(The Quest for Transformation)는 그의 가장 유명한 책 중 하나이다.

런던 마노비전지의 편집자인 로널드 테일러 루이스는 이 책에 대한 리뷰에서 "사실과 ^[37]분석의 걸작"이라고 묘사했다.

이 책은 다른 출판물에서도 리뷰되고 있다.Tana Worku Anglana는 Godfrey Mwakikagile의 현대 아프리카 상태를 리뷰했습니다. Articolo의 변혁에 대한 탐구는 그것을 "편견이 없는 문학"^[38]이라고 표현했다.

르완다와 부룬디에서의 후투족과 투치족 사이의 민족 분쟁은 음와키카길레가 그의 저서 현대 아프리카 국가: 변혁의 추구.

음와키카길레는 많은 저서에서 부패, 부족주의, 폭정을 포함한 내부 요인에 초점을 맞추고 있지만 외부 세력의 완전한 배제에 초점을 맞추지는 않았다.

탕가니카, 잔지바르와 잔지바르 혁명의 결합은 음와키카길레가 다른 두 권의 책에서도 상세히 다루고 있는 주제이다.왜 탕가니카는 60년대에 잔지바르와 연합하여 탄자니아와 아프리카를 형성했는가.

그리고 아프리카 질병에 대한 그의 진단과 처방은 제3세계의 다른 지역과의 관련성 때문에 학자들과 다른 사람들에 의해서도 인용되고 있다.파푸아 뉴기니 포트 모레스비에 있는 파푸아 뉴기니 대학의 정치학자 헹겐 파야니 박사는 음와키카길레의 저서 아프리카는 메시지에서 "이 책은 훌륭하고, 정직하고, 생각이 풍부하며, 심지어 파푸아 기니의 새로운 나라에서도 관련이 있다"고 말했다."올리틱인"

그는 주로 아프리카에 관한 글을 썼지만 정치학자 또는 정치 분석가로서 그의 작품은 미국학을 포함한 광범위한 학문을 다루고 있다.

그러나 고드프리 음와키카길레와 같은 사람들이 아프리카 국가들의 근본적인 변화를 추구하는 데 있어 수행하는 역할에는 한계가 있다.이들의 기여는 한 가지 기본적인 측면에서 제한됩니다.그들은 정확히 그들이 어떤 사람인지 때문에 일반 대중들과 적극적으로 관련되어 있지 않다.그들은 엘리트 계층에 속하며, 그들이 제안하는 해결책뿐만 아니라 그들이 설명하는 개념들은 주로 동료 엘리트들에 의해 논의되지만, 거의 실행되지 않는다.

음와키카길레와 같은 아프리카 작가들과 다른 지식인들 또한 대부분의 아프리카 지도자들이 변화를 원하지 않기 때문에 그들의 임무에 있어서 심각하게 타협하고 있다.따라서 의미 있는 ^[39]변화를 가져오려면 국가 기관 전체를 해체해야 하는 경우가 많습니다.

한계와 장애에도 불구하고, 많은 아프리카 작가들과 다른 지식인들은 여전히 아프리카의 미래에 대한 명확한 비전을 표현하는데 매우 중요한 역할을 하고 있으며, 음와키카길레의 글은 그가 제안하는 아프리카 상황과 해결책에 대한 그의 분석 때문에 분명히 이 범주에 들어맞는다.이웃 케냐의 Ngg th wa Thiong'o나 나이지리아의 Wole Soyinka와 같은 다른 아프리카 작가들과 같은 올릭 운동가들.

그러나 그들은 자신들의 안전을 위해 고국의 정치적 기득권과 싸워야 했던 용기에도 불구하고 고국을 떠나 해외로 피난을 가야 했다. 음와키카길레와 그 밖의 많은 아프리카인들은 그렇지 않았다.다른 이유로 인해 국가 또는 아프리카 밖에 있습니다.

음와키카길레와 다른 아프리카 엘리트들을 포함한 작가들은 아프리카의 ^[40]발전에 중요한 역할을 한다.그들은 국가적 이슈를 포함한 건설적인 대화에 영향을 미친다.그러나 그것은 대중의 필수적인 부분이 아니라 사회를 변화시키기 위해 대중과 적극적으로 관련되어 있지 않기 때문에 전체 영역을 가로질러 풀뿌리 수준까지 정확하게 울려 퍼지는 효과는 아닙니다.

그래서 그들은 아이디어를 창출해내면서도 아프리카에서의 근본적인 변화는 최상단을 제외하고 엘리트들을 재활용하는 것이 불가능한 대중들에게 효과적으로 아이디어를 전달할 수 없었습니다.그리고 그들은 고통과 동족으로서 대중들과 동일시하고 있지만, 그들 중 다수는 아니지만 아프리카 국가들의 사회적, 정치적 변혁을 추구하는데 있어 충분한 희생을 치르지 않았고 지금도 하지 않고 있다.음와키카길레는 아프리카 엘리트들이 수행하는 역할에서 이러한 결점과 명백한 모순을 충분히 인식하고 있다.그는 그 자신이다.

그러나, 그는 아프리카 지식인들의 이 문제에 관한 그의 글에서 분명히 그렇게 말하지 않았다; 미국의 흑인 지식인들이 직면했던 것과 비슷한 딜레마 그리고 수년간 미시간 대학에서 가르쳤던 국제적으로 유명한 흑인 교수인 해롤드 크루즈가 그의 모누머에서 다루었다.'흑인 지식인의 위기'라는 책을 읽었어요이 책은 고드프리 음와키카길레가 학생 시절 처음으로 미국으로 가기 5년 전인 1967년 민권운동이 한창일 때 처음 출간됐다.

그러나 그렇다고 해서 그가 근본적인 변화를 모색하는 과정에서 아프리카 지식인들이 직면하는 딜레마, 특히 그의 저서인 현대 아프리카 국가: 아프리카 변혁의 모색은 혼란에 빠졌습니다. 무엇이 잘못되었고 무엇을 해야 하는가, 그리고 독립 후 아프리카: 민족성의 현실 – 거의 전적으로 식민지 시대 이후의 아프리카에서 그러한 변화에 전념하고 있다.

그럼에도 불구하고, 음와키카길레는 아프리카를 변화시키는 주된 책임은 외국인이 아니라 아프리카 자신들에게 있다고 믿는 아프리카 작가들과 아프리카 엘리트 그룹에 속해 있으며, 아프리카 지도자들의 실수 인정은 아프리카에 절실한 변화를 가져오는 첫걸음 중 하나라고 믿는다.그는 자신의 글에서 강하게 표현하고 있는 입장.예를 들어, 정치학 교수 클로드 E.뉴욕-버팔로 주립대학의 웰치는 아프리카 연구 리뷰 (Vol. 45, No.3, 2002년 12월 페이지 114)에 출판된 음와키카길레의 책 중 하나인 60년대 이후 서아프리카의 군사 쿠데타에 대한 리뷰에서 저자가 아프리카 독재자들을 무자비하게 비난했다고 묘사했다.

아프리카 연방 정부의 비전

음와키카길레는 경제통합을 시작으로 아프리카 연합이나 아프리카 연방정부의 형태로 아프리카 내 긴밀한 연합을 주창하고 있으며, 아프리카 공동시장으로 이어지며, 결국 정치적 연합으로 이어지게 된다.구체적으로, 그는 아프리카 국가 연합을 위해 다음과 같은 계획을 제안했다: "아프리카의 미래가 연방에 있다면, 그 연방은 대륙 또는 대륙 이하의 규모로 공통의 통화인 공통의 시장을 구축하기 위해 현대 아프리카 국가를 대체한 수많은 자치 단체들의 거대한 연방이 될 수도 있다.공통의 방어와 심지어 순환제에서의 집단적 리더십을 포함한 일종의 중앙 권력 하에서 공통의 외교 정책을 추구할 수도 있다.아프리카인들은 이것이 그들에게 ^[41]최선이라고 생각한다.

음와키카길레는 아프리카 정세에 가장 적합한 정부의 유형을 합의에 의해 민주주의로 규정하고 있으며, 그의 견해로는 모든 사회, 인종, 지역 파벌들이 자유롭게 자신을 표현할 수 있을 것이다.그러한 민주주의는 선거 과정에서 승자와 패자를 모두 포함한 국가 통합의 정부의 형태를 취해야 하며, 국민투표에 의해 승인된 다당제를 수반할 것이다; 그것은 또한 지도자들뿐만 아니라 대중을 가능하게 하기 위해 가장 낮은 풀뿌리 수준까지 극단적인 분권화에 기초해야 한다.엘리트들은 그들의 삶에 영향을 미치는 정책을 수립하고 결정을 내리는 데 참여합니다.그래야 엘리트 정치인과 전문 정치인의 정부이자 연맹이 아니라 국민과 일반 시민의 정부이자 연맹이 될 수 있다.사람들이 결정하게 놔둬요.그는 다른 저서인 20세기 말 아프리카를 통해 이에 대해 상세히 설명했습니다. 아프리카 국가 재건과 지역 통합 추진: 새로운 접근법

그는 또한 이 민주주의 체제에서는 대통령의 임기는 한 번으로 제한되어야 하며, 국회의원의 임기는 ^[42]두 번으로 제한되어야 한다고 믿는다.

논란

아마도 가장 논란이 많은 그의 책에서 아프리카는 혼란에 빠져 있다. 무엇이 잘못되었고 무엇을 해야 하는가, 음와키카길레는 식민지 이후 아프리카의 지도자들 대부분이 독재와 부패를 하고 있으며, 많은 아프리카 작가들과 아프리카 안팎의 유명한 학자들을 포함한 다른 사람들의 작품에서 공통적인 주제인 부족주의를 실천하고 있다고 강하게 비판하고 있다.그러나 그의 책은 아프리카의 부패한 지도력에 대해 쓰여진 것 중 가장 단도직입적인 책 중 하나로 눈에 띈다.

불행하게도 포스트 식민지 시대 대부분의 아프리카 지도자들에 대한 독설적인 비난 때문에, 비록 저자는 ^[43]그의 작품에서 정반대의 말을 하지만, 이 책은 몇몇 사람들에 의해 아프리카의 재식민지화를 요구하는 명확한 요구로 인용되어 왔다.

그럼에도 불구하고 아프리카의 음와키카길레는 아프리카를 재건하려는 어떠한 시도나 계획도 지지하지 않고 있으며, 아프리카 국가들이 공여국이나 국제통화기금(IMF) 등 다자 기구에 주권을 빼앗겼다고 직설적으로 말하고 있다.한때 아프리카를 식민지로 만들었으며 따라서 이미 가상의 식민지였던 사람들을 포함한 서구 강대국들이 지배하고 있다.

2017년 3월 28일 남아프리카공화국 웨스턴케이프주 총리 헬렌 질도 의회 연설에서 고드프리 음와키카길레가 자신의 트윗을 옹호하기 위해 아프리카에 대한 식민지 통치의 영향에 대한 분석을 인용했다.이 트윗은 식민주의의 옹호이며 심지어 그녀의 퇴진을 요구하기도 했다.그녀는 자신의 분석이 음와키카길레와 넬슨 만델라, 치누아 아체베, 알리 마즈루이, 만모한 싱 전 인도 총리 등 다른 저명인사들의 분석과 동일하다면서 왜 그녀가 정확히 같은 주장을 했는데 그렇게 많은 비난을 받았는지 의아해했다.

음와키카길레는 또한 아프리카 국가들이 그들이 가져야 할 주권의 도구에도 불구하고 결코 자유롭지 않았다고 주장한다.그는 또한 자국의 이익을 위해 아프리카의 자원을 이용하느라 바쁜 선진국들에 의한 제2차 아프리카 쟁탈전의 위험에 대해 경고하고 세계화는 여러 면에서 제국주의의 새로운 형태라고 주장한다.

그러나 그는 알리 마즈루이 교수, 크리스토프 블로처, 마흐무드 맘다니, 피터 니글리, 그리고 R. W. 존슨을 포함한 몇몇 저명한 아프리카와 유럽의 학자들과 함께 아프리카의 ^[44]재탄생을 옹호하는 사람으로 잘못 묘사되었다.

Mwakikagile은 아프리카에서는 정확히 그 반대라고 말한다.사실, 부제는 아니지만, 이 제목은 1985년에 정확히 같은 단어를 사용한 줄리어스 나이레 대통령으로부터 왔다: "아프리카는 엉망진창이다."Mwakikagile은 Nyere의 진술에서 제목을 얻었으며, 그것이 그의 작품에 적합하다고 느꼈다고 분명히 밝혔지만, 일부 사람들에게는 어조와 내용이 거슬릴 수 있다.그는 그 대륙의 개탄스러운 상황에 대해 잔인하게 솔직하다.

그리고 같은 책에서 음와키카길레는 오늘날에도 많은 아프리카 지도자들과 결탁하여 아프리카를 무자비하게 착취하고 있는 서방 강대국들에 대해 매우 비판적이다.

아프리카 대륙에서의 나쁜 지도력에 대한 그의 혹독한 비판은 가나 칼럼니스트이자 정치 분석가인 프랜시스 콰르탱이 그를 다른 책들 중에서 미국 워싱턴 D.C.의 가나 경제학과 교수이자 아프리카 배신과 혼돈의 저자인 조지 아이티와 같은 범주에 넣도록 만들었다.

학술 리뷰

음와키카길레의 책은 권위 있는 학술지 아프리카 연구 리뷰를 포함한 다수의 학술 출판물에서 해당 분야의 선도 학자들에 의해 리뷰되었다.여기에는 60년대 이후 서아프리카의 군사 쿠데타도 포함되어 있으며, 클로드 E 교수가 이 저널에 논평했다.버팔로 뉴욕주립대 정치학과 웰치 교수와 케냐와 나이지리아 민족정치학과 교수(나이지리아)가 검토했다.워싱턴 D.C.^[45] 갤러데트 대학교 라시드

Mwakikagile의 다른 책들 또한 아프리카 연구 리뷰와 현대 아프리카 연구 저널에서 검토되었습니다. Nyere와 Africa: End of Area와 The Modern African State: 아프리카 연구 리뷰에서 검토된 변혁의 추구.Nyere와 Africa는 또한 Journal of Contemporary African Studies에 리뷰되었다.

그의 책, 은크루마의 몰락에 대한 서구의 관여는 인디애나 대학 출판부에서 발행하는 학술지 아프리카 투데이의 E. Ofori Becoe 교수에 의해 리뷰되었다.

음와키카길레는 또한 미국의 흑인 보수당, 아프리카인과 아프리카계 미국인 사이의 관계, 그리고 아프리카인, 아프리카계 미국인 사이의 관계와 같은 그의 제목에서 아프리카 대륙과 디아스포라의 아프리카 혈통 사이의 관계에 대해 썼다.게티즈버그 대학의 콰메 에시엔 교수는 아프리카인과 아프리카계 미국인 사이의 관계를 검토했다. 영혼 속의 오해, 신화, 현실: 흑인 정치, 문화, 사회의 비판 저널, 제13권, 제2호, 2011년 2호, 뉴욕 컬럼비아 대학의 학술 저널은 이 잡지를 역사적, 현대적 관점에서 광범위한 주제를 다루는 "불명예롭고 방대한" 작품이라고 묘사했다.둘 사이의 관계에서 논쟁의 여지가 있는 문제들을 ost하다.그것은 또한 아프리카인과 아프리카계 미국인 사이의 관계에 관한 가장 중요한 책들 중의 하나이다.

레퍼런스

선택한 서지 목록

• Economic Development in Africa, ISBN 978-1560727088, 뉴욕 헌팅턴: 노바사이언스 퍼블리셔스, Inc.1999년 6월
• 아프리카와 서부, ISBN 978-1560728405, 뉴욕 헌팅턴: 노바사이언스 퍼블리셔스, 2000
• 현대 아프리카 국가: Quest for Transformation, ISBN 97815607329365, 뉴욕 헌팅턴: Nova Science Publishers, Inc., 2001.
• 60년대 이후 서아프리카 군사 쿠데타, ISBN 9781560729457, 뉴욕 헌팅턴: 노바사이언스 퍼블리셔스, 2001
• 케냐와 나이지리아의 민족정치, ISBN 978-1560729679, 뉴욕 헌팅턴: Nova Science Publishers, Inc. 2001
• Nyere and Africa: 시대의 종말, ISBN 9781931768740, 미국 조지아주 애틀랜타, 프로테아 출판사, 2002년
• 아프리카는 혼란에 빠졌습니다. 무엇이 잘못되었고 무엇을 해야 하는가(2004), ISBN 0980253470, 탄자니아 다르에스살람:뉴아프리카 프레스, 2006
• Mwalimu Nyere 아래 탄자니아: 아프리카 정치인에 대한 성찰, ISBN 978-0980253498, 2006
• 흑인 보수당: 올바른가, 잘못된가, ISBN 978-1596820036, 2004
• Nyere and Africa: 시대의 종말: 사진 첨부 확장판, ISBN 9781593440954, 2005
• 아프리카인과 미국인의 관계: 오해, 신화 및 현실, ISBN 9780980253450, 2007
• 50년대 탕가니카에서의 생활: 백인 정착민 커뮤니티 및 기타로부터의 나의 성찰과 내러티브, ISBN 9780620359818, 2006
• 50년대 탕가니카에서의 생활, ISBN 978-9987160129, 2009
• 아프리카 국가: 개요, ISBN 0-620-34815-1, Continental Press, 남아프리카공화국, 요하네스버그, 2006
• 아프리카 국가: 개요, ISBN 978-0620348157, 2009
• 독립 후 아프리카: 민족성의 현실, ISBN 9789987160143, 탄자니아 다르에스살람:뉴아프리카 프레스, 2006
• Nyere에서의 생활, ISBN 978-0980258721, 2006
• 미국의 흑인 보수당, ISBN 978-0980258707, 2006
• 60년대의 아프리카와 미국: 대륙의 국가와 운명을 바꾼 10년, ISBN 978-0980253429, 2006
• 아프리카인, 아프리카계 미국인, 아프로 카리빈과의 관계: 긴장, 무관심, 조화, ISBN 978-0980258745, 2007
• 아프리카에서의 투자 기회와 민간 섹터의 성장, ISBN 978-098025876, 2007
• 케냐: Identity of A Nation, ISBN 978-0980258790, 2007
• 컨템포러리 타임즈 남아프리카공화국, ISBN 978-0980258738, 2008
• 남아프리카와 그 사람들, ISBN 978-0981425832, 2008
• 남아프리카의 아프리카 이민자, ISBN 978-0981425825, 2008
• 탕가니카-잔지바르 연합: 냉전의 산물?, ISBN 978-0981425856, 2008
• 우간다의 민족성과 국가 정체성: 땅과 그 사람들, ISBN 978-9987930876, 2009
• 아프리카인으로서의 나의 삶: 자서전적 글, ISBN 978-9987160051, 2009
• 우간다: 땅과 그 사람들,ISBN 978-9987930890, 2009
• 독립 이후 보츠와나, ISBN 978-0980258783, 2009
• 60년대의 콩고, ISBN 978-1448665709, 2009
• 아프리카 국가 프로파일, ISBN 978-9987160167, 2009
• 아프리카인과 아프리카계 미국인: 복잡한 관계– 전망과 과제ISBN 978-9987930852, 2009
• 아프리카 1960–70: 연대기 및 분석, ISBN 9789987160075, 탄자니아 다르에스살람:New Africa Press
• Nyere and Africa: 시대의 종말, 제5판, ISBN 0980253411, 남아프리카공화국, 프리토리아:뉴아프리카 프레스, 2010
• 잠비아: 아프리카 국가에서의 삶, ISBN 978-9987160112, 2010
• 벨리즈와 그 아이덴티티: 다문화 전망, ISBN 978-9987160204, 2010
• 감비아의 민족적 다양성과 통합: 토지, 사람, 문화, ISBN 978-9987932221, 2010
• 잠비아: 대지와 그 사람들, ISBN 978-9987932252, 2010
• 벨리즈와 그 사람들: 다문화 사회에서의 삶, ISBN 978-9987932214, 2010
• 감비아와 그 사람들: 아프리카의 민족 정체성과 문화적 통합, ISBN 978-9987160235, 2010
• 다민족 사회로서의 남아프리카 공화국, ISBN 978-9987932238, 2010
• 케냐에서의 생활: 땅과 사람, 현대와 전통의 방식, ISBN 978-9987932276, 2010
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• 영국 식민지 지배하의 삶: 탕가니카 및 남로디지아의 아프리카와 영국 행정가의 회상, ISBN 978-9987160426, 2018
• 정신의 정복: 아프리카의 제국 지배, ISBN 978-9987997817, 2019
• 식민정신과 아프리카의 운명, ISBN 978-9987997824, 2020
• 미국 도시의 색채를 넘어, ISBN 979-8654395894, 2020
• 강둑에 관하여, ISBN 979-8666516584, 2020
• 크루시블로의 정체성, ISBN 979-867721689, 2020
• 인종관계에 대한 고찰: A Personal Odyssey, ISBN 978-9987997831, 2021