사우디아라비아의 시아파 이슬람

Shia Islam in Saudi Arabia
Bismillahir Rahmanir Rahim
이슬람에 관한 시리즈의 일부
시아파 이슬람
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사우디 정부는 종교나 [1]민족에 대한 인구 조사를 실시하지 않지만, 일부 소식통은 사우디의 시아파 인구가 약 2300만 명의 사우디 원주민 중 1015%를 차지할 것으로 추정하고 있다.현대 사우디아라비아 왕국은 1932년 살라피즘으로 알려진 수니파 이슬람 [2]내 운동의 추종자인 사우드 왕가에 의해 형성되었다.왕국의[3] 종교 기관, 법원, 교육을 지배하고 있는 와하브파 선교단의 추종자들은 "무슬림은 고전적인 문서인 코란과 순나에서 발견되는 이슬람의 해석으로 돌아가야 한다"고 믿고 있다.그들은 또한 "이맘과 같이 시아파에 의해 존경받는 신성한 사람들로부터 중재를 구하는 이슬람교도들은 '진정한'[4][5] 이슬람교도들이 아니다"라고 믿는다.

사우디 아라비아의 시아파 공동체인 바하르나는 주로 카티프와 알-아하사 등 동부에 집중되어 있다.Nakhawila로 알려진 Medina에도 Twelver 시아파 공동체가 존재한다.마찬가지로, 히자즈 지역에도 시아파 부족이 존재하며, 3개의 부족이 존재한다: 바누 후세인(알 후사이니), 5세기 이상 동안 지배한 메카의 샤리프족, 그리고 전통적으로 유목민이었던 두 개의 하브(특히 바누 알리 분파)[6]와 후하이나.몇몇 역사학자들은 이 베두인 부족들이 트웰버도 자이디도 아닌 시아파 이슬람에 속했다고 믿고 있으며, 일부는 그들이 신 카이산파 신념을 공언한다고 믿고 있다.동부 주와 헤자즈 주 이외에는 시아파 이슬람이 왕국의 남부 지역에 존재하며, 나즈란과 그 얌 부족은 전통적으로 술레이마니 이스마일리입니다.자이디즘은 예멘 북부와 접경한 지역에도 존재한다.미 국무부는 2016년 나즈란 지역에 약 70만 명의 이스마일리인이 거주하고 있으며 [7]예멘 접경 지역에도 약 2만 명의 자이디인이 밀집해 있는 것으로 추산했다.

역사

사우디아라비아는 1932년부터 존재해 왔지만 이전의 알사우드 주(디리야 에미레이트)는 시아파와 충돌했다.이븐 압둘-와합은 시아파가 무덤 위에 이슬람 사원을 건설하는 관행을 "이슬람으로 수입"했다고 믿었는데, 그는 이 관행이 비이슬람적이라고 여겼다.그는 시아파를 라피다(거부자)[8][9]라고 불렀는데, 이는 그의 추종자들이 계속 사용해 온 종파적 이름이다.

1802년 사우디와 와하비 동맹은 시아파 성지 카르발라에서 지하드(또는 적어도 키탈 전쟁)를 벌였다.와하비 연대기 작가인 '유트만 b. 압둘라 b.'에 따르면 그곳이 바로 그것이다.비슈르:

무슬림[와하비교도들은 시아파가 무슬림이라고 믿지 않고 스스로를 무슬림이라고 칭했다]은 성벽을 기어올라 도시에 들어갔고 시장과 그들의 집에서 주민 대부분을 죽였다.그들은 알 후사인의 무덤 위에 놓여진 돔과 그 주변에서 발견한 것은 무엇이든지 파괴했다. 무덤을 둘러싸고 있는 그릴은 에메랄드, 루비, 그리고 다른 보석들로 뒤덮여 있었다. 다른 종류의 재산, 무기, 의류, 카펫, 금, 은, 귀중한 [10]코란 사본들이었다.

현재 사우디 아라비아인 시아파의 주요 지역인 알-하사는 [11]1913년 사우디군에 의해 정복되었다.시아파 지도자들에 대한 초기 처우는 가혹했으며 종교 지도자들은 "종교 휴일 준수 중단, 특별한 예배 장소 폐쇄 및 이라크 내 성지 순례 중단"을 서약해야 했다.남아 있는 이슬람 사원을 [12]개종시키려 한다"고 말했다.

사우디 당국은 메디나와 그 주변에서 시아파의 종교성을 없애려는 와하비의 욕구에 따라 행동해 왔다.1926년, 예언자 무함마드의 가족과 그의 동료들, 둘째, 넷째, 다섯째, 여섯 명의 시아파 이맘의 무덤이 포함된 알 바키의 무덤이 이븐 사우드에 의해 파괴되었다.1975년에는 시아파 이맘(이스마일 이븐 자파르 알 사디크)[13][16]의 무덤이 [13][14][15]소실된 것으로 알려졌으며, 1년 뒤에는 예언자 무함마드의 지시로 시아파와 수니파 순례자들이 대대로 찾아왔다는 전설이 전해진 고대 야자수가 와하비시크의 명령에 의해 베어졌다.

1979년 이란 이슬람 혁명은 이란의 샤를 전복시키고 친서방 군주제를 반서방 신민주주의 이슬람 공화국으로 대체했다.이란은 사우디아라비아보다 인구가 많고 국경은 사우디의 유전과 비교적 가깝습니다. 이 유전은 바하르나족인 시아파 사람들이 전통적으로 살았던 곳이기도 합니다.이란 학자들은 그들의 "혁명"을 수출하기를 간절히 원했고, 이념적으로 군주제 정부 체제와 [3]서방과 연합한 어떤 국가에도 반대했다.이란에서 온 전단, 라디오 방송, 테이프 테이프는 바하르나와 다른 쓰레기들을 겨냥해 사우디 정부를 부패와 [3]위선으로 공격했다.그해 11월 시아파는 수년 만에 처음으로 아슈라를 추모했다.2월에는 아야톨라 호메이니의 이란 귀환 1주년 기념일에 시위가 열렸다.사우디 관리들은 "채찍과 당근"으로 대응하여 활동가들을 체포할 뿐 아니라 시아파 지역에 [17]더 많은 학교, 병원, 사회기반시설을 제공하겠다고 약속했다.

1987년, 하지 순례 중 메카에서 이란 순례자들이 시위를 벌이다 300명 이상이 사망한 후, 호메이니는 "사우드 왕가를 "살인자"로 규정하고 사우디의 모든 충성스러운 시아파 신도들에게 일어나 그들을 전복시킬 것을 촉구"하여 사우디 [18]관리들을 더욱 놀라게 했다.1988년 송유관이 폭파된 후 사우디 정부는 시아파가 여러 차례 사보타주를 저질렀다고 비난했다.집단 처벌에서는 그들의 자유에 제한이 가해졌고 그들은 경제적으로 [19]더욱 소외되었다.와하비 울라마는 시아파에 대한 폭력을 제재할 수 있는 청신호를 받았다.이 나라의 지도적인 성직자인 압둘 아지즈 이븐 바즈가 시아파를 이슬람의 [20]배교자로 비난하며 통과시켰다.

1991년 걸프전이 끝난 후 이란의 치명적인 적인 사담 후시엔을 약화시키고 사우디 동맹국인 미국의 힘을 보여주면서 "양국 사이에 눈에 띄는 해빙이 있었다.1993년 사우디 정부는 여러 시아파 지도자들이 감옥에서 풀려나거나 망명지에서 돌아오는 일반 사면을 발표했다."수백 명의 시아파 청년들"은 정부와 민간 부문에서 일자리를 [21]제공받았다.메디나에 있는 예언자 사원의 반(反) 시아파 이맘은 악바르 하셰미 [21]라프산자니 이란 대통령이 참석한 가운데 금요일 설교에서 시아파를 공격한 후 해임되기도 했다.

2003년, 정치적 방향이 다시 바뀌었고, 시아파(수피, 자유 개혁가, 전문직 여성 포함)를 포함한 일련의 "국민 대화"가 시작되어 와하비 순수주의자들의 강한 [22]반감을 샀다.2003년 말 시아파 학계, 기업인, 작가, 여성 450명은 압둘라 왕세자에게 수니파 법원이 시아파의 [23]증언을 인정하지 않기 때문에 시아파를 자신들의 종교법원으로 지칭할 권리 등 더 큰 권리를 요구하는 탄원서를 제출했다.

2006년 현재, 더 호전적인 사우디 와하비 성직자들은 시아파에 대한 종파간 폭력의 강화를 촉구하는 탄원서를 배포하고 있는 반면, 공식 종교 기구는 그들이 살해, 추방 또는 개종하기 보다는 자발적으로 그들의 "잘못된" 신념을 포기하고 이슬람의 "올바른 길"을 받아들일 것을 요구하고 있다.아이로렌스[24]

공동체 구조, 정치 및 종교 권위

오늘날의 사우디아라비아에서 수니파 통치자들은 시아파의 정치적 참여를 "유명인사"로 제한하고 있다고 학자 발리 나스르는 말했다.이 유명 인사들은 권력과의 관계로부터 이익을 얻고,[25] 그 대가로 그들의 공동체를 통제할 것으로 기대됩니다.많은 정치 활동이 이러한 변수들 밖에서 일어난다.1979년 이래로 수백 명의 사우디 시아파들이 수감, 처형, [24]추방되었다.

반대

사우디 시아파는 아야톨라 호메이니와 이란혁명을 정치적 영감으로 여겼지만 중요한 이념적 원천은 하라카트 알 리살리 조직이었다.1968년 이란이 아닌 이라크 도시 카르발라에서 marja' al-taqlid(종교권한)의 후원 아래 설립됐다.세이이드 무함마드 마흐디 알 [24]시라지다른 단체로는 1979년 인티파다 이후 설립된 무나자마트 알-타와라 'l-이슬라미야'가 있다.평화적 변화에 초점을 맞추어 알-하라카 'l-islahiya'(개혁 운동)[24]로 이름을 바꿨다.

이 변화에 대응하여 파드 국왕은 알 사파르의 추종자들을 만났고 1993년 10월 조약이 체결되었다.파드는 사우디 아라비아에서 시아파에 대한 경멸적인 용어들을 교과서에서 없애고, 다른 형태의 명시적인 차별을 없애고, 많은 시아파 망명자들이 사우디로 돌아오도록 허용하며,[26] 사우디 아라비아의 시아파 조건을 개선하기 위해 노력할 것이라고 약속했다.그 대가로 알-하라카 'l-islahiya'는 해산되었고 그 구성원들은 공식적으로 외국의 단체와 [27]운동으로부터 자신들을 분리하는 것에 동의했다.

2009년 현재 사우디 시아파 운동의 주요 대변인 겸 대표는 셰이크 하산 알-사파르(1958년생)다.알-사파르는 시아파와 수니파 사이의 온건하고 실용적인 행동, 관용과 화해, 시민사회, 자유선거,[24] 언론의 자유를 기반으로 한 정치체제를 공개적으로 요구하는 몇 안 되는 목소리 중 하나이다.

시아파 정치권의 다른 한쪽 끝에는 사우디 헤즈발라 또는 헤즈볼라 알-헤자즈가 있다.1987년에 설립된 이 단체는 절대 군주제의 전복을 지지한다.1988년과 1989년 사우디 헤즈발라는 석유 인프라에 대한 두 차례의 공격을 주도했고 앙카라, 방콕, 카라치에서 사우디 외교관들을 살해했다.그들은 또한 지난 1996년 수십 명의 미군 병력이 사망한 코바 타워 폭파 사건에도 관여한 것으로 알려졌다.일부 회원들은 이란에서 훈련을 받았다.이 단체는 또한 레바논의 비카 계곡에 있는 이란 훈련 캠프를 이용할 것으로 생각되고 있다.1980년대와 1990년대에 걸쳐 이 단체는 사우디 경찰과 육군, 와하비 전도사, 내무부 및 정보부를 살해하고 아람코 시설과 사우디 해군을 전문적으로 공격한 것으로 악명이 높았다.그러나 1990년대 후반 사우디 정부가 폭동을 진압하기 위한 군부의 끊임없는 패배와 대학살에 지쳐 진정한 개혁을 약속하면서 폭동은 갑자기 멈췄다.이러한 개혁은 이라크 시아파 알-바드르 조직 [24][28]학자들과 중재되었다.

이 두 파벌 외에도 사우디 정권을 의심스럽게 바라보며 화해 [24]회담에 참여할 의사가 없는 소수의 전통주의자들 또한 있다.

사우디 아라비아 주재 미국 대사관은 (위키리크스가 밝힌) 동부에 있는 시아파의 두 정치 집단을 이슬라히야(시라지스)와 헤즈볼라 알-헤자즈(사우디 [29]헤즈볼라)라고 부른다.

9/11 테러와 2003년 리야드 폭탄 테러 이후, 사우디 아라비아는 시아파 공동체에 대한 잔혹한 캠페인을 중단하기로 결심한 듯 보였는데, 그 결과 수백 명의 시아파가 수감, 처형, 추방되었다.그러나 이러한 자유주의적 움직임은 [24]서방세계에서 사우디아라비아의 이미지를 개선하기 위한 새로운 캠페인의 일부일 뿐이라고 쉽게 이해할 수 있다.

제한 및 박해

주요 기사: 카티프 분쟁과 시아파 무슬림 박해

사우디 정부는 시아파 [31]신앙을 규탄하는 와하비 이데올로기의 자금 지원 때문에 종종 시아파의[30] 적극적인 탄압자로 여겨져 왔다.

1988년 압둘 아지즈 이븐 바즈는 시아파를 [32]변절자라고 비난했다.울라마 고등 평의회 소속 압둘 [32]라흐만 알 지브린은 1994년 시아파에 대한 살해를 승인했다.발리 나스르에 따르면,[19] 이것은 2002년까지 와하비 종교 문헌에서 여전히 반복되었다.2007년까지 알 지브린은 [시아파]가 무슬림들의 가장 잔인한 적이며, 그들은 그들의 [32]음모를 경계해야 한다고 썼다.

2009 Human Rights Watch 보고서에 따르면 사우디 아라비아의 시아파 시민들은 "종교, 교육, 정의, 고용에서 체계적인 차별에 직면해 있다"[33]고 한다.

또 다른 소식통인 발리 나스르는 시아파 인구가 많은 다른 나라들과는 달리 사우디에는 시아파 각료, 시장, 경찰서장이 없다고 전했다.시아파는 군과 치안부서에서 "중요한 일"에 종사하지 못하고 있으며, 동부 지역에 있는 300개의 시아파 여학교 중 시아파 [19]교장이 있는 학교는 단 한 곳도 없다.

파키스탄의 칼럼니스트 모하마드 타키는 "사우디 정권도 궁극적으로 시아파의 불만은 종교적 억압과 [34]아파르트헤이트에 가까운 정치적 소외의 결과로 사회경제적 박탈에서 비롯된다는 것을 잘 알고 있다"고 썼다.

미국 의회 인권 위원회에서 알리 알-아흐메드 걸프 문제 연구소 소장은 다음과 같이 증언했다.

사우디 아라비아는 종교적 아파르트헤이트의 두드러진 예이다.정부 성직자부터 판사, 종교 커리큘럼, 언론의 모든 종교 지도는 인구의 40% 미만이 지지하는 이슬람에 대한 와하비 이해로 제한된다.사우디 정부는 종교 사상과 관행을 독점함으로써 이슬람을 공산화했다.와하비 이슬람은 그들의 종교적 성향에 관계없이 모든 사우디인들에게 강요되고 강요된다.와하비파는 무슬림이든 아니든 다른 종교나 이데올로기적인 믿음을 용납하지 않는다.무슬림, 기독교인, 유대인과 다른 신자들의 종교적 상징은 모두 금지된다.워싱턴에 있는 사우디 대사관은 종교적 아파르트헤이트의 살아있는 예이다.50년 동안 대사관에 수니파가 아닌 외교관은 단 한 명도 없었다.버지니아 페어팩스에 있는 이맘 모하메드 빈 사우드 대학 분교는 학생들에게 시아파가 유대인의 [35]음모라고 가르친다.

2014년 11월 동부 알-아하주 알-달와 마을에서는 3명의 알려지지 않은 복면 괴한들이 후세이니야 종교회관에서 총기를 난사해 8명이 숨지고 수십 [36]명이 다쳤다.

사우디 시민사회가 내전을 일으키길 원했다고 주장하면서 이번 공격의 책임을 카와리지에게 돌리는 반면, 사우디 언론에서 소수의 기사는 이번 공격이 "갑자기 일어난 것"은 아니며, 사우디 왕국에서 "종교 조직, 설교자, 심지어 대학 강사들"에 대한 반 시아파 선동이 있었다고 주장했다.증가 추세에 있다"[37]고 말했다.사우디 정부/종교 기관과 국영 언론은 이번 공격에 대해 언급하지 않았다.

사우디는 2016년 1월 민주화 시위를 촉구한 시아파 성직자 셰이크 님르를 테러 [38]혐의로 특별형사재판소에서 47명을 처형했다.

2011~2012년 사우디아라비아 시위

참고 항목:반시파 #사우디아라비아, 카티프 분쟁, 2011~2012년 사우디아라비아 시위

아랍 스프링스에서는 시아파 인구가 다수인 유일한 지방인 사우디아라비아 동부 지역이 2011년과 2012년에 사우디 정권에 대항해 일어났다.시아파 시위자들은 유혈 진압을 당했고 그들의 상황은 나아지지 않았다.이 시위들은 사우디 시아파와 사우디 정권 사이의 관계에 전환점이 되었다. 왜냐하면 그것은 [39]양측의 급진화로 이어졌기 때문이다.이 시위는 경쟁 국가들이 영향력을 확대하기 위해 종파주의를 이용하는 지역에서 일어났다.종파주의는 종교나 정치 집단에 대한 일부 사람이나 조직의 지지가 너무 강해서 다른 [40]집단에 문제를 일으킬 수 있는 경우이다.실제로 걸프 지역에서 [41][42][43]이란과 사우디아라비아 사이에 대리전이 벌어졌다.그들은 각각 페르시아와 아랍의 [44]두 문명의 유산에 대한 이야기를 바탕으로 지역적 패권을 갖는 것을 목표로 하고 있다.그러나 사우디에서 시아파와 수니파 간의 격렬한 종파간 대립은 최근의 일이다.오랫동안 지배적인 정치는 종파와 종교 사이에 합리적인 조화를 이루었다.1979년 이란 혁명 이후 이란에서는 시아파 이슬람의 조용한 개념에 반하여 시아파 이슬람 율법주의 개념의 후견인이 일어났다.이는 종교가 이란 정책에서 강한 역할을 했다는 것을 의미한다.이에 대해 수니파들은 이슬람에 대한 자신들의 해석을 강화하는 경향이 있었다.사우디아라비아에서 그것은 급성 살라피즘에 [3]의해 번역되었다.

종파적 담론은 사우디 아라비아와 이란에 의해 지역 패권을 획득하기 위해 사용되어 왔지만 종파주의의 관행은 더 엄격하다.이란 측에서는 시아파 소수파를 실제로 옹호하는 것은 그들의 보편주의적 혁명적 메시지를 포기하는 것을 의미한다.사우디 측에서는 수니파 과격파의 발언을 사용하는 것은 수니파 과격파의 강화를 의미한다.사우디 정권은 미국과 같은 서방 국가들과 동맹을 맺고 있기 때문에, 이 급진적인 단체들의 표적이 될 것이다.그럼에도 불구하고 사우디 정권은 수니파와 시아파의 차이를 이용하여 이란의 종교적 문화적 차이를 다른 걸프 지역 [3]국가들과 비교해서 부각시키고 있다.사실 이란과 사우디아라비아의 대립은 대부분 정치적 요인과 지역적 야망의 산물이다.종파주의는 이 결전의 한 부분이지,[42] 그 원인이 아니다.

이 지역 경쟁과 연관된 종파주의의 맥락에서 시아파가 주로 거주하는 지역인 사우디아라비아 동부의 카티프 지역에서 시위가 일어났다.이 지역은 석유가 풍부하고 사우디 국영 석유회사인 아람코의 대부분의 근로자들은 노동자들의 [39]권리를 요구하는 시위를 조직하는 데 익숙했다.사우디 남서부 삼타시에서 한 남성이 분신하는 것을 포함한 여러 가지 계기가 있은 후 시위가 일어났다.사우디아라비아 동부의 시아파들은 바레인에서 시아파 시위를 알고 나서 시위를 조직했으며, 사우디 시아파들이 1996년 코바르 타워 폭격에 대한 과실이 있다고 주장되지만 논의된 혐의로 사우디에 수감된 것에 대한 대응으로 시위를 조직했다.그 후 시위는 특히 소셜 미디어를 통해 젊은이들의 동원으로 인해 확산되었지만 [45]사우디 아라비아의 시아파 동부를 벗어나는 데는 성공하지 못했다.

처음에 시위대의 요구는 종교적 권리보다는 개인의 자유를 말하는 중동의 다른 나라에서 일어나는 아랍 스프링스의 요구와 비슷했다.사실, 동부 지방의 시아파들의 종교적 관습은 중앙 당국에 의해 받아들여졌다.예를 들어 1913년 알-아사를 정복한 이후 시아파는 사우디에 의해 받아들여지고 시아파 원칙에 따라 정의를 제공하는 몇몇 법원을 설립했다.시아파에게 제공되는 그러한 자유는 시아파들이 소수였던 사우디 아라비아 지역에 존재하지 않았다.그러나 동시에 사우디의 공식 종교 담론은 시아파의 관행을 비난하고 있었다.시위대의 다른 요구는 그 지역에 대한 자치권 확대를 요구하는 것이었다.이런 이유로, 그리고 "시아 포위"에 대한 두려움 때문에, 사우디 정권은 이에 대응했다.그것은 카티프 [3][45][46][47]지역의 시위에 맞서는 것으로 시작되었다.

오랫동안 그 정권은 여론을 주도하기 위해 지역 유명 인사들을 공동 선임했다.그들은 부분적으로 시아파를 이 지역의 시아파 법정의 판사로 임명함으로써 그렇게 했다.그러나 카티프에서는 이란 혁명 이후 유명 인사들이 더 급진적이고 유명 인사들이 주도하는 재분배 정책의 뒤처진 정치 운동가들에 의해 대체되었다.사실, 시아파 유명 인사들의 대다수는 정치적 역할보다는 성직자들을 위한 정신적 역할을 주창하는 시아파 권위자인 마라지를 따랐다.성직자 교육에서 물러남으로써 유명 인사들은 시아파 이슬람 운동들이 그 역할을 하도록 허용했다.그렇기 때문에 2011년 시위는 젊은 층에 의해 주도되었고, 이전의 급진적인 운동에 영향을 받았고, 소셜 미디어에서 활동하며 유명 인사들로부터 독립했다.시위를 늦추기 위해, 정권은 새로운 지역 지도자들에 맞서 주민들에 대한 영향력을 일부 유지하고자 하는 유명인사들에게 의지하기를 열망했다.사우디 정권에 의한 유명 인사들의 권력직 임명은 시아파 신봉에 따라 결정되었다.그 결과, 그들의 관심은 정권이 여전히 시아파를 강한 정체성을 가진 사회 집단으로 보고 있다는 것이었다.그 정권은 유명인사들을 통제하기 위해 이 지위를 이용했다.주목할 만한 관점에서 보면, 그들은 시위대에 의해 자리에서 쫓겨날 위험을 안고 정권을 지지하거나, 사우디 정권에 의해 자리에서 쫓겨날 위험을 안고 시위대를 지지했다.2011년 4월 21일, 저명인사들에 의해서, 시위의 중단을 요구하는 선언이 서명되었다.주요 서명자는 1991년 이슬람 개혁 운동을 창설한 카티프 출신의 시아파 학자 하산 알 사파르였다.이 운동은 사우디아라비아의 시아파 혁명을 목표로 한 아라비아 반도 이슬람 혁명 기구의 후예이다.알-사파르의 요구에도 불구하고, 이전에 시위를 요구했던 페이스북 페이지가 시위자들에게 정부가 [3][45][46]약속한 변화를 이행할 시간을 달라고 요청하면서 시위는 중단되었다.

정권의 주요 목표는 동부 지방의 시위가 다른 지역으로 확산되는 것을 막는 것이었다.이를 위해 사우디 정권은 수니파 다수에게 시아파를 반대하는 종파적 설화를 사용했다.밝혀진 와하비족은 시아파를 [47]배교자로 비난하고 있었다.미디어는 또한 지역사회를 차별화하는 정체성 이야기를 반복해서 반복했다.사실, 사우디 정권은 강요의 공동 선택을 통해 사우디 아라비아와 사우디 아라비아에 대한 많은 언론 방송을 통제했다.공동선택 전략은 위키리크스에 의해 밝혀졌다.사우디 정권은 사우디 왕국에 적대적인 언론에 대항하고 친정부 성향의 사우디인을 토크쇼 게스트로 초대하기 위해 2012년 레바논 MTV 네트워크에 200만 달러를 지불했다.위키리크스는 광고를 통해 공동 선택권을 공개하기도 했다.이집트 채널 온티비(ONTV)는 이날 아랍 이슬람개혁운동(Movement for Islamic Reform in Arabia) 대표를 초청했다.사우디 대사관은 이를 알고 방송사 사주에게 정책 변경을 요구하며 그렇지 않으면 사우디가 채널 광고를 중단할 것이라고 주장했다.강요는 미디어가 공동 출자할 수 없을 때 종종 사용되었는데, 사우디 정권이 사우디 아라비아에서 방송하기 위해 통과해야 하는 두 개의 위성에 대한 접근을 통제했기 때문에 가능했다.예를 들어 2009년 예멘의 [48]후티 반군에 대한 지원 비난 이후 이란 TV 채널은 한 달 동안 위성 방송을 거부당했다.

일반적으로 사우디 국영 미디어는 사우디를 정치에서 벗어나게 하기 위한 프로그램, 사우디는 현대 국가라는 이미지를 심어주기 위한 국제 프로그램들을 방송했다.2011년 시위 기간 동안, 그들은 오히려 사우디 정권이 걸프만에 대한 이란의 영향력에 대항하기 위해 종파적 의제를 설정하는 것을 목표로 했다.이를 위해 일부 와하비 성직자들은 알마지드 TV 네트워크 등 일부 살라피 채널을 통해 중계됐다.그들은 시아파를 이교도이자 위협으로 묘사했다.이 정도로 이들 채널은 이라크와 레반트 이슬람국가의 메시지를 재현해 [47][48]지하드를 자극했다.

사우디 정권이 카티프 소요사태를 진압하기 위한 마지막 전략은 현장에서 사우디 경찰의 행동이었다.경찰은 시아파가 거의 없었기 때문에 부분적으로 정권에 충성했다.동부지방경찰은 이전에는 그 주의 총책임자의 통제하에 있었지만 실제로는 사우디 중앙정권의 통제하에 있었다.사우디 경찰의 임무는 주로 사회 질서를 지키는 것이었고, 범죄 억제는 부차적인 것에 불과했다.이 지역에서 활동한 무타와라는 병행 종교경찰과 대테러 혐의로 기소된 마바히스라는 비밀경찰도 있었다.경찰의 조치는 사우디 법, 특히 다른 [49]나라의 국민의 자유를 보호하는 헌법의 부재로 촉진되었다.

시아파들이 일반적으로 군주제를 전복시키기 보다는 사우디 아라비아에 더 많이 포함시킬 것을 요구했음에도 불구하고, 시아파에 대한 정권의 편견과 고정관념 때문에 사우디는 여전히 이 공동체를 억제할 필요가 있는 안보 위협으로 취급했다.일부 소셜 미디어 활동가들이 2011년 3월 11일 이른바 '분노의 날'(바레인 시위 첫날을 지칭)을 요청하고 있을 때, 경찰은 시위 계획 2주 전에 이 행사의 주최자 중 한 명인 파이살 아흐메드 압둘-아하드를 살해하고 3월 4일 몇몇 시위자를 폭력적으로 체포했다.한편으로, 이러한 탄압은 11일 파업을 하려고 생각한 사람들을 위협했다.반면 운동을 계속한 시위대는 자신들의 관행을 급진화했다.그 결과, 카티프에서는 3월 11일의 시위가 경미했다.그날 시위를 조직한 페이스북 그룹의 회원은 26,000명이 넘는 반면, 수백명만이 시위를 했다.시위의 실패에도 불구하고, 그들은 이후 몇 주 동안 점점 더 폭력적으로 변했고, 이는 악순환을 만들었다.폭도들이 경찰을 향해 소이탄과 총기를 사용하기 시작한 반면, 경찰은 심하게 정치화되었고 군대와 유사했다.이 모든 것은 사우디 국민들의 눈에는 시위대를 범죄로 규정하는 정권의 미사여구로 이어졌다.적어도 17명의 시위대와 경찰 1명이 사망했지만, 시위는 국가의 [45][49]탄압으로 인해 결국 진정되었다.

2017-19년 카티프 소요 사태

주요 기사 : 2017-19년 Qatif 불안

2017년 5월부터[50][51][52][53] 반정부 시위에 대응하여 시아파가 우세한 알-아와미야는 사우디 군에 의해 완전히 포위되었다.주민들은 출입이 금지됐고, 군부대는 저격수와 [55][56]함께 공습과 박격포[54] 사격으로 인근 지역을 무차별 포격했다.시아파 민간인 수십 명이 다쳤으며, 여기에는 세 살배기 한 명과 주민 두어 명이 사망했다.사우디 정부는 알-아와미야에서 테러리스트들과 싸우고 있다고 주장하고 있습니다.

주민들은 또한 군인들이 [57]집, 자동차 그리고 거리에서 모든 사람들에게 총을 쏘았다고 보고했다.

진압 기간 동안 사우디 정부는 카티프의 [58]여러 종교 유적지와 다른 많은 건물과 집을 파괴했다.

2017년 7월 26일, 사우디 당국은 부상당한 민간인들에게 응급 서비스를 제공하는 것을 거부하기 시작했다.사우디 아라비아는 또한 [59]아와미야에서 갇힌 시민들에 대한 인도적 지원을 제공하지 않고 있다.

2017년 8월 사우디 정부는 아와미야에서 488개의 건물을 철거한 것으로 알려졌다.이 철거는 사우디 정부가 도시 시민들의 [60]권리 획득을 막기 위해 계속 노력하면서 이루어진 것이다.

쿠란 평의회 의장과 처형된 님르 알 님르의 사촌 2명도 2017년 [61]카티프에서 사우디 보안군에 의해 살해됐다.

종교행위의 억압

사우디 정부는 무함마드의 손자 후세인 빈 알리의 순교를 기념하는 시아파들의 가장 중요한 종교일 중 하나인 아슈라의 날에 시아파 교사들과 학생들이 제2의 수니파 우마이야드 칼리프, 야지드의 [62]손에 의한 활동에 참여하는 것을 거부했다.2009년 아슈라 취임식 때 시아파 종교와 지역 사회 지도자들이 정부에 항의하고 와하비스에 반대하는 구호를 외치며 체포됐다.

2009년 메카에서 하지 순례(모든 정상 무슬림은 평생 한 번 이상 수행해야 하는 이슬람의 5대 축 중 하나)를 하러 가던 시아파 집단이 [36]사우디 정부에 항의하는 시위에 연루돼 사우디 종교경찰에 체포됐다.15세의 순례자가 가슴에 총을 맞았고, 신원을 알 수 없는 괴한이 "거부주의자 시아파를 죽여라"[36]라고 외치며 시아파 셰이크의 등을 찔렀다.

메디나에서

시아파 순례자들은 주로 야나트 알 바키 묘지에 안장된 파티마와 알 알 바이트의 무덤을 방문하기 위해 야나트 알 바키에 가지만 이슬람 내 다른 사하바는 방문하지 않는다.이 지역의 시아파들에 의해 현지 규칙을 따르지 않는 많은 사건들이 일어났고, 그 결과 대부분의 경우 나중에 풀려났다.시아파와 수니파 하나피, 샤피이스, 바렐비스, 다우디 보흐라 이스마일리스는 알 알-바이트의 묘지 근처에서 기도하지만 와하비즘에서는 이를 회피로 간주한다.사우디에서는 대부분의 사람들이 와하비즘이라고 불리는 수니파 이슬람의 해석을 따르고 있는데, 와하비즘은 야나트 알 바치의 알 알 바이트 묘지 근처에서 기도하는 것과 같은 관행을 허용하지 않는다.

2009년 초에는 와하브교처럼 수니파 이슬람의 해석에 따라 허용되지 않는 터바를 만들기 위해 몇몇 사람들이 파티마(무함마드의 딸이자 알리의 아내)의 무덤에서 돌과 모래를 주웠다.

2011년 말, 한 호주 남성이 법을 따르지 않아 신성모독죄로 기소되어 500대의 채찍질과 2년의 징역형을 선고받았다.나중에 후자는 [63]감형되었다.또 2011년 말 캐나다 시아파 성직자 우사마 알 아타르도 알려지지 않은 이유로 체포됐지만 예멘과 [64]바레인에서의 봉기에 대한 왕국의 대응에 대한 비판 때문인 것으로 보인다.그는 같은 날 석방되어 전혀 [65]이유 없는 체포를 선언했다.

교육의 차별

사우디 아라비아의 많은 교육은 와하비 종교 자료에 기반을 두고 있다.정부는 시아파가 자녀들의 신원을 드러내지 못하도록 하기 위해 자녀들에게 사용할 수 있는 이름을 제한했다.사우디 교과서는 시아파에 적대적이며, 종종 시아파를 다른 어떤 종교보다 더 나쁜 이단으로 특징짓는다.

종업원의 차별

사우디의 노동력에서도 많은 차별이 발생한다.시아파는 중등교육 [66]과정의 절반 가량을 차지하는 종교 과목 교사가 될 수 없다.시아파는 학교의 [66]교장이 될 수 없다.일부 시아파는 대학교수가 되었지만 종종 학생들과 교수진들로부터 [66]괴롭힘을 당한다.사우디 수니파 소식통들은 시아파가 공포에 떨거나 심각한 박해의 위험에 처해 있을 때 거짓말을 할 수 있는 타키야의 관행을 인용하고 있기 때문에 시아파는 법정에서 증인 자격을 박탈당한다.시아파는 일반 법원에서 법관으로 근무할 수 없으며 사관학교나 [36]사우디 [67]항공의 조종사가 되는 등 고위 정부나 보안직에 들어갈 수 없다.

아미르 타헤리는 다흐란 출신의 시아파 사업가의 말을 인용, "이 왕국에 시아파 장교, 장관, 주지사, 시장, 대사가 없는 것은 정상이 아니다.이런 형태의 종교적 아파르트헤이트는 [68]인종에 기초한 아파르트헤이트처럼 용납할 수 없습니다."

반응

Human Rights Watch는 시아파들이 동등하게 대우받기를 원하고 차별으로부터 자유로워지기를 바란다고 보도했습니다.그러나 시아파 소수파는 여전히 대규모로 [36]소외되어 있다.

이스마일리

훨씬 더 작은 술레이마니 이스마일 소수민족인 세븐 족은 이스마일 이븐 자파르를 무사 알 카짐이 아니라 지명된 정신적 후계자(이맘)로 받아들인다는 점에서 트웰버 시아파와는 다르다.이들 중 약 70만 명이 예멘과 [7]접경한 나즈란 남부 지역에 살고 있다.그들은 또한 휴먼 라이츠 워치가 말하는 "공식 차별"의 대상이 되어 "정부 고용, 종교 관행, 사법 제도"[69]를 포함한다.

2000년 4월 충돌 이후 사우디 당국은 많은 이스마일리인들을 투옥, 고문, 즉결판결을 내렸고 수십 명의 이스마일리 공무원을 이 지역 밖으로 전출시켰다.근본적인 차별 관행이 수그러들지 [69]않고 지속되어 왔다.

나즈란의 이스마일리스와 사우디 정부 사이의 주요 분쟁 지점 중 하나는 예멘과 사우디 국경의 물리적 울타리 건설로 남아 있으며, 이는 현지 [70]부족에 의해 반대된다.

불안.

1997년 이슬람부 장관은 현지 이스마일리스에 와하비 교리를 전파하기 위해 나즈란에 사무실을 개설했다.사우디 관리 셰이크 알리 쿠르산은 이스마엘리스가 이교도임을 선언했는데, 그의 말에 따르면 "그들은 순나를 따르지 않았고 코란이 완성되었다고 믿지 않기 때문"이라며 "우리는 그들의 음식을 먹지 않으며, 그들과 결혼하지도 않으며, 그들의 죽음을 위해 기도하거나 그들이 우리 [71]공동묘지에 묻히도록 해서는 안 된다"고 말했다.1997년 미샬 주지사는 라마단 이후 이슬람 축제인 이드 알 피트르에서 이스마엘리스가 기도를 하는 것을 막도록 경찰에 명령했다."이스마엘리 반대 캠페인은 많은 체포와 [71]채찍질을 초래했습니다."

2000년 4월 사우디아라비아의 종교자유 부족을 알리는 국제앰네스티(국제앰네스티) 캠페인에 대응해 나즈란의 이스마엘리스는 수년 만에 처음으로 아슈라를 공개적으로 추모했다.그 직후 사우디 종교경찰은 이스마엘리 사원을 습격해 많은 종교 교서를 압수하고 성직자 3명을 체포했다.현지 이스마엘리스는 종종 무장하고 보안군에게 총을 쏘고 차량 일부를 불태워 수십 명을 살해했다.약 40명의 경찰과 다양한 보안군(모두 이스마일리 이외) 대원들이 사망했고 더 많은 사람들이 부상을 입었다.사우디 육군의 증원군은 이 지역을 휩쓸었고 많은 사람들을 [71][69]체포했다.

수십 명의 이스마엘리 공무원들이 나즈란에서 [71]전출됐다.

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외부 링크