우마르 조약

Pact of Umar
우마르가 알-우흐다 알-우마리야로 알려진 아일리아 사람들에게 안전을 보장한 것과 혼동하지 않기 위해서입니다.

The Pact of Umar (also known as the Covenant of Umar, Treaty of Umar or Laws of Umar; Arabic: شروط عمر or عهد عمر or عقد عمر), is a treaty between the Muslims and the Christians of either Syria, Mesopotamia,[1] or Jerusalem[2] that later gained a canonical status in Islamic jurisprudence. 그것은[3] 이슬람 통치하에 살고 있는 비 이슬람교도들(dhimmis, 또는 "책의 사람들")에 대한 권리와 제한을 명시한다. 그 조약에는 구조와 규정이 모두 다른 몇 가지 버전이 있다.[4] 이 조약은 전통적으로 제2차 라시둔 칼리프 우마르 이븐 카타브에 기인하고 있지만, 다른 법학자들과 동양학자들은 이 조약의 귀속성이[4] 9세기 무히타히드(이슬람 학자)나 우마야드 칼리프 우마르 2세에 기인하는 것으로 의심해 왔다.[5] 이 조약은 우마르가 아일리아 국민에 대한 안전 보장(알-ʿUhda al-ʿUmariyya, 아랍어:العهةة ةلمةةةة)과 혼동해서는 안 된다.

일반적으로 이 협약에는 비무슬림인(dhimmis)에 대한 권리와 제한사항이 포함되어 있다. 비이슬람교도들은 그들의 개인, 가족, 그리고 그들의 소유물의 안전을 보장받는다. 그 밖의 권리 및 규정도 적용될 수 있다. 조약의 진위를 받아들인 법학자 중 한 명인 이븐 타이미야에 따르면, 다이미야는 "만약 그들이 주의 군대에 입대하여 전투에서 이슬람교도와 함께 싸우면, '우마르'의 규약으로부터 자유로워지고 이슬람교도와 동등한 지위를 주장할 권리가 있다"고 말했다.[6]

출처와 진위

우마르 조약의 기원은 완전히 불가능하지는 않더라도 식별하기 어렵다. 그 협정의 진위에 대해 서구 학자들의 의견은 다양했다. Anver M. Emon에 따르면, 이 조약의 진위 여부에 대해 "2차 문헌에서 격렬한 논쟁이 벌어지고 있다"고 하는데, 학자들은 이 협약이 우마르 b. 알 카타브['우마르 1세]의 통치 기간 동안 생겨났는지 아니면 "초기의 황실 퇴역 군주를 이끌었던 칼리프인 우마르와 소급된 후기 발명품이었는지에 대해 의견이 엇갈리고 있다.팬시온 - dhimma의 계약서에 더 많은 규범적 무게를 부여하기 위해"[7] 몇몇 역사학자들은 이 협약이 한번에 쓰여진 것이 아니라 수 세기 동안 쓰여졌다고 주장한다. 유대 역사상 대표적인 학자로 널리 여겨지는 버나드 루이스는 '우마르 조약'의 '공식적' 기원을 이렇게 표현했다. "무슬림 역사학 전통은 이러한 규정을 칼리프 '우마르 1세(634~644)에 기인한다."[8] 그는 계속해서 이 속성의 타당성을 의심하면서 그 문서가 "진정적일 수 없다"[8]고 썼다. 이 문서와 그 역사의 몇 가지 핵심 측면들, 정복당한 dhimmi로부터 칼리프 '우마르 1세' 또는 이슬람 세력 정복에 책임이 있는 장군들 중 한 명에게 쓴 편지로서의 구조, 조약이나 그와의 관계를 언급했던 '우마르 1세'의 시기로 거슬러 올라가는 어떠한 물리적 텍스트의 부족, 그리고 특정한 핵심 표현들.es '우마르 1세'의 규정 이후부터 문제를 다룰 수 있었던 조약 내에서는 '우마르 1세'의 전통적 귀속성을 칼리프 1세에게만 의심하게 만든다.

문서의 목적이 dhimmi의 권리를 제한하기 위한 것이었다면, 'Umar' 조약의 구조는 가장 예상할 수 있는 전형적인 형식과 맞지 않는다. '우마르 조약'은 여러 가지 다른 번역과 버전을 가지고 있지만, 각각 위에서 설명한 것과 같은 일반적인 형식을 따른다. 즉, dhimmi에서 정복하는 이슬람 세력에 이르기까지 평화 조약이다. A.S. 트리톤은 "캘리프와 그들의 비무슬림 주제: '우마르'의 규약에 대한 비판적 연구"에 이러한 번역/번역들을 포함하고 있다. 이 버전들 각각은 "당신이 우리를 찾아왔을 때, 우리의 삶에 대한 안전을 요구했을 때..."의 일부 변형과 함께 시작하고, "우리는 이러한 조건들을 우리 자신에게 부과한다."라는 어떤 형태로 결론을 내린다. 그리고 우리의 협력자들과 그들을 거부하는 자들은 보호받지 못한다.'[9] 정복자가 정복자에게 보낸 편지인 이 형식은 평화조약을 위해 곤혹스럽다. 중세 무슬림 통치에 대한 본 문서의 목적과 중요성을 고려할 때, 정복된 민족이 자신의 권리 목록과 그 권리에 대한 제한 사항으로 썼다고 믿기 어렵다.

Mark R. Cohen은 'Umar' 협정의 이상한 형식을 중세 전역의 다른 정복 조약과 비교함으로써 설명하려고 노력한다. "약정의 문학적인 형태… 우리가 이 문서를 보호 조항에 대한 답례로 제출을 약속하는 패자들의 청원의 일종으로 본다면 덜 신비스러워진다.[10] 따라서 코헨은 '우마르 조약'의 수수께끼 같은 형식에 대해 포괄적인 설명을 시도하지만, 문서의 기원에 대한 질문에 명확한 답을 제시하지 않고, 문서의 기원은 공개 토론의 문제로 남겨둔다. 코헨은 이 주제를 열어두면서 기껏해야 이 문서의 기원이 모호하다는 개념을 지지하고 있으며, 중세 이후의 문서와 어울리는 형식을 가지고 있다.

이 문서의 기원을 연구할 때 고려해야 할 또 다른 중요한 사항은 이 문서가 누구에게 설명되었는지에 대한 불일치다. 이 문서는 일반적으로 칼리프 '우마르'에게 전달되었지만, 항상 칼리파이트에게 직접 전달되지는 않았다. 일부 번역문에서는 '아부 '우바이다'와 같은 이슬람 세력의 정복 장군을 대상으로 한 평화 조약으로 '시리아 최고 사령관, 그리고 분명히 다마스쿠스 출신'이라고 쓰여 있었다.[11] 만약 이 문서가 항상 칼리프 '우마르 1세'에게 전달되지 않았다면, 조약의 전통적 귀속에도 불구하고 그의 시대에 맞지 않게 쓰여졌을 가능성이 크다.

칼리프 1세 시대부터 '우마르 1세' 조약에 대한 어떠한 물리적 문서도 부족하다. 코헨은 '우마르 1세'가 사망한 후에도 "약정이 제2의 칼리프('Umar I')에 의거하고 있지만 문서의 어떤 텍스트도 10세기나 11세기 이전까지 연대를 가질 수 없다"고 썼다.[12] 버나드 루이스 자신의 연구에서 이 일찍 Muslim 행정 역사의 많은 다른 측면들에서, 정말 또는 시행된 우마이야 caliph'Umar 2세(717-720)에 의해 소개되었다 몇가지 조치를 경건한 전통적으로 덜 생기고 더 많이 공경할 만한 논란이 되고 있는'Umar I."[8]Lewis에 따라서에서 기인되지 않을 것이 쓰기 이 지원합니다.i칼리프 '우마르 2세'를 '우마르' 조약의 일부에 대한 잠재적 출처로 간주하여, 이 문서가 한 명의 통치자가 아닌 시간 경과에 따라 작성되었을 가능성에 대한 신빙성을 부여한다.

이 조약의 내용은 중세 초기와 고대의 시기에 걸쳐 dhimmi와 그들의 이슬람 통치자들 사이에 생겨난 사회적 정치적 문제에 대응하여 발전한 것으로 보인다. 이 조약의 일부 부분은 칼리프 '우마르 1세 시대 이후인 10세기나 11세기까지 존재하지 않았던 dhimmi와 이슬람 정복자들 사이의 사회적 문제를 다룬다. 중세 회교인들의 진화의 중요한 부분은 정복하는 민족에서 지배하는 민족으로 이행하는 것이었다. '우마르 1세' 기간 동안 이슬람은 초창기에 있었고 주로 사람들을 정복하는 사회였다. 이것은 대다수의 법적 초점이 더 큰 정복된 다수에 대한 소수 정복자 지위를 정의하고 정복된 다수가 그들의 통치에 간섭할 수 없도록 하는 데 집중되어 있다는 것을 의미했다. 그들 사회의 일상적인 통치와 유지에 관한 법적 조치들은 중세에 이르러서야 이루어졌다. 노먼 스틸먼은 '우마르 조약'의 내용을 분석한 결과, "협약의 많은 조항과 제약은 시간의 경과에 따라 상세히 설명되었을 뿐"이라며 "약정의 확실한 조항은 아랍 군사 점령 초기에만 적용되었다"고 밝혔다.복근은 영구 정착자가 되었다."[13] 스틸먼은 이 문서를 생활문서의 한 유형으로 파악하고 있으며, 이슬람교도와 잠미교도의 문제가 명백해지고 그들의 관계를 둘러싼 환경이 변화함에 따라 점점 더 많은 해결책이 포함되게 되었다. 시간이 지남에 따라 바뀔 가능성이 높은 조약으로서, 이러한 오랜 모호성의 가장 중요한 이유 중 하나인 조약의 기원으로 특정 날짜나 저자를 지목하기는 어렵다.

기술된 바와 같이, '우마르 조약'의 기원에 대한 중대한 역사적 논쟁이 있다. 그러나, 한 명의 지배자나 지도자에 대한 조약의 귀속 타당성을 입증할 충분한 증거가 있다. 아래는 이 논쟁의 기원에 대해 역사가들이 가지고 있는 여러 가지 다른 의견들의 예들이다.

A.S. 트리톤은 훗날 이슬람 정복자들이 그들의 비 이슬람교인들과의 협약에 그 조건을 적용하지 않았기 때문에 "약정이 조작이라고 암시했다"고 말한 학자 중 한 학자는 그 협정이 더 일찍 존재했다면 그들이 가질 수 있었을 것이다. 또 다른 학자인 다니엘 C. 데넷은 이 협약이 "그 기간 동안 협상된 다른 조약과 다르지 않으며 알 타바리의 연대기에 보존된 것처럼 오늘날 우리가 가지고 있는 협약이 그 초기 조약의 진정한 버전이라는 것은 충분히 이치에 맞는 것이라고 믿는다"[7]고 말했다. 역사학자 아브라함 P. Bloch는 "오마르는 관대한 통치자였으며, 비 이슬람교도들에게 굴욕적인 조건을 부과하거나 그들의 종교적, 사회적 자유를 침해할 것 같지 않았다"고 썼다. 그의 이름은 오마르의 제한적인 규약과 잘못 연관되어 있다.[14]

토마스 워커 아놀드, 우마르의" 다른 faith,[15][16]의 그의 과목을 친절하게 고려"A와의 협약"조화를 이룬다"에 따르면 나중에 그들의 종교의 자유로운 활동에 기독교인들은 그들을 방해했다 제한적인 규정들로 번호 'Umar지만, 드 Goeje과 Caetani은 그들은 th가 없이 증명했습니다.e를 발명그러나 관용이 덜한 시대의 이슬람 신학자들이 이 조례를 진정한 것으로 받아들였듯이."

내용

그 조약에는 언어와 규정 둘 다 다른 몇 가지 다른 버전이 있다.[17]

포인트:[1][2][18][19][20][21][page needed]

  • 새로운 교회, 예배 장소, 수도원, 수도원, 수도원, 수도사, 또는 새로운 감방 건축을 금지하는 것. (헨스에서는 새로운 회당을 짓는 것도 금지되었다. 새로운 회당들은 예를 들어 예루살렘과 라믈 등 이슬람이 점령한 후에야 건립된 것으로 알려져 있다. 새로운 회당 건설을 금지하는 유사한 법이 비잔틴에 존재했고, 따라서 모든 유대인에게 새로운 법은 아니었다. 기독교인들에게는 새로운 일이었다.)
  • 재건 금지는 낮이든 밤이든 그들 이웃이나 이슬람교도의 숙소에 위치한 교회들을 파괴했다.
  • 비무슬림들의 예배 장소는 마을에서 가장 낮은 모스크보다 높이가 더 낮아야 한다.
  • 비 이슬람교도들의 집은 이슬람교도들의 집보다 높으면 안 된다.
  • 교회에서 십자가를 거는 것을 금지한다.
  • 이슬람교도들은 밤낮으로 언제든지 교회에 들어갈 수 있도록 허용되어야 한다.
  • 종이나 공(나코스)의 일종에 의한 기도의 부름을 의무화하는 것은 부피가 작다.
  • 기독교인과 유대인의 기도 시간에 목청을 높이는 것을 금함.
  • 이슬람교도가 아닌 아이들에게 쿠란을 가르치는 것을 금지한다.
  • 기독교인들은 공공장소에서 자신의 종교를 드러내거나, 공공장소나 도로나 이슬람교도의 시장에서 기독교 서적이나 상징물을 가지고 보이는 것이 금지되었다.
  • 팜 선데이와 부활절 퍼레이드는 금지되었다.
  • 장례식은 조용히 치러야 한다.
  • 무슬림이 아닌 사람을 무슬림 근처에 매장하는 것을 금지한다.
  • 무슬림 이웃의 돼지 사육 금지.
  • 기독교인들은 이슬람교도들의 알코올 음료를 파는 것이 금지되었다.
  • 기독교인들은 스파이들에게 은신처나 은신처를 제공하는 것이 금지되었다.
  • 이슬람교도들에 대해 거짓말을 하는 것을 금지하는 것.
  • 이슬람교도들에게 경의를 표해야 할 의무. 무슬림이 앉고 싶다면 비무슬림인이 자리에서 일어나 무슬림들을 앉게 해야 한다.
  • 이슬람교에서 이슬람교로 개종하려는 시도로 이슬람교도에 대한 설교 금지.
  • 개종하려는 일부의 이슬람 개종 금지.
  • 비무슬림족의 외형은 이슬람교도와 다를 수밖에 없는데, 칼란수와(베두인이 입던 돔의 일종), 베두인 터번(아맘), 무슬림 신발, 그리고 그들의 웨이스트에 사시의 착용을 금지하는 것이다. 그들의 머리에 대해서는 이슬람 관습처럼 머리를 옆으로 빗는 것이 금지되어 있었고, 머리 앞머리에 머리를 깎을 수밖에 없었다. 또한 비무슬림파는 아랍-무슬림 어법을 모방해서는 안 되며, 쿤야스("아부 카티브"와 같은 아라비아식 이름)를 채택해서는 안 된다.
  • 머리 앞고리를 자르고 어디를 가든 항상 같은 방식으로 옷을 입고 웨이스트 주위에 준나르(띠의 일종)를 묶음으로써 비무슬림인을 식별해야 하는 의무. 푸른 벨트나 터번을 쓰는 기독교인, 노란 벨트나 터번을 쓰는 유대인, 검은 벨트나 터번을 쓰는 조로아스터인, 빨간 벨트나 터번을 쓰는 사마리아인.
  • 무슬림 관습상 동물승마 금지, 안장승마 금지.
  • 이슬람교의 명예직 채택 금지.
  • 수화물 표지에 아랍어 비문을 새기는 행위 금지.
  • 무기 소지 금지.
  • 비 이슬람교도들은 최소한 3일 동안 무슬림 행인을 유치하고 그에게 먹이를 주어야 한다.
  • 비 이슬람교도들은 이슬람교도 포로를 사는 것을 금지했다.
  • 이슬람교도들에게 할당된 노예들을 데려가는 것을 금지하는 것.
  • 비 이슬람교도들이 무슬림을 이끌거나, 통치하거나, 고용하는 것을 금지하는 것.
  • 비무슬림인이 무슬림을 이기면 그의 딤미 보호는 없어진다.
  • 그 대가로, 통치자는 조약의 규칙을 따르는 기독교 신자들에게 안전을 제공할 것이다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b Roggema 2009, 페이지 361.
  2. ^ a b 2005년 메리 205쪽
  3. ^ Cohen, Mark (1994). Under Crescent and Cross: the Jews in the Middle Ages. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 52.
  4. ^ a b 아부-문샤르 2007, 페이지 63.
  5. ^ 토마스&로게마 2009, 페이지 360.
  6. ^ Ipgrave, Michael (2009). Justice and Rights: Christian and Muslim Perspectives. Georgetown University Press. p. 58. ISBN 978-1589017221.
  7. ^ a b Emon, Anver M. (2012). Religious Pluralism and Islamic Law: Dhimmis and Others in the Empire of Law. Oxford University Press. p. 71. ISBN 9780191637742. Retrieved 19 June 2015.
  8. ^ a b c Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 24.
  9. ^ Tritton, A.S. (2008). Caliphs and Their Non-Muslim Subjects: A Critical Study of the Covenant of 'Umar. London: Routledge. pp. 5, 6.
  10. ^ Cohen, Mark R. (1994). Under Crescent and Cross: the Jews in the Middle Ages. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 57.
  11. ^ Tritton, A.S. (2008). Caliphs and Their Non-Muslim Subjects. London: Routledge. p. 6.
  12. ^ Cohen, Mark R. (1994). Under Crescent and Cross. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 55.
  13. ^ Stillman, Norman (1979). The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Philadelphia, PA: The Jewish Publication Society of America. p. 25.
  14. ^ 아브라함 P. Bloch, One a day: An An Anthology of Every Day of the Year, 페이지 314. ISBN 0881251089.
  15. ^ 워커는 아널드, 토머스(1913년).이슬람의 이슬람 신앙(PDF)의 전달사 설교하기.Constable&로빈슨은 주식 회사 페이지의 주 73.그것은 또 다른 믿음의 그의 과목을 친절하게 고려 사항의 동일한 정신, 그 'Umar 돈과 식량의 급여 일부 기독교의 나환자들에게 나눈다는 것을 공적 자금으로 만들어야만 하는 수 것으로 기록되고 조화를 이루고 있습니다.;(https://dl.wdl.org/17553/service/17553.pdf])
  16. ^ 워커는 아널드, 토머스(1913년).이슬람의 이슬람 신앙의 전달사 설교하기.Constable&로빈슨은 주식 회사 페이지의 주 57.늦게 이들은 그들의 종교의 자유로운 활동에 기독교인들은 그들을 방해했다 제한적인 규정들로 번호 'Umar지만, 드 Goeje과 Caetani 의심할 여지 없이 늦은 나이의 그들이 발명,(온라인)것으로 드러났습니다.
  17. ^ 아부-문샤르 2007, 페이지 63-4: "Umar의 조약에는 유사성뿐만 아니라 어휘나 문장 질서의 차이도 있고, 조항과 문학적 구조 모두에서 세부적인 차이도 있다."
  18. ^ 알 투르투시, 시라즈 알 물루크, 카이로 1872, 페이지 229-230.
  19. ^ 칼리프와 그들의 비무슬림 과목, 알리가르, 험프리 밀포드, 옥스퍼드 유니버설스탠다.ITY PRESS, 1930, 페이지 5
  20. ^ 중세 자료집: 7세기 우마르 조약? 1996년 1월 웨이백머신 폴 할살에서 2016년 4월 16일 보관된 무슬림 통치하의 비이슬람인 현황
  21. ^ 19세기 이란의 유대인[전자 자원] : 데이비드 예루살미의 역사, 공동체, 문화의 양상. 레이든; 보스턴 : 브릴, 2009.

참조

외부 링크