유대교 회당

Synagogal Judaism
사르디스 유대교 회당, 튀르키예, 3세기.

유대교 회당 유대교 또는 유대교 회당과 사커도탈 유대교는 기원전 2세기경 유대 디아스포라와 고대 유대에 최초의 유대교 회당이 건설되면서 등장한 유대교의 한 분야입니다. 랍비와 유대교 기독교 운동과 평행하게, 서기 70년 예루살렘의 두 번째 성전이 파괴된 후 발전했습니다.[1]

"공통 유대교" 또는 "낙원 유대교"로도 알려진 유대교 회당 운동은 공통 시대 초기 몇 세기 동안 유대인들이 주로 따라온 의식과 전통을 포함했습니다. 고대 유대인 디아스포라에 공통적인 종교적 관습과 문화가 형성된 것도 이 운동 안에 있습니다. 그리스와 페르시아의 영향을 받아 3세기에 독특한 예술 형태를 탄생시켰습니다.[2] 연구원들에 따르면, 유대인 사제들은 두 번째 성전이 파괴된 후 대부분 그 운동 안에 머물렀다고 합니다.[3]

시몬 클로드 미무니(Simon Claude Mimouni)는 "랍비파 유대교와 기독교 사이에는 또 다른 실체가 존재했다"며 "고대하고 믿음보다는 민족성에 기반을 두고 있다는 사실 때문에 의심할 여지 없이 더 많은 정당성을 가지고 있었다"고 지적합니다. 이 실체는 유대교 회당이라고 할 수 있는데, 유대교 회당은 2세기에서 4세기 사이에 형성된 랍비 운동과 기독교 운동의 정체성 사이에 끼여 있었습니다. 비록 그 현실이 서양과 동양 모두에서 중세 내내 특정 지역에서 지속되었지만, 전자는 랍비 운동이나 기독교 운동 중 하나에 동화되면서 점차 사라졌습니다."[1]

랍비 유대교와 기독교 유대교와는 별개로, 유대교 회당은 궁전과 타르검 문학과 관련된 신비주의를 가지고 있었습니다. Moshe Idel에 따르면, 그것은 카발리즘 운동의 근원으로 여겨집니다.[4]

유대교 회당은 랍비 유대교와 기독교의 "세쌍둥이 형제"라고 불렸습니다.[5]

개념.

모세는 3세기 중반 시리아 두라-유로포스 회당의 프레스코 벽화에 묘사되어 있습니다.

1930년대에 두라-유로포스 유대교 회당의 유적이 발견된 후, 예술 역사가들과 종교 역사가들은 일반적으로 받아들여지는 유대교의 역사학에 도전하는 고고학적인 유적들에 직면했습니다. 서기 3세기 중반까지 거슬러 올라가는 두라-유로포스 회당은 타나크족의 서사시에 나오는 장면들을 묘사한 상당한 비유적인 그림들을 보여주었습니다. 이후 수십 년 동안 다른 고대 유대교 회당에서 유적을 발굴한 결과 현대 랍비 아카데미가 이미지 제작과 관련하여 부과한 금지와 모순되는 유사한 도상이 나타났습니다.[2]

에르빈 램스델 구데노프는 고대에 특히 그리스 문화의 영향을 받아 망각에 빠진 유대교의 한 형태가 존재한다는 가설을 최초로 제안했습니다. 그는 그것을 "헬레니즘 유대교"라고 불렀고, 이것은 랍비 유대교와 기독교 모두와 구별되는 것이었습니다.[2]

고대 카발라의 출처에 대한 Gershom Scholem의 연구는 고대 유대 신비주의, 특히 1세기 알렉산드리아의 유대-플라톤 학파와 관련된 텍스트가 제공하는 데이터를 기반으로 유사한 가설을 제안하도록 이끌었습니다.[6]

Goodenough는 자신의 작업이 Scholem의 작업을 보완한다고 확신했습니다. 하나는 고고학을 통해, 다른 하나는 텍스트를 통해 12세기 카발라가 등장하기 전까지 유대교 역사에서 알려지지 않은 고대 신비주의 전통의 존재를 증명했습니다.[7]

스콜렘은 신비주의 유대교와 랍비 유대교를 Goodenough만큼 급진적으로 구분하지 않았습니다. 그러나, 그들은 그리스, 플라톤, 그노스틱, 그리고 오르픽의 영향이 유대 신비주의의 창조에 결정적인 역할을 했다고 동의했습니다. 모셰 이델과 찰스 모식은 "숄렘이 카발라를 형성하는 데 있어 구체적으로 유대적 요소를 과소평가하고 영지주의의 영향력을 과장했다"고 주장합니다.[4]

다니엘 보야린(Daniel Boyarin), 스튜어트 밀러(Stuart Miller), 이이(Lee I) 등의 학자들이 수행한 역사적 연구. 레빈 등은 고대 유대 신비주의에서 그리스어와 아람어(고대 근동에서 널리 사용되는 시리아의 토착어)의 두 가지 요소를 소개했습니다. 스튜어트 밀러(Stuart Miller)에 따르면, 공동 시대 초기의 유대 문화의 특징인 이 이중 언어는 "복잡하고 비일원적인 공동 유대교"를 정의합니다.[8] 타르검 문학(성경 본문에 대한 아람어 해설)은 유대-그리스 문학과 마찬가지로 중요한 역할을 했습니다.

호세 코스타(José Costa)는 "이 유대교는 공동체적이며, 이는 그것의 모든 구성 요소들, 즉 광범위한 성경적 전통에 대한 공통된 출처에 기반을 두고 있습니다. 그것은 그들의 다양성 속에서 기념비적인 유대교 회당들을 탄생시켰다는 점에서 복잡합니다. 그것은 유대인 정체성의 민족적, 종교적 요소를 모두 포함합니다. 마지막으로, 이교도적인 물질 문화가 유대인의 맥락 안에서 어떻게 전유 과정을 거쳤는지를 이해할 수 있게 해줍니다."[7] 시몬 클로드 미무니([1]Simon Claude Mimouni)는 동일한 역사적 기반을 언급하는 개념인 "시나고갈 유대교(synagogal Judiet)"라고 부르는 것을 선호합니다.

역사

2세기 이스라엘 카페르나움의 유대교 회당.

(그리스어로 "집회"를 뜻하는 수나고그 ē에서) 또는 산문 (그리스어로 "기도의 장소"를 뜻하는)은 기원전 2세기경 이집트, 시리아, 소아시아 등과 같은 동부 디아스포라의 헬레니즘 왕국에서 나타났습니다. Lee I에 의하면. Levine, 그들은 헬레니즘적 연관 개념을 본떠서 만들었습니다.[9] 유대교 회당 연합은 그레코로만형 도시의 이교도 연합과 근본적으로 다르지 않았습니다. 다양한 공동체로 구성된 그들의 사명은 성소를 설립하고 예배를 진행하는 것이었고, 특히 자선 활동을 통해 구성원들 간의 연대를 조직하는 것이었습니다.[9]

디아스포라에서 처음 등장한 유대교 회당 운동은 곧 유다 왕국으로 확산되어 성전의 제도를 중시하는 내부의 유대인들과 유대교 회당을 중심으로 신앙생활을 영위하는 외부의 유대인들을 연결하는 연결고리 역할을 했습니다.[1] 솔로몬 W. 바론에 따르면, 서기 70년 로마에 대항한 제1차 유대인 반란 직전 당시 유대인 인구는 약 800만 명(팔레스타인 200만 명, 페르시아 100만 명을 포함한 디아스포라 600만 명)에 달했다고 합니다.[10] 이것은 로마 제국 전체 인구의 거의 10분의 1을 차지할 정도로 상당한 규모였습니다. 유대교 회당 운동은 유대인들의 단결을 촉진하는 데 결정적인 역할을 했습니다.

서기 70년 제1차 유대인 반란 때 예루살렘 성전이 파괴되면서 사제 유대교는 멸망하고 유대교는 유대교 회당으로 대체되었습니다. 팔레스타인의 유대인들과 디아스포라의 유대인들은 모두 "성소나 성직자가 없는, 다시 말해, 문화적 예배가 없는, 랍비 운동과 유대교의 대안으로 천천히 방향을 틀었습니다"라고 미무니는 말했습니다.[1] 당시 랍비 유대교는 기독교 유대교와 마찬가지로 유대인 인구 중 소수를 대표할 뿐이었습니다.

바르 코크바 반란은 유대교 회당 내에서 시작되었습니다. 반란이 실패한 후, 유대교 회당 운동은 특히 팔레스타인에서 이교도의 영향을 받았습니다.[1]

세스 슈워츠는 유대인들 사이에서 이교도의 증가로 특징지어지는 첫 번째 시기인 135년에서 350년 사이와 재유대화의 열망으로 특징지어지는 두 번째 시기인 350년에서 640년 사이로 구분합니다.[11] 그러나 이 재유대화의 책임은 랍비들에게 있는 것이 아니라 콘스탄티누스 황제가 기독교로 개종한 것과 관련된 로마 제국의 이교도의 쇠퇴에 있었습니다.[11]

유대교 회당은 유대인들이 맥락에 따라 랍비들이나 기독교인들과 관계를 맺도록 몰아붙였습니다.[11] 슈워츠에 따르면, 일반적으로 유대교 회당에서 행해지는 제사에 대해 적대적인 입장을 취했던 랍비 유대교는 4~5세기경 이 두 흐름의 융합에 적응하기 위해 유대교 회당 문화를 그 자체로 통합함으로써 입장을 변화시켰습니다.[11]

그러나 미무니, 보야린, 레빈과 같은 역사학자들은 이 견해를 너무 단순하다고 생각합니다.[9] 특히 레빈은 랍비들이 2세기 이후부터 유대교 회당에 대한 관심이 높아지기 시작했지만, 5세기가 되어서야 유대교 회당 내에서 지배적인 위치를 차지했다고 말합니다.[9]

사회의

모자이크, 마온 유대교 회당, 이스라엘, 5세기.

스튜어트 밀러에 따르면, 유대교 회당의 유대인들은 이교도들과 크게 다르지 않았습니다.[12] 그들은 비슷한 옷을 입고 비슷한 활동을 했습니다. 그들 중 많은 사람들이 도시의 신들에게 바치는 시민 숭배에 참여했습니다.[12] 그들은 주저하지 않고 그들의 유대교 회당에 이 신들의 이미지를 포함시켰는데, 그곳에서 사이벨레, 페르세포네, 헬리오스 등의 인물들이 기도원의 천장을 장식했던 두라-유로포스에서 볼 수 있습니다. 그러나 그들은 자녀들에게 할례를 하고 돼지고기를 먹지 않았는데, 이것은 그들이 유대교를 고수했다는 주요한 신호였습니다. 이런 맥락에서 유대교는 엄밀하게 정의된 종교라기보다는 하나의 문화로 이해됩니다.[12]

디아스포라와 팔레스타인에서 발견된 고고학 비문에서 "랍비"라는 용어가 부족하다는 것은 랍비 운동이 유대교 회당(이전에 변화가 있었던 바빌로니아를 제외하고)에서 존재와 영향력이 제한적이었다는 것을 암시합니다.[7] 그들은 유대 율법의 규정을 그대로 따라 해석했고, 따라서 이미지를 만드는 것을 삼갔고, 이교도의 예배 장소에 들어가는 것을 피했으며, 일반적으로 이교도들과 식사를 나누지 않았습니다. 그러나 그들은 일반적으로 대다수의 사람들과 공존했습니다.[12] 페르구스 밀라르는 팔레스타인의 비문을 연구할 때 비슷한 결론에 도달했습니다; 랍비파와 유대교 회당의 명백한 구분의 가능성에 대해 자문했습니다.[13]

유대인-기독교 소수민족은 또한 두라-유로포스에서 볼 수 있듯이 같은 지역의 다른 집단의 유대인들과 공존했습니다.[7] 코스타는 적어도 2세기 중반까지는 그들이 새로운 종교라기보다는 반체제적인 유대인 운동으로 인식되었다고 지적합니다.[7] 코스타에 따르면, 유대인 기독교인들은 비교적 바리새파가 아닌 유대인들에게, 그리고 심지어 더 급진적인 바리새파의 형식주의를 따르지 않는 온건파 바리새인들에게도 좋은 반응을 얻었습니다.[7]

사제와 랍비

회당은 그리스 로마나 페르시아 사회에서 사원의 역할을 맡았습니다. 유대교 사제들(코하님)은 그 안에서 중심적인 장소를 가지고 있었습니다. 그들은 예배를 진행했고, 타금 (성경에 대한 해설)을 읽었고, 가르침을 전달했으며, 지배 엘리트의 일부였습니다. 그들은 제국 당국에 그들의 공동체를 대표했습니다.[1]

폴 플레셔는 "사제들은 유대교 회당 예배에서 고정된 역할을 하는 유일한 사회 집단이었고, 랍비들은 적어도 탄나교 문헌에서 유대교 회당에 관심이 없는 것으로 나타났습니다."라고 말합니다.[14] 랍비들의 공격에 따르면 유대교 사제들은 이교도의 영향을 다소 받은 전례 관행과 관련된 과거의 인물로 여겨졌습니다.[15] Rachel Elior, Simon-Claude Mimouni와 다른 연구자들에 따르면, 유대교 사제들은 제2성전이 파괴된 후,[3] 랍비 유대교 또는 기독교에 점진적으로 가입하기 전에 대부분 유대교 회당 안에 머물렀다고 합니다.[1]

시나고갈 신비주의

성서의 영향

찰스 모프식과 모셰 이델은 유대교 내 신비주의적 조류가 성경 신비주의의 "가장 오래되고 가장 저명한 인물"인 예언자 엘리야에게 귀속된 글에서 그 출처를 찾을 것을 제안했습니다.[4][16]

엘리야의 형상은 고대 동양의 유대 학파에서 기원전 3세기에 등장한 종말론 문학에서 중요한 위치를 차지합니다. 이 저항의 문학은 희망의 메시지를 전하면서 자신이 사는 세상을 비판적으로 관찰한 작가들에 의해 형성되었습니다. 그것은 또 다른 성서 인물인 예언자 에세키엘과 연관되어 있습니다. 그의 메르카바(신의 전차)에 대한 비전은 유대교 문학에서 중요한 역할을 합니다.[16] 주목할 만한 위치를 차지하는 세 번째 인물은 하나님에 대한 자신의 비전과 관련된 예언자 다니엘의 인물입니다. 이 문헌은 천사, 전령, 선지자, 신과 인간 사이의 중개적 존재들이 중심을 이루고 있으며, 신 자체는 인간과 거리를 두는 것처럼 보입니다.[16]

그리스와 페르시아의 영향

헬리오스와 황도대, 함마스 유대교 회당, 티베리아스, 이스라엘, 5세기.

E.R. Goodenough는 "유대인 신비"와 "교황 신비" 사이의 유사점을 관찰했습니다. 특히 알렉산드리아의 필로의 작품은 플라톤주의, 피타고라스주의, 디오니소스주의, 오르피즘, 페르시아 전통의 영향을 흡수하여 구데누프가 고대 유대교 회당의 장식에 반영한 신비로운 보고를 형성했습니다.[2] Goodenough에 따르면, 유대교 회당 예술의 특징은 "빛의 유대교"입니다. 그러므로 이스라엘의 하나님 필로는 이해할 수 없고, 이해하기 어렵고, 신학적 용어로는 생각할 수 없는, 여전히 조명의 형태, 번개의 섬광, '빛'의 형태로 자신을 드러낼 수 있었습니다. 이는 우주 로고, 신과 인간의 연결고리인 메시아와 동일시되었습니다.[17]

고대 기독교 유대교에 대한 필로의 영향력은 상당하며, 유대교 회당에 대한 필로의 영향력 역시 그에 못지 않습니다. 고대 유대교 회당에는 황도대와 헬리오스 신의 인물이 체계적으로 등장합니다.[2] 헬리오스는 "신의 발산"을 상징하는데, 이는 셰키나에서도 발견되는 개념으로, 랍비들은 마지못해나마 그들의 문헌에서 받아들였고, 구데노프는 고대 유대 신비주의와 연관되어 있습니다.[2]

윌렘 F. 스멜릭은 쿰란과 타르구믹 본문의 분석을 바탕으로 정의로운 사람은 사후세계에서 빛이 되어 천사나 별의 모습을 하고 있다는 [18]구데노우의 분석을 확증했습니다. 유대교 회당 신비주의에 특유한 이 개념은 랍비들 전체적으로 널리 인정되지 않습니다.[18]

메시아니즘

유대교 회당 운동에서는 메시아주의와 신비주의가 융합된 반면, 랍비 운동에서는 그렇지 않았습니다.[19] 당시 랍비들은 메시아적 개념을 경계했습니다. 그들은 종종 그들이 인정하지 않는 신의 발산 과정을 수반했습니다. 필립 알렉산더(Philip Alexander)가 언급한 바와 같이, 6세기 초까지 랍비들의 성향은 "깊이 반메시아적"이었습니다.[20]

이원론

다니엘 보야린(Daniel Boyarin)은 유대교 회당과 기독교 유대교 모두에서 초월적, 부재적, 재현할 수 없는 측면과 내재적, 현재적, 재현할 수 있는 측면을 지닌 신의 이중적 정체성을 지칭하는 바이너리리즘(binism)의 개념을 소개합니다.[21] 초기 교회 교부 중 한 명인 저스틴 순교자는 신에 대한 이러한 이해를 기독교 사상의 기초 중 하나로 여겼고, 랍비들은 이를 이단으로 여겼다고 보야린은 지적합니다.[21] 그는 기독교와 유대교 모두가 교의와 이단을 규정함으로써 각각 이단적 과정을 거쳐 스스로를 구성하는 것이 바로 이러한 신학적 갈등을 통해서라고 강조합니다. "두 이단 프로젝트는 완벽한 거울을 형성합니다."라고 보야린은 설명합니다. "랍비들은 (말하자면) 기독교를 구성하고, 저스틴과 같은 기독교 작가들은 (말하자면) 유대교를 구성합니다."[21]

Steeve Bélanger에 따르면, 대부분의 최초의 기독교-유대인 고전 문학, 예를 들어, Trypho와의 대화는 유대교 회당/성전 유대교와 기독교의 갈등의 결과로 간주되며, 랍비 운동의 표현으로 간주되지 않습니다.[5]

복수

사르디스 유대교 회당, 튀르키예, 3세기.

그러나 5세기경 랍비 유대교에서 바빌로니아 탈무드의 저자들이 "죄를 지더라도 이스라엘 민족은 이스라엘 민족으로 남아 있다"고 인정하면서 파열음이 일어났습니다.[22] 적어도 부분적으로는 유대교 회당이 필수적인 장소로 남아 있는 사회를 만족시키기 위해 유대교 회당 신비주의의 요소들을 랍비 문학에 통합할 필요성이 랍비들에게 부과된 것입니다.[21] 보야린에 의하면, 이것은 중대한 변화였다고 합니다. 랍비 유대교는 더 이상 유대인들 사이에서 이단을 생각하지 않았습니다. 신앙보다는 실천에 중점을 두고 때로는 모순적인 다수의 신념을 포용하려는 초기 프로젝트를 포기했습니다.[21]

"이 지시는 이후 형태의 랍비 유대교에 거의 보편적이고 기초적인 것이 됩니다. 이제 유대인이 유대인이 될 가능성은 거의 없습니다. 왜냐하면 이단에 대한 개념 자체가 궁극적으로 거부되었기 때문입니다. 그리고 유대교는 (그 용어가 시대착오적일지라도) 궁극적으로 종교가 되기를 거부했기 때문입니다."라고 보야린은 결론을 내립니다.[21]

고대 기독교와 랍비 유대교 사이의 대립의 본질은 "그것들은 완전히 다른 범주에 속한다"는 사실에 있습니다. 미무니는 "기독교적 관점에서 랍비 유대교와 기독교는 종교의 범주에 속한다"고 설명합니다. 랍비들의 관점에서 볼 때, 기독교는 종교이지만, 유대교는 적어도 마이모니데스의 시도 이전까지는 그렇지 않으며, 특히 '유대 신앙'의 개념이 등장한 근대 이전까지는 그렇지 않습니다."[1]

유대교 회당 미술

Goodenough에 따르면, 유대교 회당은 알렉산드리아의 헬레니즘 유대교의 틀 안에서 잉태되었다고 합니다.[2] 디아스포라에 있는 예루살렘 성전의 대체자로서, 그들은 유대인들에게 필로 철학이 제공한 신학적 열쇠로 신비주의적이면서 메시아적인 컬트의 "신비"를 기념할 수 있는 장소를 제공했습니다.[2]

7세기 팔레스타인 가자 유대교 회당에서 다윗 왕이 하프를 연주하는 모자이크.

슈워츠는 필로가 유대교 회당 예술을 창조하는 데 있어서 그렇게 중요한 역할을 하는 것을 부정하면서도 구데누프가 그에게 부여한 전체적인 프로젝트에 대해서는 의문을 제기하지 않음으로써 이러한 관점에 도전했습니다.[11] 유대교 회당은 건축, 장식, 전례를 통해 신과 인간의 신비로운 결합에 접근하는 것을 목표로 했습니다.[11]

오르페우스로 묘사된 다윗 왕과 같은 모티프는 유대 신비주의와 헬레니즘적 오르파 신비주의 사이의 연관성을 형성합니다.[2] 구데노우에 따르면 랍비들이 정한 금지를 무시하고 이 표현을 감상한 유대인들은 그리스 문화에 동화되기를 추구하는 것이 아니라 "헬레니즘의 유대화"를 추구했습니다.[2]

랍비들은 다른 관점을 가지고 있었습니다. 그들은 회당보다는 공부의 집(벳미드래시)과 민사법정(벳딘)에 초점을 맞췄습니다.[23] 서재는 때때로 랍비들을 위한 회당의 역할을 맡았지만, 외관과 내부 모두에서 금주감을 유지했습니다. 그러나 필로 시대의 알렉산드리아 유대교 회당에는 비유적인 이미지가 없었습니다. 그러한 이미지는 3세기경 유대교 회당 미술에서만 나타났고 8세기경에는 사라졌는데, 이는 유대교 회당 운동과 랍비 운동이 융합되고 곧 융합되는 시기와 일치합니다.

이 때문에 제이콥 노이우스너는 1세기 이후 이 두 운동 사이에 지속적인 수렴이 이루어졌다는 가설을 제시하게 되었습니다. Neusner는 3세기까지 융합은 이미 양 경향이 공유하는 비유적 예술의 출현을 허용하거나 최소한 랍비적 경향에 의해 용인될 수 있을 정도로 발전했다고 제안합니다.[24] 로마 제국뿐만 아니라 가장 유명한 회당인 네하르데아가 페르시아 왕의 조각상으로 꾸며진 바빌로니아에서도 그러했습니다.[24] 랍비들이 그림이나 건축에 대해 언급한 금지는 항상 해석의 대상이었습니다.[25] 우르바흐는 탈무드 학파에서 가장 관용적인 의견이 우세했다고 지적합니다. 3세기 중반이 되자 이교의 위험은 더 이상 크지 않았습니다. 팔레스타인 학교의 랍비들은 더 이상 비유적 표현을 비난하지 않았습니다.[26] 그러므로 고대 유대 예술은 구데노프가 믿는 유대교 회당 운동과 랍비 운동 사이의 반대에서 비롯되는 것이 아니라 오히려 그들의 연합에서 비롯됩니다.[26]

유대교 문학

미무니는 "시나고갈 유대교는 이전에 (가명 문헌 또는 외전 문헌의) 기독교 또는 (타르구마 문헌 또는 시 문학의) 랍비로 간주되었던 자료에 의해 문서화됩니다."라고 말합니다.[1] 랍비들은 주로 아람어로 쓰여진 텍스트를 보존했고, 기독교인들은 그리스어로 쓰여진 텍스트를 보존했습니다.[1] 이것은 아람어를 사용하는 유대인들은 대부분 랍비 운동에 참여한 반면, 그리스어를 사용하는 유대인들은 기독교 운동과 일치했음을 시사합니다.[1]

아람어 문학

세 가지 주요 형태로 제공됩니다.

헤할로 문학

3세기에서 8세기 사이에 쓰여진 헤할로 문학은 이상적인 성전, 신의 거처, 그리고 시간을 초월한 신의 전차를 가리키는 "궁전"을 논의합니다. 이 문헌의 저자들은 꿈이나 신비로운 교통수단을 타고 궁전을 방문한 그들의 환상적인 경험을 묘사합니다. 그들은 이전 세기의 신비적인 선지자들의 전통과 분명히 일치하며, 특히 성경에서 에스겔의 비전을 언급합니다. 랍비 아키바, 랍비 시몽바르 요차이, 랍비 이스마엘, 랍비 Nehunia ben Haqana 등 탈무드 현자들에게 전통적으로 귀속된 약 20개의 문헌이 보존되어 있습니다. 그러나 이 텍스트들이 정말로 랍비들 자신에 의해 쓰인 것일까요, 아니면 단순히 랍비 문화가 이 텍스트들을 전유했다는 것을 나타내는 것일까요? 이 질문은 여전히 답이 없습니다.

에세키엘의 비전, 두라-유로포스 시나고그, 3세기.

Gershom Scholem은 헤칼로트 문학이 랍비 신비주의의 영역에 속한다고 확신했습니다. 왜냐하면 그 내용이 탈무드 문헌, 주로 (비법적인) 아그다드 자료를 언급했기 때문입니다.[6] 탈무드에서 발견되는 "창조의 서사"와 "전차의 서사"는 헤할로 문학에서 완전히 전개되는 신비주의의 배아적 형태를 유지할 것입니다.[6] 이것은 유대교 회당 운동과 랍비 운동이 공유하는 공통된 신비주의적 기반을 제시합니다.[6] 이 분석은 Neusner와[24] Mimouni에 의해 공유됩니다.[1] 두 운동 사이에 상당한 차이가 있었지만, 두 운동은 Goodenough가 생각했던 것처럼 반대되지는 않았을 것입니다.

랍비들은 그들로부터 신학적 해석을 끌어내기 위해 천체의 환영에 관심을 가졌습니다. 그러나, 그들은 그러한 환영을 이끌어내는 운송, 무아지경, 황홀경과 같은 신비한 경험에 대해 일반적으로 인정하지 않았습니다.[27] "어떤 개념들은 한 쪽 또는 다른 쪽에서 더 강조되지만, 그 개념들, 가치관, 윤리적 개념들, 그리고 신학적 개념들은 두 문헌들에 의해 공유됩니다"라고 Ron Naiwel은 말합니다.[28] "그들을 구별하는 것은 다른 곳에 있습니다. 그들은 똑같은 윤리적 프로젝트를 가지고 있지 않습니다. 랍비 문학은 현세를 중심으로 하는 반면, 헤할로 문학은 천상의 영역에 대한 즉각적인 접근에 초점을 맞추고 있습니다."[28]

타르구믹 문학

오랜 기간에 걸쳐 제작된 타르구믹 문학은 히브리어 성경을 아람어로 번역하기 위한 전례의 필요성에서 나타났습니다. 유대교 회당 문화에서 유래하여, 미무니는 "랍비 운동은 항상 이러한 형태의 문학에 호의적이지 않았고 때때로 검열해왔다"고 지적하지만, 큰 어려움 없이 랍비 문학에 통합된 해설 모음을 제공합니다.[1]

카발리아 원류 문학

이 부문의 주요 작품은 세계의 창조와 관련된 발견의 총서로서 자신을 제시하는 짧은 논문인 "창조의 책"입니다. 랍비 전통에 따르면, 그것은 아브라함에 의해 쓰여진 반면, 같은 전통의 다른 자료들은 그것을 아키바에게 돌린다고 합니다.[16]

1세기에서 8세기 사이의 불확실한 시기에 등장하는 세퍼 예티라는 여전히 헤할로 문학과 시적이고 선견지명적인 형태로 연결되어 있지만, 주로 우주론적이고 사변적인 성격으로 구별됩니다.[16] 그것은 카발라가 기초하고 있는 주요 개념들, 특히 10개의 세피로트, 즉 중심적이고 독특하며 알려지지 않은 원리의 10개의 확장 또는 "무한 척도"에 동화된 "10개의 심급 수"(esser sefirot belimah)를 간결하고 암시적으로 제시합니다.[16] 또한 하나님이 전파하신 우주의 열 가지 차원인 높낮이, 낮이, 남이, 북쪽이, 동쪽이, 서쪽이, 시작이, 끝이, 선이, 악이 설명되어 있습니다. 세퍼 예치라는 유대교 회당과 카발라의 문화를 연결하는, 카발라의 말뭉치 내에서 분류된 첫 번째 작품입니다.[16]

에스라나 예레미야, 두라-유로포스 회당, 3세기

그리스어 문학

네 가지 주요 형태로 제공됩니다.

그리스어로 된 성경의 번역과 확장

여기에는 히브리 성경의 정전이 고정되기도 전인 기원전 2세기경에 쓰여진 히브리 성경을 그리스어로 가장 유명하게 번역한 칠십인역이 포함됩니다. 이어 시노페의 아킬라, 테오도시션, 심마코스의 번역이 이어졌습니다. 그리고 구약성경에는 기독교의 경전에 따라 분류되어 있지만 랍비의 경전에는 인정되지 않는 책을 가리키는 신통주의 문헌도 있습니다. 여기에는 마카베오의 두 권의 책, 유디트의 책, 토빗의 책, 에스더의 책 그리스어 구절, 지혜의 책, 시라크, 바룩의 책 그리스어 구절, 다니엘의 책 그리스어 구절이 포함됩니다.

종말론적이고 상호간의 문학

이 범주는 기독교와 랍비 교회 모두에 의해 거부되었지만 여전히 위신을 누려 두 운동의 구성원들에 의해 비공식적으로 보존되게 된 신비한 텍스트 모음을 포함합니다. 이 본문들은 성경적 아포크리파라고 알려져 있습니다. 시몬 클로드 미무니(Simon Claude Mimouni)는 원래 그들이 두 전통의 표준 텍스트와 같은 신학적 정당성을 가지고 있었다고 강조합니다.[29] 특히 1세기 후반과 2세기 전반에 걸쳐 구성되는 동안 두 유형의 텍스트는 유사한 신학적 지위를 가지고 있었을 것입니다. 이 문헌에서 주목할 만한 문헌은 주빌리에의 책, 에녹의 그리스어판, 아리스테이아스의 편지, 시빌라인의 오라클레스 등입니다.

사해문서의 그리스어 문헌도 이 범주에 속합니다.

역사문학

이것은 주로 "유대인 전쟁", "유대인들의 유물", "아피온에 대항하여"와 같은 플라비우스 요셉푸스의 작품을 말합니다. 요셉푸스는 1세기 유대인들의 다양한 경향에 대한 유대교의 첫 역사가의 관점을 제공합니다.

철학문학

이것은 주로 알렉산드리아 필로의 작품과 관련이 있습니다. 기독교 당국에 의해 보존되는 동안 필로의 작품들은 랍비 당국에 의해 완전히 소외되지는 않았지만 거리를 두었습니다. 그러나 필로의 작품들은 고대 유대 신비주의를 부활시킨 카발리즘 학파들뿐만 아니라 탈무드 전통을 확장시킨 마이모니아 학파들 내에서도 12세기 유대교 내에서 부활을 경험했습니다.

참고 항목

참고문헌

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