기타(철학)

현상학에서, 다른 사람과 구성적인 다른 사람은, 자아와의 차이에서, 한 사람의 자아 이미지에 누적되고 구성되는 요소로서; 실재하는 것을 인정함으로서; 그러므로, 다른 사람은 자기, 우리, 그리고 ^[1][2]같은 사람의 자아와 비슷하고 반대이다.헌법적 다른 것은 인간의 성격(본질적 성질)과 사람(신체)의 관계이다; 상반되지만 상관성이 있는 자아 특징 사이의 관계에 대응하는 개인 정체성의 본질적 및 피상적 특징의 관계이다. 왜냐하면 차이는 내적 차이이기 때문이다.힌 더 ^[3][4]셀프

타성의 조건과 질(상대방의 특징)은 개인의 사회적 정체성 및 ^[5]자아 정체성과는 다르거나 다른 상태입니다.철학 담론에서, 기타성(Otherness)이라는 용어는 상징적 사물의 질서와 구별되고 분리된 다른 사물의 특성을 식별하고 언급한다; 현실 (진짜와 불변의); 정치 철학; 사회 규범과 사회 정체성;'자아'로부터.따라서, Otherness의 조건은 개인이 사회의 사회적 규범에 부합하지 않는 것이며, Otherness는 국가 또는 대응하는 사회정치적 힘을 가진 사회기관(예: 직업)에 의해 영향을 받는 박탈(정치적 배제)의 조건이다.따라서, Otherness의 부과는 "다른 사람"으로 분류된 사람을 사회의 중심으로부터 멀어지게 하고,^[6] 그 또는 그녀를 다른 사람이라는 이유로 사회의 가장자리에 위치시킨다.

'기타잉'이라는 용어는 한 사람에 라벨을 붙이고 다른 사람의 사회적 종속 범주에 속하는 사람으로 정의하는 환원 작용을 말한다.Othering의 관행은 자신의 ^[7]한 버전인 사회적 집단의 규범에 맞지 않는 사람들을 제외한다; 마찬가지로, 다른 사람들의 관행은 그들을 사회 집단에서 배제하고 주류 사회적 규범이 그들에게 적용되지 않는 사회의 한계로 옮기는 것을 의미한다.^[8]

배경

철학

존 스튜어트 밀은 1865년 르네 데카르트의 뒤를 잇는 다른 사람의 첫 공식인 윌리엄 해밀턴 경의 철학 시험(An Examination of William Hamilton'^[9]s Philosophy)에서 다른 사람의 정신에 대한 생각을 도입했다.

자아의 개념은, 18세기 후반에, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770–1831)자의식(셀프 편견)[10]의의 제안 설명하는 구성하는 일환으로 기타의 개념을 도입한 구성, 상대방 기관이 셀프를 정의하는 필요할 때에 다른의 존재를 필요로 한다시합Johann Gottlieb Fichte (1762–1814)^[11]가 제공한 자기 인식(자기성찰 능력).

에드먼드 후설(1859–1938)은 사람들 사이의 심리적 관계인 상호 주관성의 기초로서 타인의 개념을 적용했다.데카르트 명상: 현상학 입문(1931년)에서 후셀은 상대방이 다른 자아와 다른 자아로 구성된다고 말했다.이와 같이, 상대방은 자세를 취했고 인식론적인 문제였다. 단지 ^[1]자아의 의식에 대한 인식일 뿐이다.

존재와 무성의 경우: 현상론적 존재론에 대한 에세이(1943년), 장 폴 사르트르(1905년–1980년)는 상호주제의 변증법을 다른 사람의 외모에 의해 세상이 어떻게 변화하고 세상이 어떻게 자기 자신이 아닌 다른 사람에게로 향하는지 묘사하기 위해 적용했다.다른 하나는 한 사람의 삶의 과정에서 나타나는 심리적 현상으로 나타나며, 자아의 존재에 대한 근본적인 위협으로 나타나지는 않는다.그 모드에서 시몬 드 보부아르(1908–1986)는 헤겔의 변증법인 "영주와 본즈맨"에 타성의 개념을 적용하였고, 이는 남성과 여성의 관계에 대한 변증법 같은 것이라는 것을 알게 되었다.

심리학

정신분석학자 자크 라캉(1901–1981)과 윤리철학자 에마뉘엘 레비나스(1906–1995)는 자아의 급진적인 상대로서 구성적인 타인의 현대적 정의, 사용법 및 응용법을 확립했다.라칸은 상대방을 언어나 사물의 상징적 질서와 연관시켰다.레비나스는 상대방을 성경과 전통의 윤리적 형이상학과 연관시켰다; 윤리적 명제는 상대방이 자기보다 우월하고 자신보다 앞선다는 것이다.

이 사건에서, 레비나스는 상대방이 완전히 형이상학적인 순수한 존재라는 것이 불가능하다는 자크 데리다(1930–2004)의 제안을 포함시키기 위해 직접 대면하는 것을 다시 공식화했다.다른 하나는 식별, 기술 및 분류하는 언어로 작성 및 묘사된 표현으로 의인화된 순수한 기타성의 실체일 수 있다.상대편 성격의 개념적 재형성에는 "말과 말"의 구분에 대한 레비나스의 분석도 포함되었지만, 상대편의 성격은 형이상학보다 윤리의 우선 순위를 유지했다.

마음의 심리학(예: R. D. Laing)에서, 다른 하나는 무의식적인 마음, 침묵, 광기, 언어("참조된 것과 말하지 않은 것")^[12]를 식별하고 언급한다.그럼에도 불구하고, 그러한 심리적이고 분석적인 사용법에서, 상대방이 (순수하고 추상적인 다른 존재로서) 진실의 공통성을 무시하게 된다면 상대주의 경향이 생길 수 있다.마찬가지로, 현실의 존재, 존재, 존재,^[1] 존재의 존재론적 구분을 강화하기 위해 Other, Otherness, Othering이라는 용어를 비윤리적으로 사용하는 것에서 문제가 발생합니다.

윤리

토털리티 및 무한대: 외부성에 관한 에세이(1961년)에서 에마뉘엘 레비나스는 이전의 철학이 타인의 절대적인 차이를 보존하지 않음으로써 타인을 의식의 대상으로 전락시켰다고 말했다. 즉, 타인이 자아와 인간 네트워크의 전체성을 근본적으로 초월하는 타인의 선천적 조건이다.자기 확신에 대한 도전으로서, 다른 사람의 존재는 윤리의 문제이다. 왜냐하면 다른 사람의 윤리적 우선순위는 실생활에서 ^[13]존재론보다 윤리의 우선 순위이기 때문이다.

그 관점에서 레비나스는 상대방의 본성을 "불면증과 각성"이라고 묘사했다.다른 사람의 본성이 무한하고 상대방을 완전히 포착하려는 시도 이상으로 영원히 남아 있는 황홀감(외관)이다.다른 사람의 본성은 다른 사람의 살인에 있어서도 통제되지 않고 부정되지 않는다.'다른 것의 무한함'은 레비나스가 그 윤리의 부차적인 것으로서 철학과 과학의 다른 측면을 도출할 수 있도록 해주었다. 따라서:

나를 사로잡는 다른 사람들은 내 이웃과 결합된 같은 속, 유사성 또는 공통성, 인류의 특성, 또는 오래된 조각으로 인해 나에게 영향을 미치지는 않는다. ...다른 것들은 처음부터 나를 걱정한다.여기서, 형제애는 속성의 공통성보다 우선한다.이웃으로서의 나의 관계는 다른 모든 사람들과의 관계에 의미를 부여한다.- 존재 또는 본질^{[14]: 232} 이외의 것

비판 이론

Jacques Derrida는 상대방이 자신과 집단이 아닌 다른 존재이기 때문에 상대방의 절대적인 차별성이 훼손되었다고 말했다.인간지리학의 영역에서는 특히 부정적이며, 여기서 원주민인 상대방은 상대국의 조국의 식민지 운명을 결정하는 제국과의 지정학적 담론에 참여할 권리를 가진 사람으로서 윤리적 우선권을 거부당한다.그런 의미에서 동양학에서 사용되는 타인의 언어는 지배적인 지배적인 관계의 문화적 관점을 영속시킨다, 그것은 패권의 특징이다; 마찬가지로, 남성과 남성 사이의 사회적 담화에서 남성의 특권을 다시 강조한다.n.^[1]

식민지 시대 현재: 아프가니스탄, 팔레스타인, 이라크(2004)에서 지리학자 데릭 그레고리 씨는 미국에 대한 테러 공격의 이유에 대한 미국 정부의 이념적 답변(2001년 9월 11일)은 중동 지역의 부정적 표현에 대한 제국주의적 목적을 강화했다고 말했다.G. W. 부시 (2001–2009)는 테러와의 ^[15]전쟁 (2001)의 정치적 서막으로서 "왜 그들은 우리를 증오하는가?"라고 수사적으로 물었다.비서방인 타인에 의한 제국에 대한 부시의 무력 저항의 수사적 심문은 중동의 비백인 사람들과의 미국 관계에서 미국과 그들의 사고방식을 만들어냈다; 따라서, 외교 정책으로서 테러와의 전쟁은, 페티시 문화 표현으로부터 유래한 상상 속의 지역의 통제를 위해 싸운다.다른 하나는 동양주의자들에 의해 발명되었다; 문화평론가 에드워드 세드는 다음과 같이 말했다.

Us-versus-Them의 개념을 중심으로 개념적 틀을 구축하는 것은 사실상 주요 고려사항이 인식론적이고 자연스러운 것으로 가장하는 것이다.-우리의 문명은 알려져 있고 받아들여지고 있으며, 그들의 문명은 다르고 이상하다.-사실 그들과 우리를 구분하는 틀은 호전적이고, 건설적이며, 상황적이다.

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제국주의와 식민주의

(상호의존적인 정치와 경제를 가진) 민족국가의 현대적이고 포스트 식민지 세계 시스템은 "대개 국가 간, 그리고 종종 제국의 형태로 불평등한 경제, 문화, 영토 관계의 창조와 유지"인 유럽 제국주의 경제 및 정착민 식민지에 선행되었다.지배와 ^[17]종속을 기반으로 한다.제국주의 세계 체제에서는 정치와 경제 문제가 산산조각 났고, 분리된 제국들은 "대부분의 필요를 충족시켰다"...그들의 영향력은 오로지 정복[정복] 또는 정복[정복]의 위협을 통해 전파되었다."^[18]

인종 차별

18세기와 19세기 동안 서구 세계의 인종주의적 관점은 비백인들에 대한 Othering과 함께 발명되었고, 그것은 또한 골상학의 사이비 과학과 같은 과학적 인종차별의 조작으로 뒷받침되었다, 그것은, 백인의 머리와 관련하여, 비유럽인 다른 사람이 나타내는 머리 크기라고 주장했다.열등한 지능; 예를 들어 남아프리카 공화국의 유색인종의 아파르트헤이트 시대 문화적 표현(1948-94년)^[19]

홀로코스트(1941년-1945년)의 결과로, 인종 문제(1950년)와 인종 차별의 모든 형태 제거 선언(1963년)과 같은 문서와 함께, 유엔은 공식적으로 인종적 차이가 인류학적 유사성에 있어 중요하지 않다고 선언했다.racialism에 대한 유엔의 사실에 입각한 해고에도 불구하고, 제도 Othering는과 민족 범주에 자신들을 배치하는 방안을 모색하기 시민에게 미국 정부 형태로;[19] 제도적Othering 불법 이민자들(해외에서)과 불법 체류자로 이민자들의 정치적 난민들의 문화적 허위 진술을 생산하고 있다.(u(Maxico에서)

오리엔탈리즘

유럽인들에게 제국주의(비백인족의 군사적 정복, 합병, 그리고 그들 국가의 조국으로의 경제적 통합)는 (다른 이유들 중에서도) 동양주의, 연구 및 페티쉬화에 의해 문명화된 사명을 필요로 하는 "원시적 민족"으로 지적 정당화 되었다.식민지 제국은 책, 그림, 패션에 본질주의적이고 축소적인 (사람, 장소, 문화에 대한) 표현으로 정당화되었고 실현되었으며, 이는 서로 다른 문화와 민족을 Orient와 Occident의 바이너리 관계에 결합시켰다.오리엔탈리즘은 서양의 자아와 비서양의 ^[20]타인의 인위적인 존재를 창조했다.동양주의자들은 아시아의 민족과 문화를 서양의 ^[21]자아와 반대되는 "동양인 기타"로 페티시(식별, 분류, 종속)하기 위해 백인과 비백인 사이의 본질적 차이의 문화적 책략을 합리화했다.제국주의 이데올로기의 기능으로서 오리엔탈리즘은 문화 제국주의의 세 가지 행동에서 사람과 사물을 페티시한다. (1) 동양의 모든 민족은 한 민족이다. (2) 여성화(동양과 서양의 관계에서 항상 종속된다.) 그리고 (3) 본질화(동양인은 보편적 특성을 가지고 있다.)다른 한편으로, 제국의 문화적 헤게모니는 우월한 문명의 ^[21][22]기준인 서양에 비해 동양의 사람들, 장소들, 사물들의 열세로 감소한다.

서브 얼터너티브

식민지의 안정은 비백인 타인의 문화적 종속을 필요로 한다; 그들의 노동, 그들의 땅, 그리고 그들 나라의 천연자원의 착취를 촉진하는 식민지화된 민족이다.Othering의 실천은 원주민의 물리적 지배와 문화적 종속을 정당화한다.처음에는 민족 시민에서 식민지의 신민으로, 그 다음에는 식민지의 주변으로, 그리고 제국주의인 지정학적 기업의 신분을 떨어뜨림으로써.^[23]

식민지 지배자는 원주민의 나약함(군사·사회·경제)에 맞서 식민주의 세력(제국권력)이라는 잘못된 이분법을 이용해 비백인을 인종주의자의 지배적 관계인 노블레스 오블리주를 통해서만 해결할 수 있는 비백인 타인을 만들어낸다.제국주의가 상대방을 교육하고, 개종시키고, 문화적으로 제국에 동화시키는 문명화된 임무라고 믿는 자아, 즉 "문명화된" 타인을 ^[24]자아로 변화시킨다.

식민지를 건설할 때, 다른 백인이 아닌 사람들은 식민지가 원주민들을 물리적으로 제압하고 "문명화"하여 종속된 원주민들과 그들의 ^[25]나라를 착취하는데 필요한 지배의 위계(정치적, 사회적)를 확립하도록 허락했다.제국의 기능으로서, 정착민 식민지는 두 개의 인구통계학적 집단을 수익성 있게 처분하는 경제적 수단이다. 즉, (i) 식민지 주민(조국의 잉여 인구)과 (ii) 식민지 주민(착취될 수 있는 하위 대안)은 상대방을 식민지 ^[26][27]자신과 분리되어 있고 분리된 것으로 적대적으로 정의하고 대표한다.

오타잉은 ^[28]비백인으로서 식민지의 원주민들과 그들이 인종적 열등감에 빠트린 원주민들보다 본질적으로 우월하다고 믿는 식민지 개척자들 사이에 불평등한 힘의 관계를 확립한다.그 비인간화는 사회 계급, 카스트, 인종, 성별, 국가와 종교의 ^[25]잘못된 2진 관계를 유지한다.식민지의 유익한 기능(경제적 또는 정착민)은 "문명인"(식민주의자)과 "잔인한 사람" 사이의 불평등한 사회경제적 관계에 기초하는 문화적 경계를 지속적으로 보호해야 하며, 따라서 다른 식민지가 식민지의 대안으로 ^[28][27]변모해야 한다.

성별과 성별

LGBT 아이덴티티

주류사회에서 사회마진까지 개인 또는 사회집단을 타인화하는 사회적 배타적 기능은 본질적으로 사회규범(복수의 자기)과 다르기 때문에 성별의 사회경제적 기능이다.남녀 이성애가 성적인 규범인 사회에서, 다른 하나는 레즈비언(여성을 사랑하는 여성)과 게이(남성을 사랑하는 남성)를 사회가 이성애의 ^[29]규범에서 "성적으로 이탈"한 동성지향의 사람들로 지칭하고 식별한다.실제로, 성적 기타는 레즈비언, 게이, 양성애자 및 트랜스젠더를 묘사하는 용어의 부정적인 의미와 함축성을 적용하여 실현되며, 개인의 사회적 지위와 정치적 힘을 감소시키고, 따라서 그들의 LGBT 공동체를 사회의 법적 한계로 대체한다.이러한 문화적 기타잉을 무력화하기 위해 LGBT 커뮤니티는 LGBT 커뮤니티가 그들의 사회적 정체성을 자유롭게 표현할 수 있도록 도시의 공간 및 시간적 계획을 사용하는 사회적 공간을 창조함으로써 도시를 퀴어하게 한다. 예를 들어, 도시 공간의 큐잉은 비이성적 성행동을 위한 정치적 수단이다.도시 정치의 ^[30]현실(문화적, 사회 경제적)에 필수적인 시민으로서 자신을 확립한다.

정체성으로서의 여성

페미니즘의 철학자 체셔 칼훈은 여성 Other를 남성과 여성 관계인 바이너리-젠더 관계의 여성-반으로 식별했다. 페미니즘여성(남녀 관계의 종속 당사자)이라는 단어의 해체는 가부장제에 의해 합리화된 것처럼 남성 정의로부터 독립적으로 존재하는 여성으로서의 여성 타인의 개념적 재구성을 낳았다.여성의 상대방이 가부장제의 여성에 대한 제도적 한계와 사회적 관습, 관습법으로부터 여성의 공식적인 종속으로부터 자율적이고 독립적인 자각적인 여성이라는 것; 여성의 사회적 종속은 ^[31]여성이라는 단어의 성차별적인 용법에 의해 전달된다(표시되고 함축된다).

1949년, 실존주의의 철학자 시몬 드 보부아르는 헤겔의 "기타" 개념을 적용하여 여성을 남성의 성적 상대자로 나타내는 남성 지배 문화를 묘사했다.가부장적 문화에서, 남성과 여성 관계는 사회의 규범적 이진-성별 관계이며, 여기서 성적 상대는 사회-정치적 기관이 가장 적은 사회적 소수자이며, 보통 공동체의 여성이다. 왜냐하면 가부장적 의미론은 "남성은 일반적인 용법에 의해 나타나는 긍정과 중립을 모두 대표한다"는 것을 확립했기 때문이다.f [단어] 일반적으로 인간을 지칭하는 남성;^[32] 반면 [단어] 여성은 남성으로부터 첫 번째 성에서 나온 "상호성 없이" 기준을 제한함으로써 정의되는 부정만을 나타낸다.

1957년, 베티 프리던은 여성의 사회적 정체성은 가부장적인 서양의 사회적 규범인 남녀 성관계의 성정치에 의해 공식적으로 확립된다고 보고했다.대학 졸업 후의 생활에 대해 질문했을 때, 대부분의 여성은 대학 동창회에서 인터뷰를 하고, 바이너리 젠더 언어를 사용하며, 사생활 영역에서의 사회적 역할(아내, 어머니, 애인)에 의해 자신을 언급하고 동일시하고, 펍에서의 업적(직업, 경력, 사업)에 의해 자신을 특정하지 않았다.면허의 생활권여자들은 자신도 모르게 관습적으로 행동했고, 자동적으로 자신을 남성들에게 사회적 상대라고 칭했다.

비록 사회적 타인의 본성은 사회의 사회적 구조(사회 계급, 성별, 성별)에 의해 영향을 받지만, 인간 조직으로서,^[33] 사회는 남성 정의의 자아와 남성이 아닌 여성인 성적 타인 사이의 사회적 관계를 공식적으로 바꿀 수 있는 사회 정치적인 힘을 가지고 있다.

페미니스트 정의에서, 여성은 남성에게 다른 사람이고 남성적인 요구에 의해 실존적으로 정의되지 않는다; 또한 여성의 성 정체성은 헌법적으로 남성의 성 정체성과 다르기 때문에, 자신도 모르게 주관성의 ^[34]일부로서 사회적 예속을 받아들이는 사회적 기타이다.기타잉의 해는 성관계와 성관계에서 불평등한 역할의 비대칭성에 있다; 불평등은 상호주체성의 ^[35]사회적 역학에서 발생한다.

지식.

문화적 표현

자신이 아닌 타인의 지식의 생산과 관련하여, 철학자 미셸 푸코는 타인은 사회-정치적 권력에 봉사하는 문화적 표현과 지배의 위계질서의 확립으로 구성된 상상의 "타인의 지식"을 창조하고 유지하는 것이라고 말했다.타인의 문화적 표현(은유, 메타폰명, 의인화)은 비유럽인을 유럽인이 아닌 타인으로 정의하고 라벨을 붙인 유럽 역사에 내재된 외국인 혐오증의 표현이다.제국의 지배적 이데올로기의 축소적 담론(학술적, 상업적, 지정학적, 군사적)에 의해 뒷받침된, 다른 식민주의자들의 잘못된 표현은 서양 세계에 대해 식민 지배력에 ^[36]대한 토착적 약점의 2진 관계로서 동양을 설명한다.

19세기 동양사학에서 동양인들은 중동의 고급문화(언어문학예술언어학)만을 연구했을 뿐 다른 ^[37]국가나 사회가 거주하는 장소로서의 지리적 공간은 연구하지 않았다.서양판 동양에 대해 에드워드 세드는 다음과 같이 말했다.

오리엔탈리즘에 나타나는 동양은 서양의 학문, 서양의식, 그리고 나중에는 서구제국에 동양을 불러온 모든 세력에 의해 짜여진 표현 체계이다.오리엔탈리즘에 대한 이러한 정의가 정치적인 것처럼 보인다면, 그것은 단순히 오리엔탈리즘 자체가 특정 정치세력과 활동의 산물이라고 생각하기 때문이다.

오리엔탈리즘은 동양, 그 문명, 민족, 그리고 지역들을 소재로 하는 해석학파이다.그것의 객관적인 발견 - 텍스트를 편집하고 번역하고, 문법을 성문화하고, 사전을 쓰고, 사시대를 재구성하고, 실증할 수 있는 학습을 만들어 낸 수많은 헌신적인 학자들의 작품 - 그 진실이 언어에 의해 전달되는 진실과 마찬가지로 언어 속에 구현된다는 사실에 의해 그리고 항상 조건지어져 왔다.그리고 언어의 진실은 무엇인가?니체는 한 때 은유, 메타명, 그리고 의인화의 이동군이라고 말했지만, 간단히 말해서 인간관계의 합체, 즉 시적, 수사적으로 개선되고, 전치되고, 장식되고, 오랜 사용 후, 사람들에게 확고하고, 규범적이며, 의무적으로 보이는 것은 진실이라는 것은 잊어버린 환상이다.있는 그대로입니다.

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동양은 서양의 실존적 인식 속에서 생겨난 한 용어로서 동양의 실존적 민족, 문화, 지리가 아니라 ^[39]동양의 학문 분야인 동양학(Oriental Studies)을 지칭하는 많은 의미와 연관성, 의미와 함축성을 나중에 축적했다.

아카데미

동양 세계에서는 서양의 본질에 대한 조사 프로그램 및 학술 커리큘럼, 즉 문화적으로 동질적인 장소로서의 유럽은 오리엔탈리즘에 ^[40]대항하는 것으로 존재하지 않았다.포스트모던 시대에는 "동양"의 장소와 민족에 대한 왜곡된 역사를 쓴다는 역사적 부정주의의 동양주의 관행이 현대 저널리즘에서도 지속되고 있다.예를 들어 제3세계에서는 정당들이 위협 보고와 존재하지 않는 위협에 대한 조작된 사실로 기타 행위를 한다.y) 해당 사회에서 ^[41]상대방으로 지정된 사회 및 민족 집단으로 구성된 반대 정당을 정치적으로 위임하기 위한 것이다.

고 민족 다른 —에 양수인. 부정적인, 문화적 의미를 지도 제작을 통해 현실 화해야가로 이상적인 민족 중심주의.(자아의 민족 그룹)의 방법으로 남이나 사회 집단의Othering —,[42]:179, 서양 지도 제작의 지도들을 보강하였고 그 national-identi의 인공적인 표현을 강조하는 것이었다.관계,서양보다 문화적으로 열등한 자연 자원과 원주민들의 문화.

역사적으로, 서양 지도 제작은 종종 지도 제작자의 고향을 마파문디의 중심에 배치함으로써 장소와 실제 거리의 왜곡(비례, 근접, 상업)을 특징으로 했다. 이러한 생각은 종종 제국주의적 확장을 지지하는 데 이용되었다.현대 지도학에서, 미국의 지도 제작자들이 그린 북반구 극지 지도는 미국과 러시아 사이의 왜곡된 공간 관계(거리, 크기, 질량)를 자주 특징으로 하고 있는데, 역사학자 제롬 D.에 따르면.펠만은 러시아인의 ^{[42]: 10} 열등감(군사적, 문화적, 지정학적)을 강조한다.

실용적인 관점

Alison Mountz는 정치지리학의 주요 개념(2009)에서 철학적인 개념과 현상학 내의 용어로서 Other의 구체적인 정의를 제안했다.명사로서 Other는 사람과 사람의 집단을 식별하고 지칭한다.동사로서 Other는 사람과 사물에 대한 범주와 라벨을 식별하고 참조한다.

식민지 이후의 학계에서는 제국을 추구하면서 식민지 열강은 식민 권력이 ^[29]다른 민족으로 지정한 국가의 자원을 구하거나 지배하고 통제하고 문명화하기 위해 출발한 '다른 민족'을 내레이션했다는 것을 증명했다.비서방적 타인에 대한 오리엔탈리즘의 표현에 의해 촉진된 것처럼, 식민지화는, 한 민족과 그들의 땅에 대한 경제적 착취는 ^[29]식민지화된 사람들의 물질적, 문화적, 그리고 정신적 이익을 위해 시작된 문명화된 임무로 잘못 표현된다.

지배자-지배적인 이원 관계의 일부로서 타인의 식민지 이후의 관점에 반하여, 포스트모던 철학은 인간과 사회를 위한 현상학적 그리고 존재론적 진보로서 타인과 타인을 제시한다."외계인"으로 분류되는 사람들의 사회적 정체성에 대한 대중의 지식은 사실상의 그들의 존재를 인정하는 것이다. 따라서 그들은 특히 도시에서 정치의 일부다.이와 같이, "포스트 모던 시티는 한때 '마지노선'으로 여겨졌던 장소를 외부인과 ^[29]기성세력 사이의 인간 관계에 대한 논의와 분석의 [사회적] 중심지로 옮기는 지리적 차이의 기념식이다."

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레퍼런스

원천

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추가 정보

• 레비나스, 엠마뉴엘(1974년).'오델라 드 에센스' (존재 또는 본질을 벗어난 것 이외)
• 레비나스, 엠마뉴엘(1972년).휴머니즘 드 로트르 옴므파타 모르가나
• 라캉, 자크(1966)Ercits.런던:타비스톡, 1977년
• 라캉, 자크(1964).정신분석의 네 가지 개념런던:호가스 프레스, 1977년
• 푸코, 미셸(1990).성생활의 역사 vol.1: 개요트랜스포트 로버트 헐리입니다뉴욕: 빈티지.
• 데리다, 자크(1973년).후셀의 수화 이론에 대한 연설과 현상 그리고 다른 에세이들.트랜스, 데이비드 B.앨리슨.Evanston: 안 돼.노스웨스턴 대학 출판부
• 크리스테바, 줄리아(1982년).공포의 힘: 굴욕에 관한 에세이트랜스 레온 S루디에즈.뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부.
• 버틀러, 주디스(1990).성별 문제: 페미니즘과 서브브 페미니즘 정체성.뉴욕: 루트리지.
• 버틀러, 주디스(1993)중요한 본문: "섹스"의 변별적 한계에 대해서.뉴욕: 루트리지.
• 주커만, 길아드(2006), 유대교, 이슬람, 기독교에서 '태음학적 기타'와 '렉시컬 엔지니어링'의 힘.토페 오모니이와 조슈아 A가 편집한 "사회철학(소증) 논리적 관점", 언어와 종교 사회학 탐구.암스테르담 피시맨:존 벤자민, 페이지 237-258

외부 링크

• 타성 연구 센터