브라만다 푸라나

Brahmanda Purana
아디아트마 라마야나 구절 1.1~1.14 브라만다 푸라나 필사본(산스크리트어, 데바나가리)

브라만다 푸라나(산스크리트어: ्र्मण brah brah brah brah brah brah brah, 브라만다 푸라나)는 산스크리트어이며 힌두교 [1]서적의 장르인 18대 푸라나 중 하나이다.그것은 거의 모든 [2]선집에 18번째 마하-푸라나로 등재되어 있다.중세 인도 문학에서는 '바야비야 푸라나' 또는 '바야비야 브라만다'라고 불리기도 하는데, 이 두 텍스트가 두 개의 [1][3]겹치는 구성으로 발전하기 에는 '바유 푸라나'와 동일했을 수도 있다.

이 텍스트는 힌두교의 우주론적 이론 중 하나인 "우주적 달걀"[4]에서 이름을 따왔다.그것은 가장 오래된 푸라나 중 하나이며, 아마도 4세기 무렵의 텍스트의 가장 초기 핵심으로, 그 이후에도 지속적으로 편집되어 수많은 [5]버전으로 존재한다.브라만다 푸라나 필사본은 코스모고니, 산스카라, 족보, 윤리와 의무에 관한 장(달마), 요가, 지리, 강, 좋은 정부, 행정, 외교, 무역, 축제, 여행지 가이드와 같은 주제를 다루는 백과사전이다.opics.[1][5][6]

브라만다 푸라나는 랄리타 사하스라남포함으로 유명하며, 자바-브라만다라고도 불리는 인도네시아 발리에서 발견된 초기 힌두교 [7][8]문서 중 하나이다.이 텍스트는 또한 [9][a][10]65장 4,500절에 걸쳐 라마-박티아드바이타 베단타의 조화를 철학적으로 시도하는 텍스트의 가장 중요한 내장 장 세트인 아디아트마 라마야나로도 유명하다.

역사

브라만다 푸라나는 가장 오래된 푸라나 중 하나이지만, 그것의 초기 핵의 구성에 대한 추정치는 [11]매우 다양합니다.20세기 초의 인도 학자 V. R. R. Dikshitar는 이 푸라나를 기원전 [11]4세기로 추정했다.대부분의 후기 학계에서는 이 텍스트가 수세기 후인 서기 [11][12]4세기에서 6세기 사이에 작성된 것으로 보고 있다.Ludo Rocher에 따르면, 이 텍스트는 일반적으로 [11]약 1000 CE의 현재 구조를 달성했다고 가정한다.

본문은 10세기 이후에도 계속 개정되었고 아마도 새로운 부분이 오래된 부분을 대체했을 것이다.13세기 야다바 왕조의 학자 헤마드리(Hemadri)는 당시 존재했던 브라만다 푸라나의 많은 부분을 인용했지만, 이 부분들은 현재 남아있는 같은 문헌에서 발견되지 않아, 13세기 버전의 [13]푸라나가 현존하는 사본과 많은 면에서 다르다는 것을 시사한다.

아디아트마 라마야나는 푸라나의 현존하는 버전에 포함된 가장 중요한 장들의 집합으로, 수세기 후, 아마도 15세기에 작곡된 것으로 여겨지며, 현대 힌두교와 아시아에서 가장 큰 수도원 그룹인 아드바이타 학자이자 라마난디 샘프라다야의 창시자인 라마난다에 기인한다.es.[14][15][16][17] 따라서 아디아트마 라마야나는 나중에 이 푸라나에 추가되었고,[15][16] 힌두교의 라마 관련 전통에 중요한 문서이다.

자바어 브라만다 종려잎 원고는 19세기 중반 인도네시아에서 다른 푸라나와 [7]함께 식민지 시대의 네덜란드 학자들에 의해 발견되었다.산스크리트어 원본은 분실되었거나 [7][8]아직 발견되지 않았다.자바어 브라만다는 네덜란드 산스크리트 학자곤다가 번역한 것으로 [18]인도에서 발견된 산스크리트어 문서와 비교된다.

구조.

브라만다 푸라나의 원래 완전한 버전은 사라졌고, 19세기 학자들은 일반적으로 이 푸라나의 [19][10]일부라고 주장하는 독립적인 부분이나 장들의 모음만을 찾아 입수할 수 있었다.이 챕터들 중 상당수는 19세기에 [19]사기꾼들에 의해 팔린 사기극으로 판명되었다.나중에 윌슨은 퓨라나 전체를 자처하는 희귀한 편집본들이 [19]나타났다고 말한다.

출판된 브라만다 푸라나의 원고에는 세 개의 [11]바가 있다.첫 번째 파드는 두 개의 파다(Sub-Parts)로 나뉘고, 나머지 두 파다(Pada)는 각각 [11]1개의 파다(Pada)첫 번째 바가는 38장, 두 번째 바가는 74장으로 구성되어 있으며, 세 번째이자 마지막 바가는 44장으로 구성되어 있다.이 출판된 텍스트는 총 [11]156장으로 구성되어 있습니다.

출판되지 않은 다른 버전의 원고들이 여러 도서관에 보존되어 있다고 로처는 말한다.[20]이것들은 구조가 다양합니다.예를 들어, 이 푸라나에 내장된 나시케토파키아나 텍스트는 모리즈 윈터니츠가 고대 카타 [20][21]우파니쉬에서 발견된 나치케타의 "아름다운 옛 전설"의 부패된 "인시하고 증폭된 버전"이라고 말한 형태로 한 판에 18장, 다른 판에 19장에 존재한다.

전통과 다른 푸라나들은 브라만다 푸라나가 12,000개의 구절을 가지고 있다고 주장하지만, 출판된 벤카테슈와르 출판사의 필사본은 14,286개의 [22]구절을 포함하고 있다.인도네시아어 버전의 브라만다 푸라나는 훨씬 짧고 불필요한 형용사는 없지만 모든 필수 정보를 포함하고 있으며, 출판된 현존하는 인도 버전에서 볼 수 있는 예언과 관련된 장을 포함하고 있지 않다.이것은 비록 전통이 반대(더 [23]큰 출처)를 알려주지만, 인디언 본문의 이전 버전은 다른 스타일로, 그리고 예언과 관련된 부분이 없었음을 암시한다.

내용

폭력인가 비폭력인가?

아힘사(비폭력),
달마로 가는 관문이야

보복 방지,
목사로 가는 길입니다.

[전쟁이나 폭력에 직면했을 때]
만약 한 명을 죽임으로써
많은 사람들이 행복한 삶을 살 수 있습니다.
죄는 없고, 중죄든 경죄든,
'죽이기'에서요

Brahmanda Purana
Chapters 1.2.30-1.2.36[24][25][b]

그 텍스트는 [1][5]백과사전이다.그것은 비종파적이며 브라흐마, 비슈누, 시바, 가네샤, 수리아, 샤크티[26]포함한 모든 신과 여신을 숭배한다.[27] 본문의 철학은 베단타, 삼키아, 그리고 힌두 철학의 요가 학파를 혼합한 것으로, Bhakti몇몇 탄트라 [28]주제들이 짜여져 있다.

제3절의 제5장부터 제44장으로 구성된 제2부는 랄리토파키아나(라리타의 내러티브)이다.그것은 탄트라에 [2]대한 논의뿐만 아니라 여신 랄리타와 그녀의 숭배를 묘사한다. 부분은 신들의 왕인 인드라가 데비(최고현실을 대표하는 여신)를 숭배한 랄리타 여신의 출현에 대한 하야그리바와 세이지 아가스티아의 대화로 쓰여 있다.그것은 아수라 반다와의 전쟁과 그녀의 마지막 [5]승리를 포함한다.

이 Purana의 섹션은 다음과 같습니다.

  • 코스모스 생성에 대한 자세한 설명, 칼파와 유가의 차원으로서의 시간에 대한 논의, 세부 사항.
  • 바라타, 프리투, 데바, 리시, 아그니 가문 등 특정 왕조와 베당가, 아디칼파에 대한 기술.
  • 종교지리학의 측면, 그리고 이 맥락에서 잠부드비파와 바라타바르샤, 그리고 아누드비파, 케투마알라바르샤와 같은 섬과 육지로 식별되는 특정한 장소들을 묘사한다.
  • 챕터의 약 20%는 여신 신학과 그녀의 중심적 중요성을 강조하는 랄리토파키아나와 관련이 있다.
  • 본문 중 35% 이상이 아디아트마 라마야나로, 65장,[9][a][10] 4,500절 이상의 Advaita Vedanta 논문이다.
  • 30%, 즉 47장은 현재의 카슈미르, 오디샤, 타밀나두 [29]등 인도 전역의 다양한 지역에 대한 지리적 마하트미아이다.지리학 관련 마하트미아스는 강, 사원, [30]관광 명소를 설명하는 순례 가이드입니다.

아디아트마 라마야나는 65장에 약 4500절로 구성되어 있으며 7개의 칸다로 나누어져 있다.나시케토프키아나, 18장의 텍스트, 피나키니마하트미아, 12장의 텍스트, 비라작셰트라마하트미아, 칸치마하트미아, 32장의 텍스트가 이 푸라나에 포함되어 있습니다.[5]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ a b 인용문: "브라만다와 관련된 것으로 간주되는 텍스트 중 아디아트마 라마야나는 의심할 여지 없이 가장 중요한 것입니다."[9]
  2. ^ 주의: 이 원고 버전에서는 구절 번호가 다릅니다.2장의 구절을 참조하십시오.

레퍼런스

  1. ^ a b c d 2014년 달, 페이지 88
  2. ^ a b 하즈라 1962, 페이지 255
  3. ^ Rocher 1986, 33페이지, 156-157, 각주 포함
  4. ^ 2014년 달, 페이지 83
  5. ^ a b c d e 로처 1986, 페이지 156-160.
  6. ^ 딕시타 1951, 페이지 xx–23ii.
  7. ^ a b c Rocher 1986, 78-79페이지, 각주 61과 함께
  8. ^ a b 힌즐러 1993, 442페이지
  9. ^ a b c Rocher 1986, 페이지 158–159, 각주 포함
  10. ^ a b c 윈터니츠 1927, 578~579페이지.
  11. ^ a b c d e f g 로처 1986, 페이지 157, 각주 포함
  12. ^ 콜린스 1988, 페이지 36
  13. ^ 하즈라 1987, 18-19페이지
  14. ^ 로처 1986, 페이지 159, 각주 포함
  15. ^ a b Dalal 2014 페이지 4 Adhyatma Ramayana 엔트리 참조
  16. ^ a b Dalal 2014, 333–334페이지.
  17. ^ 록테펠트 2002, 페이지 553-554.
  18. ^ Gietz 1992, 페이지 468, 473 (주 2602, 2622 포함)
  19. ^ a b c 윌슨 1864, 페이지LXXV – LXXVI
  20. ^ a b 로처 1986, 페이지 157~159.
  21. ^ 윈터니츠 1927 페이지 579
  22. ^ 타가레 1983, 페이지 18ii
  23. ^ Tagare 1983, 페이지 18iii, xxvi–xxx.
  24. ^ 타가레 1983, 페이지 lxvi
  25. ^ sanskritdocuments.org n.d., 페이지 337–388, 2.2장.
  26. ^ 타가레 1983, xliv-lvii 페이지
  27. ^ 타가레 1983 페이지 lvii
  28. ^ 타가레 1983, lxii-lxv 페이지.
  29. ^ 로처 1986, 페이지 158-160.
  30. ^ Glucklich 2008, 페이지 145-162.

참고 문헌

외부 링크