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발라라마

Balarama
다른 용도는 발라라마(balarama)를 참조하십시오.
발라라마
농업과 힘의[1] 신
다샤바타라의 일원 ([2][3][4]제8대
크리슈나의 형제 발라라마
소속바가바타 비슈나비즘에서 세샤의 아바타; 일부 비슈나바 전통에서[5] 비슈누의 여덟 번째 아바타
거처를바이쿤타 주, 파탈라 주, 브린다반 주
무기쟁기, 메이스
페스티발발라라마 자얀티, 라타 야트라
개인정보
태어난
고쿨람
부모님
형제의크리슈나, 서브하드라
컨소시엄레바티
아이들.니샤타
울무카(아들)
다이너스티야두밤샤 – 찬드라밤샤

발라라마(산스크리트어: बलराम, 동남아시아: 발라라마)는 힌두교의 신입니다.바수데바[7][8] 크리슈나의 형은 바가바타 푸라나에서 비슈누와 창조물로 확장된 가장 높은 형태의 신성으로 묘사됩니다.[9]그는 특히 자간나트 전통에서 삼합신의 한 사람으로서 중요한 존재입니다.[10]그는 할라다라, 할라유다, 발라데바, 발라바드라, 산카르샤나로도 알려져 있습니다.

처음 두 명의 비문은 그를 농업과 농부들과의 강한 관계에서 나온 할라(langala, "쟁기")[11]와 연관짓고, 다음 두 명은 필요할 때 농기구를 무기로 사용했던 신으로, 그의 힘을 언급합니다.[10][12]

원래 농업 문화의 신이었던 발라라마는 대부분 비슈누[10][5] 신과 연관된 뱀인 세샤의 화신으로 묘사되지만, 일부 비슈나바 전통은 그를 비슈누의 여덟 번째 아바타로 간주하며 [5]자야데바의 기타고빈다 (c.1200)는 "발라라마를 판테온에 통합"[10]합니다.

인도 문화에서 발라라마의 중요성은 고대부터 뿌리를 두고 있습니다.작품 속 그의 모습은 보통 시대가 시작될 무렵으로 거슬러 올라가고, 동전은 기원전 2세기로 거슬러 올라갑니다.[13]자이나교에서, 그는 발라데바로 알려져 있고, 역사적으로 중요한 농부 관련 신이었습니다.[14][15]

역사

시리즈의 일부(on)
비슈니비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요신
다샤바타라
기타형태
컨소시츠
관련된
성서
푸라나스속
삼프라다야스
다른이들
교사—차라리
관련 전통
중세 초기(서기 8세기-13세기) 마투라 출신 발라라마.

발라라마는 고고학적 증거와 화폐학적 증거로 증명되는 인도 역사의 서사시 시대에 의해 유명한 고대 신입니다.그의 도상은 쟁기와 물뿌리개와 같은 다른 농장 유물인 나가(Naga)와 함께 나타나는데, 아마도 그의 기원이 농촌, 농업 문화에서 나타났음을 알 수 있습니다.[16]

텍스트

발라라마의 서사는 마하바라타, 하리밤샤, 바가바타 푸라나, 그리고 다른 푸라나에서 발견됩니다.그는 쉐샤와 락슈마나의 신들과 함께 산카르샤나의 부하 아바타와 동일시됩니다.[17]세샤의 아바타인 반신반의적인 비슈누가 얹혀있는 발라라마의 전설은 비슈누에 대한 그의 역할과 연상을 반영합니다.[18]그러나 발라라마의 신화와 비슈누의 열 아바타와의 연관성은 베다 문헌에서 발견되지 않기 때문에 비교적 젊고 베다 이후의 것입니다.[19]

발라라마의 전설은 마하바라타의 많은 파르바(책)에 등장합니다.3권(바나 파르바)은 크리슈나와 그에 대해 발라라마는 비슈누의 아바타이고 크리슈나는 모든 아바타와 존재의 원천이라고 말합니다.비자야나가라 제국의 몇몇 예술 작품, 구자라트와 다른 곳의 사원들, 예를 들어, 발라데바는 부처님 (불교)이나 아리한트 (자이나교) 이전의 비슈누의 여덟 번째 아바타입니다.[20][21]

발라라마는 코틸리야의 아르타샤스트라(기원전 4~2세기)에서 언급을 발견하는데, 허드슨에 따르면 그의 추종자들은 삭발하거나 땋은 머리를 가진 "금욕적인 숭배자"로 묘사된다고 합니다.[22]

발라라마는 발라데와(Baladewa)로서 마하바라타를 바탕으로 한 카카윈 시인 11세기 자바어 텍스트 카카윈 바라타유다(Kakawin Bharatyuddha)에서 중요한 인물입니다.[23]

고고학, 동전, 예술, 그리고 에피그래피

펀치 마크 동전에 발라라마
(기원전 2세기)
마우리아 후기, 마우리아 후기, 펀치 마크 동전에 발라라마를 묘사할 수 있습니다.[24][25]그는 메이스와 쟁기를 휘두르고 있는 모습을 보여주고 있습니다.[26][24]
주요 기사:사 ṃ카르 ṣ라 ṇ라

최근의 해양 고고학은 발라라마의 형제 크리슈나가 세운 힌두 전통의 속성인 드워라카 유적지에서 최소한 기원전 2,500년에 걸친 정착의 증거를 발견했습니다.[27]

발라라마는 고대에 삼카르샤나(Samkarshana)라는 이름의 강력한 지역 신으로, 기원전 4세기경부터 마투라에서 브리쉬니족 영웅들의 지역 숭배와 관련이 있습니다.[28][7]기원후 3~2세기 쿠샨 시대에 형성된 비슈누의 아바타 개념.[29]

인도-그리스 왕 아가토클레스의 것으로 추정되는 기원전 185-170년의 동전들은 발라라마의 도상과 그리스 비문을 보여줍니다.발라라마-삼카르샤나는 일반적으로 오른손에 가다를 들고 왼손에 쟁기를 들고 서 있는 모습입니다.이 동전들의 반대편에는 소라와 차크라를 들고 있는 바수데바-크리슈나가 있습니다.

(발라)라마와 크리슈나는 칠라스에서 그들의 속성을 가지고 있습니다.인근에 있는 카로쉬티 명문에는 라마 [크리] ṣ라 1세기라고 쓰여 있습니다.
인도-그리스 동전의 발라라마
(190-180 BCE)
Balarama를 묘사한 Bactria의 아가토클레스 동전, 기원전 190-180.[31][32]이것은 두 신의 "가장 초기의 모호하지 않은 이미지"입니다.[30]
그리스 전설이 있는 오브브 발라라마-삼카르샤나: βα σ λ ω ε ς λ ε ο υ "아가토클레스 왕".
브라흐미의 전설 라자네 아가투클레이아스와 함께한 바수데바 크리슈나 목사는 '아가토클레스 왕.

아프가니스탄 국경 부근 파키스탄 북서부에 있는 서기 1세기 전반으로 추정되는 칠라스 2세 고고학 유적지에는 두 마리의 수컷이 새겨져 있으며 주변에는 많은 불교 이미지가 새겨져 있습니다.두 수컷 중 덩치가 큰 수컷이 두 손에 쟁기와 몽둥이를 들고 있습니다.이 작품은 또한 학자들에 의해 라마-크르스나(Rama-Krsna)로 해독되고 발라라마와 크리슈나 두 형제의 고대 묘사로 해석되는 하로스티 문자에 새겨진 글이 있습니다.[34][35]얀수티(우타르프라데시주 마투라)와 투망(마디아프라데시주 아쇼크나가르)에서 발견된 초기 발라라마 이미지는 기원전 2/1세기로 거슬러 올라가며, 이 이미지들은 발라라마가 두 손에 할라(쟁기)와 무살라(성전)를 들고 있는 모습을 보여줍니다.[36]

이 모든 초기 묘사에서 발라라마-삼카르사나는 바수데바-크리슈나보다 높은 지위를 차지하는 것으로 보입니다.[30]박트리아의 아가토클레스 동전에서 발라라마는 동전 앞면(그리스어로 전설이 있는 쪽)에 있고 바수데바-크리슈나는 뒷면(브라흐미 쪽)에 있습니다.[30]칠라스에서 발라라마는 바수데바 크리슈나보다 더 크고 키가 큽니다.[30]같은 관계는 브리시니 영웅들의 계급에서도 볼 수 있습니다.[30]

일부 인도 고대 예술과 문헌에서 발라라마(산카르사나)와 크리슈나(바수데바)는 다섯 영웅(브리쉬니스의 판카비라스) 중 두 명입니다.[37]나머지 세 가지는 본문에 따라 다릅니다.어떤 것들은 "프라디움나, 삼바, 아니루다"이고,[38] 다른 것들은 "아나드르스티, 사라나, 비두라타"입니다.[39][40]서기 10년에서 25년 사이에 만들어진 마투라 근처의 1세기 모라 우물 비문에는 돌 사원에 다섯 명의 브리쉬니 영웅들의 설치가 언급되어 있습니다.[41]

인도 서벵골주 서솔 라지바리의 놋쇠 전차에 올라탄 발라라마 아바타

발라라마와 관련된 동남아시아의 가장 오래된 작품은 캄보디아의 메콩 삼각주 하류 지역의 앙코르 보레이 근처에 있는 프놈 다 컬렉션입니다.[42][43]

전설

크리슈나와 발라라마는 부모님을 만납니다. 라자 라비 바르마의 19세기 그림

발라라마는 바수데바의 아들이었습니다.마투라의 폭군인 사악한 왕 캄사는 사촌 데바키의 아이들을 죽이려 했는데, 이는 그가 여덟 번째 아이의 손에 죽을 것이라는 예언 때문이었습니다.[44]하리밤샤는 캄사가 감옥에 갇힌 데바키의 첫 여섯 아이들을 돌바닥에 박살내 살해했다고 말합니다.[45]비슈누가 개입하여 발라라마가 잉태되었을 때 힌두 전설을 진술합니다. 그의 배아는 데바키의 자궁에서 바수데바의 첫 번째 아내인 로히니의 자궁으로 옮겨졌습니다.[10][18][46]몇몇 문헌에서, 이 전승은 발라라마에게 Sankarshana(끌려온 사람)라는 별칭을 부여합니다.발라라마는 자신의 남동생 크리슈나와 함께 양부모와 함께 목축업자 난다와 그의 아내 야쇼다의 집에서 자랐습니다.[10]바가바타 푸라나 제10장에서는 다음과 같이 기술하고 있습니다.

만물의 자아로서의 바가반은 그의 통합된 의식(요가마야)의 창조적 힘에 대해 발라라마와 크리슈나라는 그 자신의 탄생을 위한 계획에 대해 이야기합니다.그는 발라라마로 시작합니다.나의 거처인 쉐샤 전체가 데바키의 자궁에서 배아가 되어 당신은 로히니의 자궁에 이식할 것입니다.

— Bhagavata Purana 10.2.8, Tr: D Dennis Hudson[47]

그는 라마라고 불렸지만, 그의 강한 힘 때문에, 그는 강한 라마를 의미하는 발라라마, 발라데바, 혹은 발라바드라 불렸습니다.그는 락샤 반단의 경우와 일치하는 Shraavana Purnima에서 태어났습니다.[48]

어린 시절과 결혼

크리슈나와 발라라마 브라만 산디파니와 함께 공부 (Bhagavata Purana, 1525-1550 CE 인쇄)
발라라마가 그의 배우자 레바티(오른쪽)와 함께 나쓰와라 페인팅.

어느 날, 난다는 갓 태어난 크리슈나와 발라라마의 이름을 짓기 위해 그의 사제인 현자 가르가모니의 참석을 요청했습니다.가가가 도착하자 난다는 그를 잘 맞아주며 작명식을 요청했습니다.그러자 가가문은 간다에게 캄사가 데바키의 아들을 찾고 있다는 것을 상기시켰으며 만약 그가 그 의식을 풍성하게 행한다면 그것은 그의 주의를 끌 것입니다.그래서 난다는 가르가에게 비밀리에 의식을 거행해 달라고 부탁했고 가르가는 그렇게 했습니다.

로히니의 아들 발라라마가 다른 사람들의 초월적인 행복을 높여주기 때문에 그의 이름은 라마이고 그의 남다른 힘으로 발라데바라고 불립니다.그는 야두들이 그의 지시를 따르도록 유인하기 때문에 그의 이름은 Sankarshana입니다.

— Bhagavata Purana, 10.8.12[49]

놀다가 지친 형이 목축 소년의 무릎에 머리를 얹고 누웠을 때, ṛ디 ṣṇ라 경은 직접 발을 마사지하고 다른 서비스를 제공함으로써 그의 휴식을 돕곤 했습니다.

— Srimad Bhagavatam, Canto 10, Chapter 15, Verse 14[50]

발라라마는 그의 형제 크리슈나와 함께 소치기로서 어린 시절을 보냈습니다.캄사가 보낸 아수라인 데누카와 왕이 보낸 프랄람바와 무슈티카 레슬러를 죽였습니다.크리슈나가 캄사를 죽이고 있을 때 발라라마는 그의 강력한 지휘관 칼라바크라를 죽였습니다.사악한 왕이 살해된 후 발라라마와 크리슈나는 교육을 위해 우자인에 있는 현자 산디파니의 재극에 갔습니다.발라라마는 카쿠드미 왕의 딸 레바티와 결혼했습니다.[51]그는 두 아들 - 니샤타와 울무카, 그리고 딸 - 바살라/샤시레카를 두었습니다.

발라라마는 유명한 경작자로 크리슈나가 관련된 가축과 함께 농업의 구현물 중 하나입니다.그 쟁기는 발라라마의 무기입니다.바가바타 푸라나에서 아수라와 싸우고, 야무나 강을 파서 브린다반에 접근시키고, 하스티나푸라의 수도 전체를 강가 강으로 끌고 가기도 합니다.[22]

쿠루크셰트라 전쟁

발라라마는 카우라바스의 두료다나와 판다바스의 비마에게 메이스로 전쟁 기술을 가르쳤습니다.카우라바족과 판다바족 사이에 전쟁이 발발했을 때, 발라라마는 양쪽 모두를 위한 의무를 지웠기 때문에 중립을 지켰습니다.그는 전쟁 중 조카 프라윰나를 비롯한 야다바들과 함께 순례를 갔다가 마지막 날 돌아와 제자들 간의 싸움을 지켜봤습니다.비마가 전통적인 전투 규칙 위반인 두료다나의 허벅지를 매시로 쳐서 물리치자 발라라마는 비마를 죽이겠다고 위협했습니다.이것은 크리슈나가 발라라마에게 비마의 아내 드루파디에게 노출시킨 허벅지를 짓눌러 두료다나를 죽이겠다는 맹세를 상기시켰을 때 방지되었습니다.[52]

실종

바가바타 푸라나에서는 발라라마가 야두 왕조의 잔재를 멸망시키고 크리슈나가 사라지는 것을 목격한 후 명상에 잠긴 상태로 앉아 이승을 떠났다고 묘사하고 있습니다.[53]

어떤 경전들은 발라라마의 입을 떠난 거대한 흰 뱀을 묘사하는데, 그의 정체는 비슈누의 한 형태인 아난타-세샤라고 언급합니다.그가 출발한 곳은 구자라트의 솜나트 사원 근처입니다.

베라발 지역 사람들은 사원 근처에 있는 동굴, 발라라마의 입에서 나온 흰 뱀이 그 동굴에 들어가서 파탈라로 돌아갔다고 믿고 있습니다.

의의

힌두 전통에서 발라라마는 농업 도구와 번영의 "지식의 전달자"를 나타내는 농부의 수호신으로 묘사됩니다.[54]그는 거의 항상 크리슈나와 함께 있는 모습을 보여주고 묘사되는데, 예를 들어 버터를 훔치는 행위, 어린 시절 장난을 치는 행위, 자신의 어린 동생 크리슈나가 흙을 먹었다고 야쇼다에게 불평하는 행위, 소 창고에서 노는 행위, 구루 산디파니의 학교에서 함께 공부하는 행위, 두 형제를 죽이기 위해 캄사가 보낸 사악한 짐승들과 싸우는 모습 등입니다.[54]그는 크리슈나의 지속적인 동반자이며, 항상 조심하며, 푸스티마르가 바이슈나교의 전통에서 "룩룩룩 다우바바"라는 별명으로 이어집니다.[54][55]고전 타밀어 작품 아카나누루에서 크리슈나는 우유 따르는 여인들이 목욕하는 동안 그들의 옷을 훔칠 때 발라라마로부터 숨어서 그의 형제의 경계를 암시합니다.[56]그는 농업인들을 위한 창의적인 지식의 저장고입니다: 야무나 물을 브린다반으로 끌어오기 위한 수로를 파낸 지식; 숲, 농장, 숲을 복구시킨 지식; 상품과 음료를 생산한 지식.[54][57]

힌두 문헌에서 발라라마는 거의 항상 크리슈나의 형태와 정신을 지지합니다.그러나 발라라마와 크리슈나의 대화는 크리슈나의 지혜가 그를 궁극의 신성으로 설정하는 등 서로 다른 관점을 제시하는 경우가 있습니다.[54]발라라마는 크리슈나와의 지속적인 상징적 연관성으로 인해 다르마의 보호자이자 지지자가 되었습니다.[58]

도상학

위: 라크슈미(슈바드라)와 바수데바(크리슈나)와 함께 발라라마를 보여주는 11세기 미술.아래: 자간나트 전통의 세 가지 추상적 아이콘
브린다반의 크리슈나 발라라마 사원의 크리슈나 발라라마

발라라마는 어두운 피부색의 그의 형제 크리슈나와 대조적으로 밝은 피부로 묘사됩니다; 산스크리트어로 크리슈나는 어두운 색을 의미합니다.[18]그의 아유다 또는 무기는 쟁기 할라와 메세 가다입니다.그 쟁기는 보통 발라치타라고 불립니다.[59]그는 종종 파란색 옷을 입고 숲속의 꽃 화환을 입습니다.그의 머리는 상투로 묶여 있고, 귀걸이, 팔찌, 팔걸이를 가지고 있습니다. 그는 힘으로 알려져 있고, 그의 이름을 지은 이유입니다. 발라는 산스크리트어로 힘이라는 뜻입니다.[60]

인도의 동부와 중부 지역에서 특히 인기 있는 자간나트 전통에서 그는 발라바드라 더 자주 불립니다.발라라마는 3부작 중 하나로, 발라라마는 그의 형 자간나트(크리슈나), 여동생 수브하드라(수브하드라)와 함께 등장합니다.자간나트는 슈바드라의 타원형과 발라라마의 추상 아이콘의 아몬드 모양 눈과 비교하여 원형 눈으로 식별할 수 있습니다.또한 발라라마의 얼굴은 흰색, 쟈간나트의 아이콘은 어두운 색, 서브하드라 아이콘은 노란색입니다.세 번째 차이점은 추상 발라라마의 반원형 조각된 머리와 비교하여 자간나트 아이콘의 납작한 머리입니다.[61]이 지역에서 발라라마 또는 발라데바라고도 불리는 발라바드라의 머리 모양은 다소 평평한 사원과 반원형 사원 사이에서 다양합니다.[61][62]

조각품

템플스

힌두교 바깥쪽

자이나교

자인 푸라나스족, 특히 헤마찬드라의 트리 ṣ라 ś라 ṣṭ라 쿠르 ṣ카리타족은 ṣ라 쿠르ś라스(말 그대로 성화 봉송자, 위대한 인물)로 추정되는 9명의 발라데바스족 또는 발라바드라스족에 대한 지리적 설명을 서술합니다.발라라마가 아홉 번째였습니다.[65]발라라마는 크리슈나와 함께 자인스에 의해 존경 받는 티르산카라 네미나타(아리스타에미)의 사촌으로 여겨집니다.[66]

자이나교의 전통에는 63명의 ś랄라카푸루 ṣ라 또는 유명한 인물들이 나열되어 있는데, 이들 중에는 24명의 티르산카라와 9명의 삼합회가 포함되어 있습니다.이들 세 가지 중 하나는 바수데바로서의 크리슈나, 발라라마, 그리고 프라티-바수데바로서의 자라산다입니다.자인의 각 시대에서 주기적인 시간은 발라데바라는 형과 함께 바수데바로 태어났습니다.발라데바는 자이나교의 중심 사상인 비폭력의 원칙을 삼파 사이에서 견지합니다.악당은 세상을 파괴하려는 프라티바수데바입니다.바수데바-크리슈나는 세상을 구하기 위해 비폭력 원칙을 버리고 프라티-바수데바를 죽여야 합니다.[67]이 세 가지 이야기들은 지나세나의 하리밤사 푸라나(서기 8세기)와 헤마찬드라의 트리샤시티 샬라카푸루샤-차리타에서 찾을 수 있습니다.[68][69]

왼손에 쟁기를 든 발라라마,[70] 카주라호 파르스브나타 자인 사원.

자이나교의 푸라나에서 크리슈나의 삶에 대한 이야기는 힌두 문헌에 나오는 것들과 같은 일반적인 윤곽을 따르지만, 세부적으로는 매우 다릅니다: 그것들은 이야기의 등장인물로서 자이나 티르산카라를 포함하고 있고, 마하바라타의 푸라나에서 발견되는 것들과는 달리 일반적으로 크리슈나에 대해 논쟁적으로 비판적입니다.그리고 비슈누 푸라나.[71]예를 들어, 크리슈나는 자인 판본에서 전투에서 패배하고, 그의 고피스와 야다바스 일족은 드바이파야나라는 금욕자가 만든 화재로 사망합니다.마찬가지로, 자이나 텍스트에는 크리슈나가 자이나 우주론에서 세 번째 지옥으로 가고 발라라마는 여섯 번째 천국으로 간다고 쓰여 있습니다.[72]

다른 자인 문헌에서는 크리슈나와 발라데바가 22번째 티르산카라 네미나타의 사촌이라고 기록되어 있습니다.자이나교서에는 나미나타가 나중에 바가바드 기타에서 아르주나에게 준 모든 지혜를 크리슈나에게 가르쳤다고 나와 있습니다.제프리 D에 의하면. 자이나교에 대한 출판물로 유명한 종교학 교수인 롱은 크리슈나와 네미나타의 이러한 연관성은 자이나교가 바가바드 기타를 영적으로 중요한 텍스트로 받아들이고, 읽고, 인용하는 역사적인 이유가 되었고, 크리슈나와 관련된 축제들을 기념하고, 힌두교도들과 영적인 사촌으로 어울리게 되었습니다.[73]

초기 자이나교와 관련된 증거로 패트릭 올리벨과 다른 학자들은 발라라마가 인도 아대륙의 일부 지역인 마투라 지역 근처에서 자이나교 전통에서 중요한 농부 신이었다고 주장합니다.[15]칼파수트라와 같은 자인 문헌들은 힌두 문헌들처럼 24번째 티르산카라 마하비라에 대한 배아 전이와 같은 생각을 설명합니다; 후자의 경우 브라만 여성의 배아는 크샤트리야 여성의 자궁으로 옮겨집니다.[74]발라라마는 프라타파디티야 팔(Pratapaditya Pal)이라고 하며 암비카, 락슈미 등과 함께 자이나교에서 추앙받는 역사적인 신들 중 하나였습니다.[74][75]힌두의 농부들, 폴 던다스(Paul Dundas)와 다른 학자들과 마찬가지로 발라라마는 초기 자인 예술에서 많은 수의 발라라마 이미지가 발견되었기 때문에 보통 시대 초기 자인 농부들의 수호신이었을 가능성이 있습니다.[76][77]

불교

발라라마 이미지는 안데르, 메가온, 찬드나에 있는 산치 부도탑과 같은 인도 중부 불교 유적지에서 발견되었습니다.이것들은 보통 시대가 시작될 무렵으로 거슬러 올라갑니다.[78][79]불교 경전인 자타카 설화 중 하나인 가타자카는 크리슈나를 부처의 제자 사리푸타의 선태로 묘사하고 발라라마를 부처의 제자 중 한 명의 선태로 묘사하고 있습니다.

메모들

  1. ^ 발라라마는 데바키에 의해 잉태되었지만, 요가마야 여신에 의해 로히니의 자궁으로 옮겨졌습니다.

참고문헌

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서지학

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