기독교의 무정부주의

Christian anarchism
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기독교 무정부주의는 기독교와 복음서에 [1][2]내재되어 있다고 주장하는 정치 신학에서의 기독교 운동이다.그것은 기독교인들이 궁극적으로 책임질 수 있는 유일한 권위의 원천이 있다는 믿음에 기초하고 있다. 그것은 예수님의 가르침에 구체화된 신의 권위의 원천이다.그러므로 그것은 인간 정부가 인간 사회에 대한 궁극적인 권한을 가지고 있다는 생각을 거부한다.기독교 무정부주의자들은 국가를 폭력적이고 기만적이며 미화되면 우상숭배적이라고 [3][4]믿으며 비난한다.

기독교의 무정부주의자들은 "신의 재위는 신과 인간 사이의 관계에 대한 적절한 표현"이라고 주장한다."신의 칭호" 하에서 인간관계는 일반적으로 종교적 [5]사회질서에 기인하는 계층적이고 권위적인 구조가 아닌 분리된 권위, 종족 지도력, 보편적인 동정심으로 특징지어질 것이다.대부분의 기독교 무정부주의자들은 전쟁과 [3]폭력 사용을 거부하는 평화주의자들이다.

다른 어떤 성경 자료보다, 산 위의 설교는 기독교 무정부주의의 [6]기초로 사용된다.레오 톨스토이의 '신의 왕국은 당신 안에 있다'는 종종 현대 기독교 무정부주의의 [3][7]핵심 텍스트로 여겨진다.

오리진스

구약성서

프랑스 철학자이자 기독교 아나키스트인 자크 엘룰은 심판서(Judes 21:25)의 마지막 구절에 이스라엘에는 왕이 없었고 "모든 사람이 그들이 [8][9][10]본 대로 했다"고 언급하고 있다.그 후 첫 번째 사무엘서 (1 사무엘 8)에 기록된 바와 같이, 이스라엘 사람들은 "다른 [11][12]나라들처럼 될 수 있는" 왕을 원했다.

신은 백성들이 그를 그들의 왕으로 인정하지 않았다고 선언했다.그는 인간 왕은 군국주의, 징병, 세금으로 이어질 것이며 왕의 요구로부터 자비를 구하려는 그들의 간청은 받아들여지지 않을 것이라고 경고했다.사무엘은 하나님의 경고를 이스라엘 자손에게 전하였으나, 그들은 여전히 왕을 요구하였고, 사울은 그들의 [13][14]통치자가 되었다.이후의 구약성서의 상당 부분은 이스라엘 사람들이 [15]이 결정을 감수하려고 노력한 것으로 기록된다.

신약성서

칼 하인리히 블로흐의 산상 설교 묘사

다른 어떤 성경 자료보다, 산 위의 설교는 기독교 무정부주의의 [6]기초로 사용된다.알렉상드르 크리스토야노풀로스는 설교가 예수님의 사랑과 용서에 대한 중심적인 가르침을 완벽하게 보여준다고 설명한다.기독교의 무정부주의자들은 폭력에 기반을 둔 국가는 자신의 적을 [6]사랑하라는 설교와 예수님의 요구를 위반한다고 주장한다.

복음서는 사막에서의 예수의 유혹에 대해 말하고 있다.마지막 유혹을 위해 예수는 사탄에 의해 높은 산에 올라가 사탄에게 굴복하면 세상의 [16]모든 왕국을 주겠다고 한다.기독교 무정부주의자들은 이것을 모든 지구상의 왕국과 정부가 사탄의 지배를 받고 있다는 증거로 사용한다. 그렇지 않으면 그들은 [17]사탄의 것이 아닐 것이다.예수는 유혹을 거부하고 대신 신을 섬기기로 선택했는데, 이는 예수가 지구 권력의 [18]부패한 본질을 알고 있다는 것을 암시한다.

기독교 종말론과 자크 엘룰과 같은 다양한 기독교 무정부주의자들은 [19][20]요한계시록에서 국가와 정치 권력을 야수로 규정했다.

프리드리히 니체와 프랭크 시버 빌링스는 기독교와 무정부주의를 같은 [21][22]것이라고 비판한다.

초기 교회

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1917년 사회주의 만화가 아트 영의 정치 만화 '대중'

알렉상드르 크리스토야노풀로스에 따르면, 몇몇 교회 아버지들의 글은 무정부주의를 신의 이상이라고 [23]암시한다.첫 번째 기독교인들은 국가의 우월성에 반대했다: "우리는 사람이 아닌 통치자로서 하나님께 복종해야 한다"(행전 4:19, 5:29, 1:1-6); "그는 정부와 권위를 발가벗겨서, 공공장소에서 그들을 정복자로 보여주었고, 그들을 그것을 통해 개선행렬로 이끌었다"(콜로스 215).또한, 몇몇 초기 기독교 공동체는 [24]회원들 사이에서 평등하고 공정하게 돈과 노동을 나눠 가진 예루살렘 그룹과 같이 무정부주의 공산주의를 실천한 것으로 보인다.로만 몬테로는 무정부주의자 데이비드 그레버와 같은 인류학적 체계를 사용하면 초기 기독교 공동체의 공산주의를 그럴듯하게 재구성할 수 있고, 그 관행은 광범위하고, 오래 지속되고,[25] 실질적이었다고 주장한다.케빈 크레이그와 같은 기독교 무정부주의자들은 지역사회가 예배보다는 서로에 대한 진정한 사랑과 보살핌에 집중되어 있었다고 주장한다.그들은 또한 초기 기독교인들이 박해를 받은 이유가 예수 그리스도를 숭배했기 때문이 아니라 신성한 지위를 주장하는 인간 우상을 숭배하기를 거부했기 때문이라고 주장한다.그들은 로마 황제를 숭배하기를 거부했기 때문에, 로마 [23]제국에 대한 어떠한 충성의 맹세도 거부했다.실리탄 순교단의 대변인인 스페라투스는 180CE년 황제의 서약을 요청받았을 때 "나는[26] 이 세계의 제국을 인정하지 않는다...만국의 [27]왕이자 만국의 황제인 나의 주를 알기 때문이다.

토마스 머튼은 사막 아버지들의 명언 번역본에 대한 그의 서문에서 초기 모조품들을 "정말 어떤 의미에서는 '아나키스트'라고 묘사했다. 그리고 그들을 [28]그렇게 생각하는 것은 해가 되지 않을 것이다."

Ante-Nicene 시대에는 기독교에 대해 Orthodox조교와는 근본적으로 다른 접근법을 취했고, 다음과 같은 성경보다는 직접 계시에 의존함으로써 무정부주의적 성향을 보인 여러 독립 종파가 있었다.

로마 제국의 개종

다음 항목도 참조하십시오.콘스탄티누스 1세와 로마 제국의 기독교와 주립 교회

기독교 무정부주의자들에게 기독교의 퇴화를 보여주는 순간은 312년 [29]밀비안 다리 전투에서 승리한 콘스탄틴 황제의 개종이었다.기독교는 313년 밀라노 칙령에 따라 합법화되었고, 이는 교회가 초라한 상향식 종파에서 하향식 권위주의 조직으로 변모하는 것을 촉진시켰다.기독교인 무정부 주의자들은"옛 전환"의 기독교는 차츰 지배 엘리트들의 의지로 로마 제국의 국가 교회가 되고에 의해 발견되어 지고 어떤 경우에는 폭력을 위한 종교적인 정당성(십자군 전쟁, 종교 재판, 그리고 프랑스 종교 전쟁 같은)제공된 것이 될 것을 지적한다.[29]

개혁 후의 시대에 농민 반란이 일어나다

윌리엄 에버라드의 디거스 문서에서 목판본

다양한 자유주의적 사회주의 작가들은 영국의 개신교 사회 개혁가 제라드 윈스탠리의 저술과 그의 그룹인 디거 부부의 사회 활동주의를 그들의 [30][31]사고 방식을 예상하는 것으로 확인했습니다.무정부주의 역사학자 조지 우드콕에게, "프라우돈이 자신을 무정부주의자라고 부른 최초의 작가였지만, 적어도 두 명의 전임자는 무정부주의의 모든 기본 요소들을 포함하는 시스템의 개요를 설명했다.첫 번째는 제라드 윈스턴리(1609–1676)로, 영연방 동안 디거들의 작은 운동을 이끌었던 아마포 직공이었다.윈스탠리와 그의 추종자들은 남북전쟁에 이은 경제적 고통과 새로운 모델 군대의 대원들이 보존하려는 것처럼 보이는 불평등에 대해 급진적인 기독교라는 이름으로 항의했다.

1649-1650년, 디거 가족은 잉글랜드 남부의 공유지에 쪼그리고 앉아 토지에 대한 일과 물품 공유를 바탕으로 공동체를 설립하려고 시도했다.영국 당국의 단속으로 지역사회는 실패했지만 윈스턴리가 쓴 일련의 팜플렛은 살아남았고, 그 중 '정의의 신법'(1649년)이 가장 중요했다.합리적인 기독교를 주창하면서 윈스턴리는 그리스도를 "보편적 자유"와 동일시하고 보편적으로 부패하는 권위의 본질을 선언했다.그는 "자유의 축복을 공유할 수 있는 동등한 특권"을 보았고, 재산 제도와 [32]자유의 결여 사이의 밀접한 연관성을 발견했다.머레이 북친은 "현대 세계에서 무정부주의는 쇠퇴하는 봉건제도에 대한 농민과 요먼주의의 운동으로 처음 나타났다.독일에서는 농민전쟁 중 가장 중요한 대변인이 토마스 뭉처였고, 영국에서는 디거 운동의 주요 참가자인 제라드 윈스턴리였다.뮌헨처와 윈스턴리가 가지고 있던 개념은 그들 시대의 요구에 훌륭하게 부합되었다 - 인구의 대부분이 시골에 살고 가장 호전적인 혁명 세력이 농경 세계에서 온 역사적 시기였다.먼처와 윈스탠리가 그들의 이상을 이룰 수 있었는지를 논하는 것은 고통스러울 정도로 학술적일 것이다.정말 중요한 것은 그들이 시대에 맞게 말을 했다는 것입니다.그들의 무정부주의적 개념은 독일의 농민군대와 영국의 [33]뉴모델을 제공했던 농촌사회에서 자연스럽게 따랐습니다.

근대

레오 톨스토이는 중요한 기독교 아나키스트 텍스트로 여겨지는 "신의 왕국은 당신 안에 있다"라는 책을 썼습니다.

19세기 기독교 폐지론자 아딘 발루와 윌리엄 로이드 게리슨은 모든 인간 정부에 비판적이었고 결국 그들이 [34]신에 대한 사랑만으로 인도되는 새로운 질서로 대체될 것이라고 믿었다.발루와 게리슨은 그리스도를 국가에 대한 수동적 저항, 즉 비폭력적 반항의 화신으로 보았기 때문에 악에 대한 기독교적 저항을 옹호했다.그들은 남부 노예 소유주에 대한 폭력을 비난하고 대신 인종 차별적인 남부인들과 무관심한 북부인들을 노예제도에 대한 도덕적 설득이나 일관된 질책을 옹호했다.그러나 남북전쟁이 발발하자 게리슨은 흑인 해방과 링컨 정부를 위한 무장투쟁을 받아들였다.발루는 평생 평화주의자로 남았고 해방된 흑인 미국인들에 대한 백인들의 보복을 두려워하여 남북전쟁을 비난했다.

발루와 게리슨의 글은 레오 톨스토이에게 큰 영향을 끼쳤는데, [35]톨스토이는 그들의 평생에 걸친 폐지에 대한 헌신에서 영감을 받았다.톨스토이는 핵심 기독교 아나키스트 [7]텍스트로 여겨지는 "신의 왕국은 당신 안에 있다"와 같은 논픽션 책에서 그의 급증하는 기독교 아나키스트 원칙에 대해 광범위하게 썼다.톨스토이는 복음서, 특히 [36]산 위의 설교에 담긴 예수의 진정한 메시지라고 믿었던 것에서 러시아 정교회를 분리하려고 했다.그는 전쟁을 하는 모든 정부와 그 정부를 지지하는 교회는 비폭력의 기독교 원칙에 대한 모욕이라는 견해를 취했다.톨스토이가 신의 왕국에서 기독교 무정부주의라는 용어를 실제로 사용한 적은 없지만 1894년 출간된 이후 이 책에 대한 리뷰는 이 [37][38]용어를 만든 것으로 보인다.

기독교의 무정부주의자 예수 그리스도의 낙서

반종교적인 전직 신부 토마스 J. 해거티는 세계산업노동자(IW) 프리암블의[39] 주요 저자였다.[40]IWW의 회원들은[39] 도로시 데이와 암몬 [41]헤나시 같은 기독교 무정부주의자들을 포함했다.

도로시 데이는 언론인이 된 사회 운동가로 가난한 사람들을 옹호하는 사회 정의 캠페인으로 유명해졌다.피터 모린과 함께 그녀는 1933년 가난하고 [42]억압받는 사람들에 대한 비폭력과 환대를 옹호하는 가톨릭 노동자 운동을 창설했다.교황 요한 바오로 [43]2세가 성인의 길을 열었을 때 날은 신의 종으로 선포되었다.데이의 분배주의적 경제관은[44] 그녀가 영향을 [45]받은 프라우돈의 상호주의와 매우 유사하다.데이는 또한 전 무정부 공산주의자인 레온 크레니에가 [46]가난을 포용한 것에 착안하여 "귀중한 일"이라는 문구를 명명했다.사회질서를 변혁하려는 피터 모린의 비전은 가난한 사람들을 돌보기 위한 환대의 도시주택을 설립하고, 도시민들에게 농업주의를 가르치고, 농촌 농촌 공동체를 장려하고, 생각을 명확히 [47]하고 행동을 개시하기 위한 커뮤니티 센터에서의 원탁토론을 하는 것이었다.

Simone Weil은 착취당한 사람들에 대한 큰 동정심에 매우 일찍 활기를 띠었던 프랑스 철학자였다.그녀는 처음에는 사회주의자였고 그 다음에는 무정부주의자였다.1930년대에 그녀는 "그리스도의 사랑"으로 개종했습니다.경험 중 갑자기 기독교가 노예들의 종교라는 것을 느꼈고 다른 노예들처럼 기독교를 [48]고수하지 않을 수 없었다고 그녀는 설명한다.그녀는 "기독교 신비주의자"이자 "아카시스트 기독교인"[49]으로 여겨진다.

아나키스트의 성경적 견해와 실천

교회권한

가톨릭 노동자 운동과 같은 몇몇 주목할 만한 예외들을 제외하고, 많은 기독교 무정부주의자들은 교회의 교리와 의식에 비판적이다.기독교 무정부주의자들은 기독교인들이 의식을 행하고 독단적인 신학을 설교하는 데 덜 몰두하고 예수의 가르침과 [50]관행을 따르는 것에 더 집착하기를 바라는 경향이 있다.자크 엘룰과 데이브 앤드루스는 예수가 제도적 종교의 창시자가 될 의도가 없었다고 주장하는 반면, 마이클 엘리엇은 예수의 의도 중 하나가 인간의 매개자를 무시하고 [51][52][53]성직자들을 없애려는 것이라고 믿는다.

평화주의와 비폭력

주요 기사:아나코파시즘과 기독교 평화주의

데이비드 립스콤, 레오 톨스토이, 암몬 헤나시, 자크 엘룰, 데이브 앤드루스와 같은 기독교 무정부주의자들은 악에 저항하지 말고 다른 쪽 뺨을 돌리라는 예수의 부름에 따른다.그들은 경찰과 군대가 합법적인 [3]무력 사용에 대한 독점권을 가지고 있기 때문에, 이 가르침은 국가에 대한 비난만을 의미할 수 있다고 주장한다.그들은 자유가 다른 사람들에게 동정심을 보이고 폭력에 직면했을 때 다른 쪽 뺨을 돌리면 오직 신의 은총에 의해 인도될 것이라고 믿는다.기독교 무정부주의자들은 폭력이 폭력을 낳고 목적이 결코 수단을 [54]정당화하지 않는다고 믿는다.

로빈슨의 탈영병(1916년)

많은 기독교 무정부주의자들이 비폭력, 비저항, 그리고 반대편 입장을 실천한다.비저항이 실제로 어떻게 작용하는지를 설명하기 위해 알렉산드르 크리스토야노풀로스는 테러에 대한 다음과 같은 기독교 무정부주의자들의 대응을 제시한다.

예수님이 보여준 길은 진정한 순교자만이 밟을 수 있는 어려운 길이다."순교자"는 어원적으로 자신을 자신의 신앙의 증인으로 만드는 사람이다.그리고 자신의 목숨이 위협받는 상황에서도 그것을 실천할 준비가 되어 있는 것이 자신의 신앙에 대한 궁극적인 증거이다.그러나 희생될 생명은 적의 생명이 아니라 순교자 자신의 생명으로 남을 죽이는 것은 사랑의 증언이 아니라 분노, 두려움 또는 증오의 증거라는 점에 주목해야 한다.그러므로 톨스토이에게, 예수의 메시지에 대한 진정한 순교자는 벌을 주거나 저항하지 않고, 십자가에 못 박힐 가능성이 아무리 크더라도 사랑으로부터 행동하려고 노력할 것이다.그는 죽음을 무릅쓰고라도 참을성 있게 용서하고 상대편 뺨을 돌리는 법을 배울 것이다.그래야 상대 진영의 마음을 사로잡고 [55]테러와의 전쟁에서 화해할 수 있다.

심플한 생활

주요 기사:심플한 생활

암몬 헤나시, 피터 모린, 도로시 데이와 같은 기독교 무정부주의자들은 종종 자발적인 가난을 옹호한다.이것은 과세 대상 소득을 줄임으로써 정부에 대한 지지를 철회하거나 [56]예수의 가르침을 따르는 것과 같은 다양한 이유 때문일 수 있다.예수님이 제자들에게 "낙타가 바늘구멍으로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉽다"(막10:25), "하나님과 마몬을 모두 섬길 수 없다"(루 16:13)[57]고 말했을 때 자발적인 가난을 가르치는 것으로 보입니다.

주 당국

무정부주의 신학자들에게 가장 흔한 도전은 로마인들에게 보낸 13장 1절부터 7절까지의 바울의 서한을 해석하는 것인데, 이 서한에서 바울은 통치 당국에 대한 복종을 요구했고 그들을 [58][59]죄인들에게 벌을 가하는 신의 종으로 묘사했다.로마서 13장 1절부터 7절까지는 신약성서에서 국가를 가장 명확하게 언급하고 있지만, 다른 평행한 문서로는 티투스 3장 1절, 히브리서 13장 17절, 베드로 1장 13장 [60][61][62][63]17절이 있다.

George Bellows의 Peacemakers(1917)는 축복받았다.

C.E.B. Cranfield와 같은 일부 신학자들은 로마어를 13장 1절부터 7절까지가 교회가 국가를 지지해야 한다는 의미라고 해석했는데, 이는 하느님이 국가를 [64][65]사회 질서를 보존하기 위한 그의 주요 도구로 신성시했기 때문이다.마찬가지로, 국가가 "정의로운 전쟁"에 관여하는 경우, 일부 신학자들은 기독교인들이 국가를 위해 봉사하고 [58][66]칼을 휘두르는 것이 허용된다고 주장한다.기독교 무정부주의자들은 로마 13에 대한 이러한 해석을 공유하지는 않지만 여전히 "매우 난처한 구절"이라고 인정한다."[67][68]

자크 엘룰과 베르나르 엘러와 같은 기독교 무정부주의자들과 평화주의자들은 로마 13세와 예수의 다른 쪽 [67][69]뺨을 돌리라는 명령으로 인해 국가를 전복시키려 하지 않는다.분노와 복수는 친절과 용서라는 기독교적 가치관에 어긋나기 때문에 엘룰은 [67]국가를 지지하지도 않고 참여하지도 않는다.Eller는 이 위치를 다음과 같이 다시 설명합니다.

분명히 하자. 그러한 인간[권위] 중 어떤 것이든 그들이 있는 곳에 있는 것은 오직 신이 그들을 그곳에 있게 해주었기 때문이다.그들은 그의 관용에 의해서만 존재한다.그리고 신이 기꺼이 참는다면...로마 제국, 당신도 기꺼이 참아야 합니다.하느님이 그걸 없애려고 당신을 불렀다는 징후도 없고 그를 위해 그걸 바꾸려고도 하지 않아요.로마 제국처럼 되지 않고서는 제국에 대항할 수 없다. 그러니 그런 문제는 [70]신의 손에 맡겨두는 게 좋을 것이다.

로마 13호를 통치 당국에 대한 지지를 표방하는 기독교인들은 독재자나 [65]독재자 밑에서 어떻게 행동해야 할지에 대한 어려움을 남겨두고 있다.에른스트 케세만은 로마에 대한 주석에서 [71]홀로코스트를 정당화하기 위해 이 구절을 사용하는 독일 루터 교회들에 비추어 이 구절에 대한 주류 기독교적 해석에 이의를 제기했다.

로마 기독교인들에게 보낸 바울의 편지에는 "통치자는 선을 행하는 자를 두려워하지 않고 악을 행하는 자를 두려워한다"고 적혀 있다.그러나 기독교 아나키스트들은 예수와 바오로가 "옳다"[65]고 했음에도 불구하고 통치 당국이나 "룰러"에 의해 처형되었기 때문에 이 텍스트가 문자 그대로 그리고 고립된 상태로 받아들여진다면 모순을 지적한다.바울이 로마인들에게 보낸 편지의 내용도 같은 편지의 12장 2절에서 부인됩니다. "이 세상의 체계에 순응하지 말고, 자신의 지성으로 스스로를 변화시켜 하나님의 [72]선하고 완전한 뜻을 스스로 이해할 수 있도록 하라."6장 12절 에페시아인들에게 보낸 서한에서, 바울은 다음과 같이 말하고 있다: "우리의 투쟁은 육체와 피에 대항하는 것이 아니라 통치자에 대항하는 것이며, 권위자에 대항하는 것이며, 세상의 외설주의 힘에 대항하는 것이다."[73]

또한 레오 톨스토이와 암몬 헤나시 같은 기독교 무정부주의자들이 있는데, 이들은 예수교를 지지하고 바울의 가르침을 그들의 파괴적인 삶의 방식에 통합할 필요성을 보지 않는다.톨스토이는 교회가 예수의 가르침과 실천으로부터 타락하는 데 바울이 도움이 된다고 믿었고 헤나시는 "폴이 그리스도의 메시지를 망쳤다"[74][75]고 믿었다.엘러와는 대조적으로 헤너시와 시아론 오라일리는 국가의 억압에 맞서기 위해 [76]비폭력 시민 불복종을 옹호한다.

선서

산 위의 설교 (마태복음 5:33-37)에서, 예수는 그의 추종자들에게 신이나 사람의 이름으로 맹세하지 말라고 말한다.톨스토이, 아딘 발루, 페트르 첼치키 등은 기독교인들이 동료의 뜻에 얽매이면 신의 뜻을 이루지 못할 수도 있기 때문에 절대 어떤 맹세에도 얽매이지 말아야 한다는 것을 의미한다.톨스토이는 모든 맹세는 사악하지만, 특히 [77]충성의 맹세는 사악하다고 생각한다.

세금

어떤 기독교 무정부주의자들은 그들의 정부가 전쟁과 같은 비도덕적이고 비윤리적이거나 파괴적인 활동에 관여하고 있고, 세금을 내는 것은 불가피하게 이러한 활동에 자금을 대는 반면,[78][79] 다른 기독교 무정부주의자들은 세금에 복종한다.아딘 발루는 세금에 저항하는 행위가 정부가 취하려는 것을 억제하기 위해 물리적인 힘을 필요로 한다면, 세금에 복종하는 것이 중요하다고 썼다.암몬 헤나시는, 발루와 마찬가지로 무저항을 믿었고, 단순히 소득세 [80]문턱 이하의 생활을 함으로써 그의 양심을 안심시켰다.

기독교 무정부주의자들은 마태복음 22장 21절에서 "시저에게 무엇이냐"는 금지 명령을 세금 지원을 옹호하는 것으로 해석하지 않고 물질적 애착에서 벗어나기 위한 추가적인 조언으로 해석한다.예를 들어, 도로시 데이는 만약 우리가 신에게 모든 것을 바친다면 [81]카이사르를 위한 것은 아무것도 남지 않을 것이라고 말했고, 자크 엘룰은 이 구절이 카이사르가 신에 의해 만들어진 것에 대한 권리는 가질 수 있지만 신에 의해 만들어진 것은 없다는 것을 보여준다고 [78]믿었다.

"시저에게 복종하라..."권위의 행사를 두 영역으로 나누지 않는다...그들은 또 다른 문제에 대한 반응으로 말했다: 세금 납부, 그리고 동전.동전에 새겨진 마크는 시저의 것이다. 그것은 시저의 재산 마크이다.그러니 시저에게 이 돈을 주세요.그것은 그의 것입니다.그것은 세금을 정당화하는 문제가 아니다!그것은 돈을 만든 시저가 그것의 주인이라는 것을 의미한다.그게 다예요.예수님에게 돈은 마몬의 [82]영역이라는 것을 잊지 말자!

채식주의

다음 항목도 참조하십시오.무정부주의와 동물권리와 기독교 채식주의

기독교 전통에서 채식주의는 예수 그리스도의 신과 친밀감을 위해 "인간의 세계"를 버린 사막 아버지들과 사막 어머니들과 함께 시작된 오랜 역사를 가지고 있다.동양 기독교와 로마 가톨릭 전통에서 은둔자와 기독교의 단조로운 채식주의는 오늘날까지 한 사람의 삶을 단순화하는 수단으로서 그리고 금욕주의의 실천으로서 흔하게 남아 있다.레오 톨스토이, 암몬 헤나시, 그리고 테오도르 모노드는 [83][84][85][86]채식주의를 통해 비폭력과 동정심에 대한 믿음을 모든 생명체에게 확장시켰다.

오늘날의 기독교 무정부주의자 집단

형제단 교회

형제단은 기독교의 무정부주의자이자 평화주의자이다.형제단은 1887년 존 브루스 월러스라는 회중주의 목사가 북아일랜드 리마바디에서 "형제단"이라는 잡지를 창간한 때로 거슬러 올라갈 수 있다.퀘이커 기원을 가진 의도적인 공동체는 [87][88]1921년부터 요크셔 폰테프랙트 근처의 스테이플턴에 위치하고 있다.

가톨릭 노동자 운동

가톨릭 노동자 운동의 공동 창립자인 도로시 데이

1930년대 초 피터 모린과 도로시의 날에 의해 설립된 가톨릭 노동자 운동은 비폭력, 개인주의, 자발적인 [89]가난에 헌신하는 기독교 운동이다.미국에는 노숙자들을 위한 "접대하는 집"이 있는 130개 이상의 가톨릭 노동자 공동체가 존재한다.유타주 솔트레이크시티에 있는 조 힐 환대의 집(1968년에 문을 닫은)에는 예수 그리스도와 조 힐의 거대한 12피트 x 15피트 벽화가 그려져 있다.현재 가톨릭 노동자들 중에는 아일랜드-호주 시민권이자 반전 [90]운동가인 시아론 오라일리가 포함되어 있다.

세인트루이스 대학의 역사학 교수 앤 클라이젠트. 토마스, 가톨릭 노동자 운동에 대해 쓴 글:

가톨릭 노동자는 스스로를 기독교 무정부주의 운동이라고 생각했다.모든 권위는 신으로부터 나왔다.그리고 국가는 스스로 기독교의 완벽주의로부터 거리를 두었기 때문에 시민에 대한 궁극적인 권위를 상실했다.가톨릭 노동자의 무정부주의는 비폭력 혁명 행동의 모범으로 예수를 따랐다...그는 개인의 양심을 존중했다.하지만 그는 또한 많은 동시대인들이 [91]받아들이기 어려운 예언적인 메시지를 설교했다.

가톨릭교회의 역사에서 정교분리
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가톨릭 노동자 운동은 70년 이상 전쟁과 폭력에 대해 지속적으로 항의해 왔다.암몬 헤나시가 설명하듯이, 이 운동의 주요 인물들 중 다수는 무정부주의자이면서 평화주의자였다.

기독교 아나키즘은 예수님이 죄 없는 사람이 먼저 돌을 던져야 한다고 말씀하셨을 때 예수님이 바리새인들에게 대답하신 것과 선한 악의 귀환과 다른 쪽 뺨의 회전을 조언하는 산 위에서 설교하신 것에 바탕을 두고 있다.그러므로, 우리가 입법부, 사법부, 행정관료에게 투표함으로써 정부에 참여할 때, 우리는 이 사람들을 우리의 팔로 삼고, 우리가 돌을 던지고 산 위에서 설교하는 것을 거부한다.기독교인의 사전적 정의는 그리스도를 따르는 사람이다; 친절하고 친절하며 그리스도와 같다.무정부주의는 분리권과 함께 선을 위한 자발적인 협력이다.그러므로 기독교 무정부주의자는 다른 쪽 뺨을 돌리고, 환전업자들의 테이블을 뒤엎고, 그에게 어떻게 행동해야 하는지 알려줄 경찰이 필요하지 않은 사람이다.기독교 무정부주의자는 그의 이상을 이루기 위해 총알이나 투표에 의존하지 않는다; 그는 퇴폐적이고 혼란스러우며 죽어가는 [92]세계에 직면하는 일인혁명으로 매일 그 이상을 달성한다.

Maurin과 Day는 둘 다 가톨릭 교회에서 세례를 받고 확인되었으며 이 제도를 믿었기 때문에 기독교 무정부주의자가 되고 여전히 교회에 남아 있는 것을 선택할 수 있다는 것을 보여준다.그녀가 죽은 후, 데이는 1983년 클라레티아 선교사들에 의해 성인으로 제안되었다.교황 요한 바오로 2세는 2000년 3월 뉴욕 대교구에 성인의 날을 열도록 허락하면서 그녀를 신의 종이라고 불렀다.

문학에서는 도널드 트럼프 대통령 시절 자극받은 정치 풍자인 마이클 파라스코스의 2017년 소설 래빗맨에서 안젤라 위트니라는 여주인공은 예술가 에릭 길([93]Eric Gill)이 살았던 영국 남부 디클링 마을에 위치한 상상 속 가톨릭 노동자 공동체의 일원이다.

두코보르

주요 기사:두코보르

온라인 커뮤니티

무정부주의와 종교에 관한 에세이(Matthew Adams and Alexandre Christoyannopoulos 편집, 2017)

지난 몇 년 동안 수많은 기독교 아나키스트 웹사이트, 소셜 네트워킹 사이트, 포럼, 전자 메일링 목록 및 블로그가 인터넷에 등장했다.여기에는 다음이 포함됩니다.무정부 기독교 팟캐스트 및 웹사이트 성서적 무정부:복종하라 신 남자들은, 그 Libertarian 기독교 연구소, 노먼 호른, 한 핀치 소금,[94]리베라 Catholick 연합 1988년에서 2019년에 re-organized를 설립한 1980년대 기독교인 무정부 주의자 잡지, 2006년 키스 헵던에 의한 블로그와 일년에 두번 있는 잡지로 부활했고;에 의해 시작되고,[95]예수 급진 주의자들 메노나이트 교도들이 2000년 설립한 오히려보다,[94] 잃어버린 종교는 거제의.sus2005년;[94] 2006년 [94]기독교 아나키스트들; 2007년 모르몬교, 무정부주의, 평화주의를 [94]장려하기 위해 설립된 블로그와 신문; 그리고 2008년 [94]알렉산드르 크리스토야노풀로스에 의해 설립된 종교 아나키즘에 관심 있는 학자들과 학생들.

다른.

참고 항목: Kekal » 윤리와 이념의 입장

비판

기독교 무정부주의를 비판하는 사람들은 기독교인과 무정부주의자 모두를 포함한다.기독교인들은 종종 국가가 [96]복종해야 한다는 증거로 로마서 13을 인용하는 반면, 세속적인 무정부주의자들은 "신도 [97]주인도 없다"는 슬로건처럼 신을 포함한 어떤 권위도 믿지 않는다.기독교의 무정부주의자들은 로마서 13절과 이사야 13절이 로마서 [99]13절을 완전히 이해하기 위해 필요하다고 강조하면서, 로마서 13절이 [98]문맥에서 제외되었다고 종종 믿는다.페트르 첼치키는 이 구절을 이교 시대에 이교도 사회가 기독교인들에게 겸손한 기독교인은 이교도의 관습에 복종해야 하지만 기독교 사회에서는 이교도의 관습이 어떤 식으로든 강요되어서는 안 된다고 말하는 것과 같은 의미로 해석했다.

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레퍼런스

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참고 문헌

추가 정보

19세기

20세기

21세기

외부 링크

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