기독교 평화주의
Christian pacifism기독교 평화주의는 평화주의와 비폭력이 기독교인들에게 성경적이고 이성적인 근거를 갖는 신학적이고 윤리적 위치이며, 어떠한 형태의 폭력도 기독교 [1]신앙과 양립할 수 없다고 단언한다.기독교 평화주의자들은 예수 자신이 평화주의를 가르치고 실천한 평화주의자이며 그의 추종자들도 똑같이 해야 한다고 말한다.주목할 만한 기독교 평화주의자로는 마틴 루터 킹 주니어, 레오 [2]톨스토이, 아딘 발루, 암몬 헤나시가 있다.발루와 헤나시는 정부가 갈등을 해결하기 위해 불가피하게 위협을 가하거나 무력을 사용했기 때문에 기독교를 고수하는 것은 평화주의뿐만 아니라 무정부주의를 필요로 한다고 믿었다.하지만, 평화 교회, 기독교 Peacemaker Teams, 그리고 John Howard Yoder와 같은 개인들을 포함한 대부분의 기독교 평화주의자들은 무정부주의자라고 주장하지 않는다.
오리진스
구약성서
베일러 대학의 종교학 교수인 John A에 따르면 기독교 평화주의의 뿌리는 구약 성서에서 찾을 수 있다.목재,[4] 밀라드 C린드는 고대 이스라엘 전쟁 신학을 민족 간의 전쟁 방식이 아닌 이스라엘 국민에게 그를 믿고 강압적인 힘이 아닌 평화를 추구하도록 지시한 신이라고 설명한다.스테판 B.채프먼은 구약성서를 인간의 권력정치나 전쟁 중인 왕이 아닌 신의 개입을 이스라엘을 [5]보존하는 열쇠로 묘사하고 있다.린드는 구약성서는 신이 때때로 자연의 힘, 기적적인 행위 또는 다른 [6]민족을 이용해 실제로 싸울 정도로 전쟁을 금지하거나 심지어 명령한다는 것을 반영한다고 주장한다.린드는 또한 신이 전쟁을 인도하기 때문에 이스라엘이 다른 나라들처럼 [6]싸우지 않아도 된다고 주장한다.하나님은 이스라엘을 위하여 싸우시고, 그들의 원수들에게 적이 되시고, 그들에게 반대하는 모든 자들에게 대적하시겠다고 약속하셨습니다(출구 23:22).[7]평화주의자 존 하워드 요더는 신이 권력 정치가 아니라 법과 [8]예언자를 통해 말하는 신의 말씀의 창조적인 힘에 의해 그의 공동체를 지탱하고 이끌었다고 설명합니다.구약성서의 경전들은 악, 죄, 죽음에 대한 하나님의 위대한 승리의 배경을 제공합니다.Stephen Vantassel은 전쟁과 살인에 대한 문제를 역사적, 상황적 맥락에 두기 [9]위해 구약성서가 존재한다고 주장한다.
구약성서 전반에 걸쳐 전쟁의 역할에 대한 움직임이 있다.스테판 B.듀크 대학의 구약성서 부교수인 채프먼은 신이 전쟁을 이용하여 이스라엘을 정복하고 약속된 땅을 제공하고 그 땅을 방어했다고 주장한다.구약성경은 이스라엘이 다른 나라들처럼 전쟁을 할 필요가 없다고 설명하고 있다. 왜냐하면 신은 [5]전쟁을 인도하기 때문이다.이집트로부터의 탈출을 시작으로, 신은 억압적인 이집트인으로부터 그의 백성들을 구하는 전사로서 이스라엘을 위해 싸운다(엑소더스 15:3).[10]출애굽기 14장 [11]13절에 모세는 이스라엘 자손에게 "주께서 너희를 위해 싸우실 것이다. 너희는 가만히 있으면 된다"고 지시한다.홍해의 기적적인 이별은 신이 인간의 [6]군대가 아닌 자연의 행위를 통해 이스라엘의 전사가 되는 것이다.선택된 백성들을 대신해서 싸우겠다는 하나님의 약속은 구약성경(신분론 1장 [12][13]30절)에서 확인된다.
구약성서 학자 피터 C에 따르면Craige, 약속의 땅을 군사적으로 정복하는 동안, 이스라엘 사람들은 진짜 인간 적들과 실제 전쟁에서 싸웠다. 하지만, 그들의 [13]전투에서 그들에게 승리를 안겨준 것은 신이었다.크레이지는 더 나아가 신이 그 인간들과 그들의 활동을 통한 그의 참여로 인간 사건의 결과를 결정했다고 주장한다; 본질적으로, 신은 그의 [13]백성들의 싸움을 통해 싸웠다고.일단 약속의 땅이 확보되고 이스라엘의 나라가 발전하자, 신은 자신의 목적을 달성하기 위해 이스라엘을 보호하거나 나라를 통치하는 전쟁을 이용했다. (2왕 18:9–12, 예레미야 25:8–9, 하박국 1:5–11)[14]요더는 이스라엘이 하나님을 믿고 따르는 한, 신은 이스라엘을 통해 그의 능력을 발휘하여 그들이 점령하고자 하는 땅에서 거주자들을 몰아낼 것입니다(출구 23:27-33).[15][8]이스라엘의 미래는 오로지 율법과 예언자를 통해 중재된 믿음과 신에 대한 복종에 달려있었고, [4]군사력에 달려있지 않았다.
야콥 엔즈는 하나님이 이스라엘 백성들과 언약을 맺고 자신만을 숭배하고 십계명에 [16]있는 생명의 법칙을 따르라는 조건을 붙였다고 설명합니다.이스라엘이 하나님을 신뢰하고 순종할 때 민족은 번성하였고, 그들이 반란을 일으켰을 때, 신은 이스라엘에게 말하기를, 하나님이 이스라엘을 벌하기 위해 전쟁을 치르실 것이라고 하였습니다(이사 59:15-19).[17][18]전쟁은 메시아의 도래와 새로운 언약으로 모든 민족을 구원하려는 의도로 전 세계의 평화와 조화를 회복하려는 신의 궁극적인 목적에 사용되었습니다.야콥 엔츠는 신의 계획은 이스라엘이라는 민족을 보다 높은 목적에 이용하는 것이며, 그 목적은 모든 민족과 하나님 [16]사이의 중재자가 되는 것이라고 묘사했다.구약성경은 이스라엘이 거듭 믿음을 잃은 후에도 하나님이 이스라엘 국민을 어떻게 도왔는지를 반영하고 있으며,[16] 폭력이 아닌 신의 은총을 보여주고 있다.
구약성서는 하나님이 유일한 생명을 주시는 분이고 하나님이 인간의 생명을 지배하신다고 설명한다.인간의 역할은 신의 모든 창조물을 보살펴야 하는 관리인이 되는 것이며, 그것은 인간의 생명을 보호하는 것을 포함한다.크레이지는 인간의 역사에 참여하는 것을 통해 신의 자기 계시를 "구원의 역사"[13]라고 설명한다.신의 참여의 주된 목적은 인간의 구원이다.신은 사람을 통해 행동함으로써 인간의 역사에 참여하시며, 구원이 필요한 세계에도 참여하시며, 따라서 불완전한 세계에도 참여하신다.신은 세상에 [13]구원을 가져오는 그의 목적을 위해 죄 많은 인간을 통해 전쟁의 인간 활동에 참여합니다.
Friedrich Schwally, Johannes Pedersen, Patrick D에 의해 수행된 연구.밀러, 루돌프 스멘드, 게르하르트 폰 라드는 구약성서에서 이스라엘의 전쟁은 신의 [6]명령이었다고 주장한다.이 신성한 활동은 죄 많은 사람들과 전쟁 같은 활동들의 세계에서 일어났다.전쟁과 같은 인간의 사악한 행위를 통한 신의 참여는 구원과 [13]심판 모두의 유일한 목적이었다.구약성서 전쟁에서 하느님의 존재가 그들을 정당화하거나 신성시하지 않으며, 대신 [13]절망적인 상황에서 희망을 주기 위한 봉사라고 해석됩니다.여섯 번째 계명인 '죽이지 말라'(출구 20장 13절)와 그 기본원칙은 인간의 생명에 대한 존경을 가장 중요시해야 한다는 것이다.구약성서는 전쟁무기가 평화의 도구로 변모하는 시기와 더 이상 [13]전쟁이 없을 때 하나님의 나라를 완성할 수 있는 희망을 가리키고 있습니다.우드는 폭력 [4]없이 평화를 가져오려는 하나님의 계획에 대한 평화주의적 견해를 표현한 이사야와 미가(이사야 2:2-4; 9:5; 11:1-9; 미가 4:1-7)의 경전을 지적한다.
예수부
이 기사에는 백과사전 항목에 비해 인용문이 너무 많거나 너무 길다.(2016년 6월) |
예수는 [19]제자들에게 다음과 같이 말했을 때 그의 사역 기간 동안 평화주의를 가르치는 것처럼 보였다.
눈에는 눈, 이에는 이라는 말을 들은 적이 있다.하지만 내가 너에게 말한다, 사악한 사람에게 저항하지 말라.만약 누군가가 당신의 오른쪽 뺨을 때린다면, 다른 쪽 뺨도 그에게로 돌려라.
--
적을 사랑하고, 미워하는 자를 선하게 하고, 저주하는 자를 축복하고, 학대하는 자를 위해 기도하라.
--
검을 제자리에 꽂아라... 검을 뽑은 자는 모두 검으로 죽는다.
--
평화 중재자들은 복이 있다. 그들은 신의 아들이라 불릴 것이다.
--
초기 교회
시리즈의 일부 |
독창주의 |
---|
기독교 포털 |
몇몇 교회 신부들은 예수의 가르침을 비폭력을 [24]옹호하는 것으로 해석했다.예를 들어, 저스틴 순교,"우리는 이전에 다른 하지 않거나 둘만 이제 원수들에 전쟁을 막지만, 또한, 우리가 거짓말을 하지 않을 수도 있고 우리 심사관들을 속이다, 기꺼이 그리스도를 고백하게 죽지 않아도 죽이는데 사용되는"[25]고, 쓰고"우리는 전쟁, 그리고 상호 살육하고, 모든 악행과 더불어 전 지구에게 chang을 통해가 각각 채워져 있었다.교육우리의 전쟁용 무기, 즉 우리의 칼은 쟁기로, 우리의 창은 경작 도구로, 그리고 우리는 경건함을 기른다.[26]타티안은 "나는 부자가 되고 싶지 않다; 나는 군령을 거부한다… 세상을 향해 죽어라, 그 안에 있는 광기를 부인하라"[27]고 쓰고 있고, 아리스티데스는 "압제자에 대한 사랑을 통해 그들은 [28]기독교인이 되도록 설득한다"고 쓰고 있다.로마의 히폴리토스는 병사들의 세례를 거부하기까지 했습니다. "민권자의 병사는 사람을 죽이지 말고 명령을 받으면 그것을 거부하며 선서를 거부하도록 가르쳐야 합니다.만약 그가 따르지 않는다면,[29] 그는 세례에 거절당해야 한다."테르툴리안은 일찍이 "신성과 인간의 성찬, 그리스도의 기준과 악마의 기준, 빛의 진영과 어둠의 진영 사이에는 합의가 없다."하나의 영혼은 신과 체사르 두 명의 주인에게 있을 수 없습니다." 또한 이렇게 썼습니다. "사람들은 전쟁을 했습니다. 당신이 이 주제를 가지고 장난을 치고 싶다면.그런데 기독교인이 어떻게 전쟁을 하겠습니까?주께서 빼앗으신 칼이 없어도 평화롭게 어떻게 하겠습니까?[30]서기 202년 로마 황제 셉티미우스 세베루스의 박해로 아버지 레오니두스가 순교한 오리겐은 다음과 같이 쓰고 있다.유대인들은 그들의 가족을 지키기 위해 무기를 들고 그들의 적을 죽이는 것을 허락받았다.기독교 율법가는 그가 가르치는 곳 어디에서도 사람을 죽이는 것을 완전히 금지했다.그의 제자들이 아무리 [31]사악해도 누구에게나 폭력을 행사하는 것은 옳은 일이다.더 많은 예 아르노 비우스,"악을 해야 한다고 악과가 보답 되지 않게 그게 틀린 것보다, 우리가 그런과 손과 우리의 양심을 더럽히다. 우리 자신의 피를 흘리다 꼭 해야 하는 것을 입히기 위해 고통 받는 것이 좋다, 배은망덕한 세계는 현재 오랜 기간 그리스도에서 열린 자선 행사를 즐기러는";[32]아르," 많은[군인들]다 a을 포함한다ddeD우리 주 예수 그리스도의 믿음과 군사 service";[33]음탕한 카르타고의,"The 전 세계의 벨트를 벗어 던졌다의 상호 간 혈액, wholesale";[34]와 루키우스 카이킬리우스 피르미 아누스 락탄티우스,"For 때 하나님 우리를 죽이는 것을 금하고 있고, 그는 뿐만 아니라 prohi 때 전념하고 있는 것은 개인의 경우에 범죄 인정되는 경우에는 살인,, 미덕이라고 불린다 젖어 있다.비트 우리공공법률에서는 허용되지 않는 공공연한 폭력으로부터 벗어나지만, 그는 우리에게 인간들 사이에서 합법적으로 여겨지는 것들을 행하지 말라고 경고하신다.그러므로 정의로운 사람이 전쟁에 참여하는 것은 합법적이지 않을 것이다;[35] 니사의 그레고리는 무정부주의의 정신을 전하는 반면, "사람이 자신의 주인도 아닌데 어떻게 다른 사람의 삶을 지배할 수 있는가?그러므로 그는 마음이 가난해야 한다.그리고 우리를 위해 그의 의지로 인해 가난해진 그를 바라보라.그는 우리 모두가 천성적으로 평등하다고 생각하고, 자기 [36]종족에 대해 거만하게 굴어서는 안 된다.
테베사의 성 막시밀리안은 살인이 악하다고 생각한 로마 군 복무를 거부했다는 이유로 프로콘술 디온의 명령에 의해 처형되었고, 그는 기독교 [37]순교자로 인정받게 되었다.하지만, 많은 초기 기독교인들은 콘스탄티누스 시대 이전에 여러 명의 군인과 함께 [38][39]군대에서 복무했고, 그의 군대에는 많은 수의 기독교인들이 있었던 것이 콘스탄티누스가 [40]기독교로 개종하는 요인이 되었을 수도 있다.마르쿠스 아우렐리우스는 로마 원로원에 그의 기독교 병사들이 재래식 [41]무기 대신 기도로 싸웠다고 보고했고, 이로 인해 마르코만 전쟁의[42] 비의 기적이 일어났다.
로마 제국의 개종
서기 312년 로마 황제 콘스탄티누스가 개종하여 "그리스도의 이름으로" 정복하기 시작한 후, 기독교는 국가와 얽히게 되었고, 전쟁과 폭력은 영향력 있는 기독교인들에 의해 점점 정당화 되었다.예를 들어, 아우구스티누스 Donatists,[43]의 국가 실정에 대한, 아타나시우스에 따르면,"그것은 옳지 않지만, 전쟁에 칭찬할 만한 적을 토멸하는 것은 죽이기에 뿐 아니라 현장에서 자신으로 기대되고 훌륭한 명예의 가치 있는 열리지만, 기념물은 '고 선포하여 놓여져 있다 주장했다.ir성과를 [44]올렸습니다.일부 학자들은 "콘스탄티누스의 등장으로 교회 [45]역사에서 평화주의 시대가 종식되었다"고 믿는다.그럼에도 불구하고, 기독교 평화주의의 전통은 유럽의 기독교 초기 개종한 투르의 마르틴과 같은 소수의 헌신적인 기독교인들에 의해 시대에 걸쳐 지속되었다.당시 젊은 군인이었던 마틴은 서기 336년에 "나는 그리스도의 군인입니다.난 싸울 [46]수 없어."그는 이 행동으로 투르스의 세 번째 주교가 되었지만, 나중에 풀려나 결국 투르의 [46]세 번째 주교가 되었다.제롬은 또한 "죽는 것은 모든 것의 운명이다. 오직 [47]약한 사람에게만 살인을 저지르는 것이다."라고 썼다.
중세 시대
보니파시아의 하기오그래피에 따르면, 754년에 보니파시아는 프리지아인들을 개종시키겠다는 희망으로 프리지아로 망명을 떠났다.그는 많은 세례를 받고, 도쿰에서 멀지 않은 프레인커와 그로닝언 사이의 장소에서 확인을 위해 총회를 소집했다.그러나 그의 개종자 대신 나이든 대주교님을 살해한 무장 강도단이 나타났다.하기오그래피는 보니파스가 동료들에게 무기를 내려놓으라고 설득했다고 언급하고 있다.무기를 버려라. 우리는 성경에 악을 악으로 갚지 말고 선으로 [48]악을 이기라고 한다.
죽은 보니 파스와 그의 회사는 프리지아 도적들에 있는 것이 아니라 회사의 짐:"개방되고, 그들의 당혹스럽게 하는 것을 발견했다, 그들이 원고 대신 금 그릇 은 먹는 대신에 신성한 원문 페이지 개최한 가슴은 책 등을 담은을 깬 그들이되기를 바라는 재물을 포함하지 않다는 사실을 발견했다 그들의 재산을 털었다."[49]
신의 평화와 휴전은 중세 카톨릭 교회가 주도한 운동이자 역사상 [50]최초의 대중 평화 운동이었다.팍스 데이와 트루가 데이 둘 다 9세기 중반의 붕괴 이후 옛 카롤링거 제국의 서부 지역에 고유했던 반목의 폭력을 정신적 [51]제재의 위협을 이용하여 제한하는 것이 목표였다.옛 카롤링거 제국의 동쪽 절반은 중앙 권력의 붕괴를 겪지 않았고 [52]영국도 마찬가지였다.
신의 평화는 989년 샤루 평의회에서 처음 선포되었다.그것은 교회 재산, 농업 자원, 그리고 비무장 [53]성직자들을 보호하기 위해 노력했다.1027년 툴루주 평의회에서 처음 발표된 신의 휴전은 귀족들이 폭력을 행사하는 요일과 시간을 제한하려고 시도했다.
13세기에 이르러 토마스 아퀴나스는 대담하게도 이단자에 대해 "나는 불완전한 것이 [54]완벽한 것으로 향하는 것처럼 인간의 사용으로 향하는 한 벙어리 동물을 죽이는 것은 합법적이라고 대답한다."
캐서스
카타르시즘은 12세기에서 14세기 사이에 남유럽, 특히 북이탈리아와 남프랑스에서 번성했던 기독교의 이원론 또는 영지주의 운동이었다.추종자들은 카타르로 묘사되었고 자신들을 착한 기독교인이라고 불렀으며, 그들의 비정통적인 기독교를 인정하지 않았던 가톨릭 교회에 의한 오랜 박해로 현재 주로 기억되고 있다.카타르시즘은 11세기에 [55]프랑스의 랑그도크 지역의 서유럽에 도착했다.카타르의 믿음에 관한 대부분의 정보는 그들의 고발자들에 의해 쓰여졌고, 따라서 부정확할 수도 있지만, 그들은 엄격한 평화주의자이며, 엄격한 금욕주의자이며, 그들의 복음 이해에 따라 전쟁을 금지하고, 살인을 저지르고, 거짓말을 하고, 욕을 하고, 성관계를 맺었다고 한다.구약성서를 거부한 것으로 알려진 카타르는 기독교의 독단적인 요소를 경멸했고, 반면 그들의 사제들은 기름으로 요리된 채소나 성적인 [56][57]결합의 산물이 아닌 생선만을 먹고 살았다."Caedite eos. "Novit enim dominus qui sunt eius"는 [58]1209년 7월 22일 베지에르에서 학살되기 전 알비겐 십자군 사령관이 말한 것으로 알려졌다.중세 라틴어를 직역하면 "Kill them"이다.신은 자신의 것을 알고 있다.
롤라디
롤라디의 1395년 문서인 롤라드의 12가지 결론은 기독교인들은 전쟁을 자제해야 하며, 특히 십자군 원정과 같은 종교적인 정당성을 부여받은 전쟁은 그리스도가 사람들에게 그들의 적을 사랑하고 용서하라고 가르쳤기 때문에 신성모독적이라고 주장한다.
개혁 후
1420년 초에 페트르 첼치키는 폭력이 종교적 [59]문제에 사용되어서는 안 된다고 가르쳤다.첼치키는 밀과 타레[60](마태복음 13장 24절-30절)[61]의 비유를 사용하여 죄인과 성자 모두가 수확할 때까지 함께 살 수 있어야 한다는 것을 보여주었다.그는 죄인까지 죽이는 것은 잘못이며 기독교인들은 병역을 거부해야 한다고 생각했다.그는 가난한 사람들이 거절한다면 영주들은 그들을 위해 전쟁을 할 사람이 없을 것이라고 주장했다.그 이후로 많은 다른 기독교인들은 다음과 같은 인용을 통해 평화주의를 지지해왔다.
성경은 두 개의 대립하는 왕자와 두 개의 대립하는 왕국이 있다고 가르친다: 하나는 평화의 왕자이고 다른 하나는 분쟁의 왕자이다.각각의 왕자들은 자신의 왕국을 가지고 있고 왕자도 그렇듯이 왕국도 있다.평화의 군주는 그리스도 예수이다. 그의 왕국은 그의 교회인 평화의 나라이다. 그의 사신들은 평화의 사자이며, 그의 말은 평화의 말씀이다. 그의 몸은 평화의 몸이며, 그의 자녀들은 평화의 씨앗이다.
--
우리의 가장 격렬한 반대자들에게 우리는 말한다: '우리는 고통을 견뎌내는 우리의 능력으로 고통을 가하는 당신의 능력에 필적할 것이다.우리는 영혼의 힘으로 당신의 물리적인 힘에 맞설 것입니다.당신이 원하는 것을 우리에게 해주면, 우리는 당신을 계속 사랑할 것입니다.'
--
용기와 지혜가 없는 사랑은 평범한 교회 신자와 마찬가지로 감성이다.사랑과 지혜가 없는 용기는 일반 군인과 마찬가지로 무모한 것이다.사랑과 용기가 없는 지혜는 평범한 지식인과 마찬가지로 비겁함이다.그러므로 예수, 부처, 간디처럼 사랑, 용기, 지혜를 가진 사람이 세상을 움직이는 사람이다.
--
"무정부주의자-페이피스트가 무슨 뜻이죠?"첫째, 특히 점점 더 많은 사람들, 심지어 성직자들이 폭력으로 돌아서 성직자들 사이에서 카밀로 토레스, 평신도들 사이에서 체 게바라에서 그들의 영웅을 찾고 있는 상황에서 이 두 단어가 함께 맞아야 한다고 말하고 싶다.두 사람 모두 말 그대로 형제를 위해 목숨을 바쳤기 때문에 매력이 강하다."더 큰 사랑에는 이보다 더 큰 사람이 없다." "어처구니없어 보일지언정 진정한 혁명가는 위대한 사랑의 감정에 의해 인도된다."체 게바라는 이것을 썼고, 치카노 청년은 엘 그리토 델 노르테의 말을 인용했다.
--
찰스 스퍼전은 명시적으로 평화주의자라고 밝히지는 않았지만 매우 강한 반전 [66]감정을 표현했다.레오 톨스토이는 기독교 평화주의에 [67]대해 광범위하게 저술한 반면, 모한다스 K. 간디는 톨스토이의 "신의 왕국은 당신 안에 있다"를 그의 [68]삶에서 가장 큰 영향을 미치는 텍스트로 여겼다.
기독교 평화주의 종파
현대적 의미의 최초의 양심적 반대자는 1815년 [69]퀘이커교도였다.일부 퀘이커교도들은 1660년 영국 왕정이 회복된 후 프렌즈의 평화 증언이 발표되기 전에 크롬웰의 신군대에서 복무했다.많은 기독교 종파들이 제도적으로 평화주의적 입장을 취했는데, 그 중에는 퀘이커교도나 메노파도 [70]있다.
"역사적 평화 교회"라는 용어는 1935년 캔자스주에서 열린 첫 번째 평화 교회 회의에 참석하고 기독교 평화주의의 관점을 대변하기 위해 협력한 세 개의 교회, 즉 형제자매 교회, 메노파, 퀘이커파 교회를 말한다.이 중에서 메노파 신도들과 슈바르제나우 형제들은 모두 재세례파 교회들이다.
재세례교회
전통적으로, 재림교도들은 비폭력에 대한 그들의 신념을 확고히 지킨다.메노파, 아미시파, 후터파,[72] 슈바르제나우파 형제들(예: 구질서 강 형제들), 강 형제들(예: 그리스도교 형제들),[73] 사도 기독교 교회와 브루더흐 공동체의 [74]아나밥티즘 전통을 포함한 많은 교회들이 계속해서 비폭력을 지지하고 있다.
기독교인
이 단체는 1848년 이후 신학적인 이유로 유신운동의 일부인 캠벨파로부터 다른 이름으로 이미 분리되었지만, 1863년 남북전쟁에서 징집된 것에 대한 반응으로 정식으로 교회로 결성되었다.그들은 기독교 [75]평화주의 문제로 합법적으로 설립된 몇 안 되는 교회 중 하나이다.영국과 캐나다의 무장단체는 이듬해인 1864년에 "Christadelphian"이라는 이름을 채택했고, 제1차, 제2차 세계대전 동안에도 군복무에 대한 거부감을 유지했다.퀘이커교도와는 달리, 기독교인들은 일반적으로 들것 운반자와 의료진을 포함한 모든 형태의 군복무를 거부했고, 제복을 입지 않은 시민 병원 [76]서비스를 선호했다.
하나님의 교회 (7일째)
마태복음 26장 52절, 요한계시록 13장 10절, 로마서 12장 19~21절에 근거해 하나님의 교회라는 이름으로 진화하는 여러 집단들은 육체적 전쟁에 반대한다.그들은 전쟁의 무기가 육체적인 것이 아니라 정신적인 것이라고 믿는다.[77][78]
두코보르
Doukhobors는 평화주의를 [79]주창하는 영적 기독교 종파이다.1895년 6월 29일, "무기의 불태움"으로 알려진 두코보르는 "검, 총, 그리고 다른 무기들을 싸서 시편을 부르면서 큰 모닥불에 태웠다."[80]
성하 평화주의자
성결운동의 첫 번째 감리교 종파 중 하나인 웨슬리안 감리교는 1844년 훈육책에 기록된 바와 같이 복음이 "모든 형태의 전쟁 실천에 반대한다; 그리고 전쟁 정신을 육성하고 영속시키는 경향이 있는 관습은 베네브와 일치하지 않는다"고 언급했다.기독교의 [81]화려한 디자인"이라고 말했다.
개혁된 자유 감리교, 엠마뉴엘 협회, 임마누엘 선교교회, 하나님의 교회(오클라호마 구트리), 제1성경교회, 그리스도의 성결교회는 오늘날 전쟁에 반대하는 것으로 알려진 신성운동의 종파이다.[82][83][84][85][81]Emmanuel Association은 다음과 같이 [81][86]가르칩니다.
우리는 전쟁은 우리의 신성한 주군, 법을 집행하는 자, 그리고 복음의 정신 전체와 완전히 양립할 수 없다는 우리의 흔들리지 않는 설득을 분명히 해야 한다고 느낀다. 그리고 아무리 긴급하거나 특이하더라도 개인이나 국가 중 어느 한쪽을 풀어줄 필요성이나 정책의 탄원도 그들이 하는 가장 중요한 충성을 위해 도움이 될 수 없다는 것을 분명히 맹세해야 한다."네 적을 사랑하라"고 하신 분께 감사한다.그러므로 우리는 전쟁(롬 12:19), 전쟁 활동, 의무 [81]훈련에 참여할 수 없습니다.
야훼의 증인
시리즈의 일부 |
야훼의 증인 |
---|
종교의 자유 |
---|
종교 포털 |
시리즈의 일부 |
차별 |
---|
야훼 증인들의 믿음과 실천은 그들의 역사를 통해 논쟁을 불러일으켰다.그 결과, 이 교파는 지방 정부, 지역사회, 종교 단체로부터 반발을 사고 있다.많은 기독교 교파들은 야훼 증인들의 해석과 교리를 이단으로 간주하고 있으며, 일부 종교 교수들은 이 교파를 [87][88]이단으로 분류하고 있다.
법학과 교수 아치볼드 콕스에 따르면, 미국의 야훼의 증인들은 "종교 박해의 주요 희생자들이다… 그들은 개종과 수가 급격히 [89]증가했던 1930년대에 관심을 끌기 시작하고 억압을 유발하기 시작했다.때때로, 야훼의 증인에 대한 정치적, 종교적 반감이 미국, 캐나다, 나치 독일을 포함한 다양한 국가에서 폭도들의 행동과 정부의 탄압으로 이어졌다.
제2차 세계대전 동안, 야훼의 증인들은 정치적 중립의 원칙 때문에 군복무를 거부하거나 전쟁 노력에 기여하는 것을 거부했기 때문에 미국, 캐나다, 그리고 많은 다른 나라들에서 표적이 되었다.캐나다에서는 야훼의 증인들이 정치적 반체제 인사들과 일본인과 중국인의 후손들과 함께[90] 수용소에 수용되었다.
몰로칸스
몰로칸은 평화주의를 [91]주창하는 영적 기독교 종파이다.그들은 역사적으로 무기를 [92]소지하지 않아 박해를 받아왔다.
모라비아 교회
모라비아 교회는 역사적으로 레나페 모라비아 순교자들이 미국 [93][94][95][96]혁명가들에 의해 처형될 때까지 찬송가를 부르며 그들의 살인자들과 함께 저항하지 않는 연습을 했던 그나덴후텐 대학살과 같은 만행에서 증명된 기독교 평화주의의 입장을 고수한다.
퀘이커와 셰이커
대부분의 퀘이커 교도였다, 프렌즈(그 종교 단체 신도들의 회원국들은)도 알려진, 거부 war[97]것에" 다른 사람들과 새로운 세계를 구축하는 것보다 오래 된를 파괴하기 위해 싸우고 co-operating"의 목적으로 하는 '프렌즈'구급차 단위를 형성하는 것으로 참여 등을 포함한 핵심 가치,, 그리고 미국 프렌즈 Servic 평화를 유지한다.환경두 번의 세계 대전과 그 이후의 [98]분쟁 동안 mittee.1747년 퀘이커교에서 부분적으로 나타난 셰이커교도들은 [99]전쟁 중에도 다른 사람들을 죽이거나 해치는 것이 용납될 수 없다고 믿는다.
제7일 재림교 신자
1864년 미국 남북전쟁 중 제7일 재림교회가 결성된 직후 제7일 재림교회는 "성경을 신앙과 실천의 지배로 삼는 기독교인들의 교단은 정신에 반한다는 그들의 견해에 일치한다.전쟁 행위, 그래서 그들은 양심적으로 무기를 [100]소지하는 것에 반대해 왔다."
1867년부터의 재림절 운동은 양심적 거부 정책을 따랐다.이것은 1914년 제7일 재림교회에 의해 확인되었다.공식 정책은 명예 훈장을 받은 최초의 양심적 병역 거부자이자 명예 훈장 3명 중 한 명이었던 제7일 재림절의 데스몬드 도스와 같은[101] 비전투적인 역할과 무기를 [102]죽이거나 소지할 필요가 없는 다른 보조 역할의 병역을 허용한다.실제로, 제7일 재림교회의 목사가 제7일 재림교회의 회원들이 운영하는 온라인 잡지에서 다음과 같이 말한다: "오늘날 많은 재림교회의 젊은 남녀들이 전투 자세로 군에 입대하고, 많은 재림교 목사님들이 군 목사직을 위해 선출되어 지지하고 있습니다.전투원이든 비 전투원이든 똑같이요재향군인의 날에, 전국의 미국 교회들은 폭격기 조종사, 해군 특수부대, 화이트코트 기니피그 작전 등 '조국을 위해 봉사한' 사람들에게 명예와 존경을 표하는 시간을 갖는다.베트남 전쟁 [103]참사를 피해 캐나다로 도망간 이들을 기리는 예배는 아직 볼 수 없다고 말했다.
기타 액면
성공회
람베스 총회 1930 결의안 25호는 "국제 분쟁을 해결하는 방법으로서의 전쟁은 우리 주 예수 [104]그리스도의 가르침과 모범과 양립할 수 없다고 확언한다"고 선언한다.1948년, 1958년 및 1968년 회의에서 이 [105]입장을 재확인했다.
성공회 평화주의 펠로우쉽은 이 결의안을 지지하고 평화를 위해 건설적으로 일하기 위해 교회의 다양한 교구에 로비를 하고 있습니다.
침례교
약 400명의 침례교 신자들이 [106]제2차 세계대전 동안 전투의 의무를 거부했다.
마틴 루터 킹 주니어는 미국의 침례교 목사이자 활동가로 1955년부터 1968년 암살될 때까지 민권 운동의 가장 눈에 띄는 대변인이자 지도자가 되었다.흑인 교회 지도자이자 초기 시민권 운동가이자 목사인 마틴 루터 킹 시니어의 아들인 킹은 그의 기독교 신앙과 마하트마 간디의 비폭력적 행동주의에 영감을 받아 비폭력과 시민 불복종을 통해 미국 유색인들의 시민권을 증진시켰다.
칼뱅주의
오늘날 보수적인 칼뱅주의자들의 정통 입장은 기독교 평화주의이다.[107]
앙드레 트로메와 같은 많은 현대 칼뱅주의자들은 평화주의자였다.
루터교
호주 루터교회는 전쟁에 대한 양심적 거부를 성경적으로 [108]합법적이라고 인정한다.
제2차 세계대전 이후 많은 저명한 루터교도들이 평화주의자였다.
세속적 해석
...이 교묘한 벌레는 황제 자신 못지 않은 사람으로 가장하여 교회와 그가 신의 더 큰 영광을 위해 함께 일할 수 있도록 새로운 신앙으로 개종해야 한다고 제안했습니다.교회의 주교들과 아버지들은 그들의 조직에 야망을 가지고 이 계획에 속았고, 사탄은 혼자 웃으며 떠났다.그는 300년 전에 예수께 부탁한 모든 것을 얻었다. 그는 세상에서 가장 위대한 [109]종교를 얻었다.
언어학자, 철학자, 인지과학자, 사회평론가, 자유주의 사회주의자 노암 촘스키는 이렇게 쓰고 있다.
복음서는 급진적인 평화주의 자료이다.로마 황제 콘스탄티누스가 기독교를 채택했을 때, 그는 기독교를 급진적인 평화주의 종교에서 로마 제국의 종교로 바꾸었다.그래서 가난한 사람들의 고통의 상징이었던 십자가는 로마 군인들의 방패에 씌워졌다.그 이후로 교회는 부자와 권력자의 교회로, 복음서의 메시지와는 정반대입니다.특히 브라질에서 해방신학은 농민들에게 [110]실제 복음서를 가져다주었다.
활동 중인 기독교 평화주의
19세기 기독교 폐지론자들과 무정부주의자 아딘 발루와 윌리엄 로이드 게리슨은 모든 인간 정부의 폭력적이고 강압적인 성격에 비판적이었다.발루와 게리슨은 성경을 "수동적 저항 없는 것"의 화신이자 지구상의 새 천년을 달성할 수 있는 유일한 길이라고 보았기 때문에 노예제도와 제국주의에 대한 저항을 지지했다.폭력 대신, 그들은 인종 차별적인 남부와 무관심한 북부인들을 노예 폐지론자의 대의를 설득하기 위해 노예 제도에 대한 도덕적 설득이나 일관된 질책을 주장했다.게리슨과 발루, 아모스 브론슨 알콧, 마리아 웨스턴 채프먼, 스티븐 시몬즈 포스터, 애비 켈리, 사무엘 메이, 헨리 C. 라이트는 [111]1838년 보스턴에서 뉴잉글랜드 비저항협회를 설립했다.이 사회는 악에 저항하거나, 전쟁에서, 사형을 위해, 또는 자기 방어를 위해 무력을 사용하는 것을 비난하고, 인간 정부에 대한 충성을 포기했으며, 보상 없이 노예제도를 즉시 폐지할 것을 요구했다.게리슨의 주간 폐지론 신문 The Liberator (1831–1865)와 발루의 기독교 유토피아 공동체 (1843년 매사추세츠 밀포드에서 설립) 또한 미국에서 기독교 평화주의를 전파하기 위한 주요 노력의 일부였다.기독교의 불저항에 대한 그들의 글은 또한 레오 톨스토이의 신학적 이념과 신의 왕국은 당신 안에 있다와 같은 논픽션 텍스트에 영향을 미쳤다.
제1차 세계대전 초기부터 기독교 평화주의 단체들이 생겨나 역사적인 평화 교회 이외의 교파에서 기독교인들을 지지했다.첫 번째는 1915년 영국에서 설립되었지만 곧 미국과 다른 나라들의 자매 단체들에 의해 가입된 종파간 화해 펠로우쉽이었다.오늘날 특정 교파를 섬기는 평화주의 단체들은 FoR과 어느 정도 밀접하게 제휴하고 있다: 그것들은 감리교 평화 펠로우십(1933년에 설립), 성공회 평화주의 펠로우십(1937년에 설립), 팍스 크리스티(1945년에 설립된 로마 가톨릭) 등을 포함한다.NCPO(Network of Christian Peace Organizations)는 영국에 [112]본부를 둔 28개 단체의 에큐메니컬 평화 네트워크입니다.이들 단체 중 일부는 자신들을 비폭력을 옹호하는 것으로 묘사하며 엄격한 평화주의적 입장을 취하지 않고 있으며, 일부는 스스로를 기독교인이라고 생각하지 않거나 명백히 이종교 신자인 회원들을 가지고 있다.그러나 그들은 기독교 평화주의에 역사적, 철학적 뿌리를 두고 있다.
몇몇 경우에 기독교 교회는 기독교 평화주의에 반드시 헌신하지는 않더라도, 종종 시민 저항이라고도 불리는 비폭력 저항의 특정 캠페인을 지지해왔다.예로는 민권 운동을 지원하는 남부 기독교 지도자 회의(미국 남부 교회들의 모임), 1980년대 피노체트의 칠레에서 권위주의적 통치에 반대하는 시민 행동에 대한 칠레 가톨릭 교회의 지지, 그리고 폴란드 가톨릭 교회의 연대 운동에 대한 지지 등이 있다.1980년대 [113]폴란드.
월터 윙크는 "악에 대한 세 가지 일반적인 반응이 있다: (1) 수동성, (2) 폭력적인 반대, (3) 예수에 의해 표현된 호전적인 비폭력의 세 번째 방법.인류의 진화는 우리에게 싸움과 [114]도주라는 처음 두 가지 반응만을 조건화했다.이러한 이해는 월터 윙크의 책 예수와 비폭력: 제3의 [115]길을 대표한다.
제1차 세계 대전
벤 살몬은 미국의 카톨릭 평화주의자였고 모든 전쟁이 불공평하다고 [116]믿었기 때문에 전쟁 이론을 노골적으로 비판했습니다.제1차 세계 대전 중, Salmon은 선발 복무와 입영 보고를 거부한 혐의로 체포되었다.그는 1918년 7월 24일 아이오와주 캠프 닷지에서 군법회의에 회부되어 사형선고를 받았다.이것은 나중에 25년의 [117]중노동으로 수정되었다.살몬의 확고한 평화주의는 그 이후 다니엘 베리건 신부나 [118][119]존 디어 신부 같은 다른 가톨릭 신자들에게 영감을 주는 것으로 언급되어 왔다.
성공회 주교 폴 존스는 화해의 펠로우쉽에 참여했고 전쟁에 대해 거리낌없이 반대해 왔으나 1918년 4월 유타에서 사임할 수밖에 없었다.
1918년, 사우스다코타 출신의 네 명의 허터파 형제, 제이콥 위프와 데이비드, 조셉과 마이클 호퍼는 군복을 입기를 거부하여 알카트라즈에 수감되었다;[120] 조셉과 마이클 호퍼는 가혹한 수감 조건 때문에 1918년 말 캔자스 주 포트 리븐워스에서 사망했다.2017년 10월 '음성의 기억' 심포지엄에서는 허터파 4형제를 비롯한 제1차 세계대전 평화운동가들의 삶과 목격자가 기억됐다.이 심포지엄은 미국시민자유연합, 평화역사학회, 플라우 출판사, 본 윌리엄스 자선신탁이 [121]후원했다.
제2차 세계 대전
제2차 세계대전이 시작되기 전인 1935-36년 겨울에, 야훼의 증인들은 강제 [122]수용소에 수감된 죄수들의 20-40%를 차지한다고 보고되었다.비록 나치가 나치 독일에서 야훼 증인을 식별하기 위해 사용한 강제수용소 배지인 보라색 삼각형을 착용한 사람들의 대부분을 야훼 증인들이 차지했지만, 몇몇 소규모 평화주의 종교 단체 회원들도 포함되었습니다.[123][124][125]
프랑스의 기독교 평화주의자 앙드레와 마그다 트로메는 르 샹본 쉬르 [126][127]리뇽 마을에서 수백 명의 유대인들이 나치를 탈출하는 것을 숨겼다.전쟁이 끝난 후 트로크메 족은 [126]국민들 사이에서 정의로운 것으로 선언되었다.
급진적인 기독교[128] 평화주의자 존 미들턴 머리는 홀로코스트에 비추어 기독교 평화주의에 대한 의견을 바꿨다.평화주의의 필요성(1937년)의 작가로서 그리고 런던 주간지 피스 뉴스의 편집자로서, 그는 나치 독일이 유럽 본토를 계속 지배하도록 허용되어야 한다고 주장하면서, 나치즘이 [129][130]총체적인 전쟁의 공포에 비해 덜 나쁜 것이라고 주장했다.이후 1948년 평화주의를 철회하고 소련에 [131]대한 예방전쟁을 추진했다.
홀로코스트 불가리아에 있는 동안 불가리아가 공적인 인물에 의해 그 중 시위, 불가리아 정교회 bishops 스테판의 소피아와 Kiril의 플로브디프의 지도자들의 전문 기구와 다른 사람들 – 설득하였다 황제에게 먼저 막는 것은 본국 송환을 유대인들 일시적으로 3월 1943년, 그리고 2개월 후에 연기하다 무기한으로.[132][133][134]소피아의 모든 25,743명의 [135][136]유대인을 포함한 불가리아로부터의 추방은 중단되었고, 그럼에도 불구하고 그들의 재산을 [137][138][139]몰수당했고, 20세에서 46세 사이의 모든 유대인 남성들은 1944년 [140][141][139][138]9월까지 노동부로 징집되었다.1943년 봄 약 48,000명의[142] 유대인들이 몰살 캠프로 추방되는 것을 막은 사건은 불가리아 유대인들의 구출이라고 불린다.추방된 대부분의 유대인들은 살해당했지만 불가리아 내 유대인들의 생존율은 추축국 유럽에서 가장 높았다.
베라 브리태인은 또 다른 영국 기독교 평화주의자였다.그녀는 소방관으로 일했고, 전국을 돌아다니며 평화 서약 연합의 식량 구호 캠페인을 위한 기금을 모금했다.그녀는 1944년 출간된 책자 '폭격에 의한 대학살'을 통해 독일 도시들의 포화 폭격에 대해 목소리를 높여 비난을 받았다.1945년 독일의 침공 이후 영국에서 즉시 체포될 나치의 2000명 흑서(Black Book)에 그녀의 [143]이름이 포함된 것으로 드러나면서 그녀의 원칙적인 평화주의 입장은 어느 정도 정당성을 입증받았다.전쟁이 끝난 후, 브리튼은 "아파르트헤이트와 식민주의에 반대하는 기사를 쓰고 핵 군축을 찬성하는" Peace News 잡지에서 기독교적 [144]관점에서 일했습니다.
제2차 세계 대전 이후
'산 위 설교'에서 영감을 얻은 토마스는 1981년 미국 역사상 [145]가장 오랜 기간 지속된 평화 철야 운동인 '백악관 평화 철야 운동'을 시작했습니다.수년 동안, 그는 가톨릭 노동자 운동과 플라우셰어 [146]운동을 포함한 수많은 반전 운동가들과 함께 했다.
야훼의 증인 회원들은 징병 거부나 의무 병역 거부로 많은 나라에 수감되어 있다.그들의 종교 활동은 싱가포르, 중국, 베트남, 러시아 그리고 많은 이슬람 주요 국가들을 [147]포함한 일부 국가들에서 금지되거나 제한된다.
2017년 감리교 목사 댄 우드하우스와 퀘이커 샘 월튼은 사우디아라비아행 타이푼 전투기의 무장해제를 위해 영국 항공우주 와튼 비행장 현장에 진입했다.그들은 이 제트기들이 사우디 아라비아의 예멘 폭격 작전에 사용될 것이기 때문에 이 제트기들을 목표로 삼았다.그들은 피해를 [148]입히기도 전에 체포되었다.이곳은 1996년 [148]플라우셰어스 운동의 희망의 씨앗 단체가 호크 전투기를 파손한 BAE 시스템 현장이다.이들은 2017년 10월 형사상 손해배상 혐의로 법정에 출두해 모두 [149][150]무죄 판결을 받았다.
전세의 저항
악마는 이 세상의 치안판사이다. 그들은 권력을 쥐고 있다.
--
전쟁에 대한 반대는 암몬 헤나시 같은 몇몇 사람들을 세금 저항의 형태로 이끌었습니다. 그들은 단순한 생활 [152][153]방식을 취함으로써 소득을 세금 기준치 이하로 줄였습니다.이 개인들은 그들의 정부가 전쟁과 같은 비도덕적이고 비윤리적이거나 파괴적인 활동에 관여하고 있으며, 세금을 내는 것은 불가피하게 이러한 [154]활동에 자금을 댄다고 믿는다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ Dombrowski, Daniel A. (2018). "Christian Pacifism". In Fiala, Andrew (ed.). The Routledge Handbook of Pacifism and Nonviolence. London: Routledge. pp. 43–53. doi:10.4324/9781315638751-5. ISBN 9781138194663.
- ^ Colm McKeogh, Tolstoy's Peaceism, Cambria Press, 2009, ISBN 1-60497-634-9.
- ^ 미슈네 토라, 힐코스 셰미타 13:12
- ^ a b c Wood, John A. (1998). Perspectives on War in the Bible. Mercer University Press. pp. 13, 15. ISBN 978-0865545649.
- ^ a b Thomas, Heath A.; Evans, Jeremy; Copan, Paul (2013). Holy War in the Bible: Christian Morality and an Old Testament Problem. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. p. 11. ISBN 978-0-8308-3995-7.
- ^ a b c d Lind, Millard C. (1980). Yahweh is a Warrior. Scottdale, Pennsylvania: Herald Press. pp. 25–27. ISBN 978-0836112337.
- ^ 엑소더스 23:22
- ^ a b Yoder, John Howard (1972). The Politics of Jesus. Grand Rapids, Michigan: William B. Erdmans Publishing. pp. 81–82. ISBN 978-0802807342.
- ^ Vantassel, Stephen. "Pacifism and the Bible". Evangelical Review of Society and Politics. Retrieved October 25, 2016.
- ^ 엑소더스 15:3
- ^ 엑소더스 14:13
- ^ 듀테로노미 1:30
- ^ a b c d e f g h Craige, Peter C. (2002). The Problem of War in the Old Testament. Eugene, OR: Wipf and Stock. p. 63. ISBN 1-57910-883-0.
- ^ 2 왕 18:9~12, 예레미야 25:8~9, 하박국 1:5~11
- ^ 엑소더스 23:27~33
- ^ a b c Enz, Jacob (2001). The Christian and Warfare: The Roots of Pacifism in the Old Testament. Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers. p. 46. ISBN 1-57910-706-0.
- ^ 이사야 59:15-19
- ^ Lind, Millard C. (2015). Monotheism, Power, Justice: Collected Old Testament Essays. Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers. p. 143. ISBN 978-1498232654.
- ^ Orr, Edgar W. (1958). Christian pacifism. C.W. Daniel Co. p. 33.
- ^ 마태복음 6:38~39
- ^ 마태복음 5:43~48, 누가복음 6:27~48
- ^ 마태복음 26:52
- ^ 마태복음 5:9
- ^ Justo L. Gonzallez, Essential Theological Terms, Westminster John Knox Press, 2005, ISBN 0-664-22810-0, 페이지 125: "기독교인들은 군인이 될 수 없다는 것을 가르치며 초기 교회가 평화주의자였다는 것에는 의심의 여지가 없습니다."
- ^ 첫 번째 사과, 39장
- ^ 트립포의 대화, 110장
- ^ "Tatian's Address to the Greeks". Retrieved April 25, 2015.
- ^ "The Apology of Aristides the Philosopher". Retrieved April 25, 2015.
- ^ "The Apostolic Tradition of Hippolytus of Rome". Archived from the original on July 8, 2011. Retrieved April 25, 2015.
- ^ 테르툴리안, 우상숭배론, 19장: 군복무에 대하여.CreateSpace 독립 퍼블리싱 플랫폼.ISBN 978-1515260523
- ^ Origen, Contra Celsum, 3권, 7장CreateSpace 독립 퍼블리싱 플랫폼.ISBN 978-1534622609
- ^ 아노비우스, 적대자 젠테스, 제1권, 제6장
- ^ . Ante-Nicene Fathers. Vol. 6. p. 179.
- ^ 카르타고의 사이프리아노, 도나투스에게 보낸 서한 1세, 6세.
- ^ 락탄티우스, 신학교, 챕. xx.—감각과 인간에 대한 즐거움, 그리고 눈과 안경의 즐거움.
- ^ 니사의 그레고리오, 고대 기독교 작가, 니사의 그레고리오, 주기도와 복음, tr.힐다 C.Graef, (The Newman Press, London, 1954), 94-95페이지
- ^ "Saint Maximilian". Franciscan Media. March 14, 2021. Retrieved March 14, 2022.
- ^ J. Darl Charles, 평화주의와 지하드 사이: 전쟁과 기독교 전통, InterVarsity Press, 2005, ISBN 0-8308-2772-2, 35페이지.
- ^ 그레고리 M.Reichberg, Henryk Syse 및 Endre Begby, The Ethics of War: 클래식 및 현대판 읽기, Wiley-Blackwell, 2006, ISBN 1-4051-2377-X, 페이지 62.
- ^ 마르쿠스 아우렐리우스에서 콘스탄틴까지, 힐데가르드 템포리니와 볼프강 하세, 아우프스티에그 운드 니데르강 데뢰미셴 웰트: 발터리를 위한 게슈히테와 쿨투르 롬스 스피겔 데레네레네레네네르테리누스, 마르쿠스 아우렐리우스와 로마군
- ^ 저스틴 순교자, 저스틴 순교자의 첫 번째 사과, 마르쿠스 아우렐리우스가 원로원에 보낸 서한에서 그는 기독교인들이 그의 승리의 원인이었다고 증언했다.
- ^ 이스라엘로비치, 이도 "마커스 아우렐리우스의 비의 기적: (재) 컨센서스 구축"그리스 로마, 제55권, 2008년 제1호, 83~102쪽. JSTOR, www.jstor.org/stable/20204201.2021년 3월 22일에 접속.
- ^ 안드레이컷, 가브릴 "교회의 통일과 권위: '도나티스트들을 개종시키기 위한 아우구스티누스의 노력' (2010).논문 (2009 - )문서 62
- ^ 아타나시우스, 아타나시우스: 선택한 작품과 편지, Letter XLVII.: Amun에게 보내는 편지. 354년 전에 쓰여졌어
- ^ Roland Bainton은 Robin Gill, A Typository of Christian Ethics, Continuum, 2006, ISBN 0-567-03112-8, 페이지 194에서 인용되었다.
- ^ a b Kurlansky, Mark (2006)비폭력: 위험한 생각의 역사에서 25가지 교훈, 페이지 26-27.
- ^ 루피누스에 대한 사과
- ^ 탤벗 56.
- ^ 탤벗 57.
- ^ 백맨, 클리포드 R.중세 유럽의 세계.영국 옥스포드: 옥스포드 대학 출판부, 2003, 210.
- ^ 머리와 랜즈, 신의 평화, 1.
- ^ 데일레이더 2001년싸운 자들.
- ^ 1999년, 페이지 656
- ^ 신학적 요약, 제2부 제2부 문제 64번
- ^ Le Roy Ladurie, Emmanuel (1990). Montaillou: Cathars and Catholics in a French Village. London: Penguin. pp. vii. ISBN 978-0-14-013700-2.
- ^ 코스타글리오라, 미셸"역사의 화재: 카타르 이단, 종교심문, 종교학"화상 및 화재 사고 기록 vol. 28,3 (2015): 230-4.
- ^ 프리체, 로드 (2008년)육체의 죄: 윤리적 채식주의 사상의 역사.UBC 프레스, 페이지 139ISBN 978-0-7748-15093
- ^ McDonald, James (2021). Kill Them All! Did a Medieval Abbot give this command to his Crusader Troops?. ACHS. ISBN 979-8598792780.
- ^ 첼치키, 페트르믿음의 그물.오디오 계몽, 2007년8월 23일ISBN 978-1941489314
- ^ 월든 부부가 그랬듯이
- ^ 마태복음 13:24~30
- ^ 메노 시몬스의 전집: c.1496–1561, tr.레너드 버듀인, ED존 크리스천 벵거, 헤럴드 프레스, 1966, 페이지 554
- ^ 마틴 루터 킹 주니어(1929–1968)는 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King, Jr): 시민권리 지도자, 신학자, 웅변가, 제1권, 데이비드 J. 가로, 칼슨 출판사, 1989, ISBN 0-926019-01-5, 페이지 41에서 인용했다.
- ^ 암몬 헤나시, 암몬서, 149페이지
- ^ 도로시 데이의 1970년부터 1979년까지의 저작
- ^ 나는 오랫동안 전쟁은 엄청난 범죄라고 생각해 왔다. 오랫동안 모든 전투를 대규모 살인으로만 여겨왔다.1857년 9월 6일 "인도의 병폐와 영국의 슬픔"
- ^ 톨스토이의 평화주의
- ^ Weber, Thomas (January 2010). "Tolstoy and Gandhi's Law of Love". SGI Quarterly. Archived from the original on December 7, 2012. Retrieved November 21, 2012.
- ^ 새로운 양심적 병역거부: 성스러운 저항에서 세속적인 저항으로.모스코스, 존 화이트클레이 챔버스 – 1993 "현대적 의미에서 최초의 양심적 병역거부자는 1815년에 나타났다.그 때부터 1880년대까지 다른 모든 병역거부자들과 마찬가지로 그도 퀘이커교도였다.정부는 평화주의 퀘이커교도들에게 면제해줄 것을 제안했지만 노르웨이인 스토팅교도들은
- ^ Speicher, Sara and Durnbaugh, Donald F. (2003), 에큐메니컬 사전:역사적 평화 교회
- ^ "Ursel (d. 1570)". GAMEO. January 10, 2018. Retrieved June 16, 2019.
- ^ "Summary of Beliefs". Hutterites. March 15, 2012. Retrieved December 7, 2017.
- ^ Jones, Charles Edwin (1974). A Guide to the Study of The Holiness Movement. pp. 213–314.
- ^ Thomas, Devin (June 18, 2014). "Brethren in Christ Weren't the Only "Holiness Pacifists" in the Early 20th Century". Brethren in Christ. Retrieved July 24, 2019.
- ^ 리피 C.북아메리카의 기독교인
- ^ 브라이언 R. 윌슨 종단과 협회 1961
- ^ "Doctrinal Points of the Church of God (7th Day)" (PDF). Retrieved October 26, 2017.
- ^ "Church of God 7th Day". www.cog7day.org. Retrieved October 26, 2017.
- ^ The Rough Guide to Canada. Apa Publications. June 1, 2016. p. 957. ISBN 9780241279526.
The Doukhobors were a sect who fled southern Russian in 1899 after being persecuted for their religious and political views. Fiercely pacifist, they rejected secular government and ignored the liturgy and procedures of the organized church, believing God resided in each individual rather than in a building or institution.
- ^ Rak, Julie (2005). Negotiated Memory: Doukhobor Autobiographical Discourse. UBC Press. p. 37. ISBN 9780774810319.
- ^ a b c d Beaman, Jay; Pipkin, Brian K. (2013). Pentecostal and Holiness Statements on War and Peace. Wipf and Stock Publishers. pp. 73–74, 98–99, 124. ISBN 9781610979085.
- ^ Discipline of the Reformed Free Methodist Church. The Sound of Trumpet Ministries. March 17, 1960. p. 14.
- ^ Manual: First Bible Holiness Church. Muncie: First Bible Holiness Church. 1956. p. 4.
- ^ Guidebook of the Emmanuel Association of Churches. Logansport: Emmanuel Association. 2002. pp. 15–17.
- ^ Lewis, James R. (2001). The Encyclopedia of Cults, Sects, and New Religions. Prometheus Books. ISBN 9781615927388.
- ^ Alexander, Estrelda Y. (May 3, 2011). Black Fire: One Hundred Years of African American Pentecostalism. InterVarsity Press. p. 82. ISBN 978-0-8308-2586-8.
- ^ Hoekema, Anthony A. (1963), The Four Major Cults, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, pp. 1–8, 223–371, 373–388, ISBN 0-8028-3117-6
- ^ Rhodes, Ron (2001), The Challenge of the Cults and New Religions, Grand Rapids, Michigan: Zondervan, pp. 77–103, ISBN 0-310-23217-1
- ^ Cox, Archibald (1987). The Court and the Constitution. Boston, MA: Houghton Mifflin Co. p. 189. ISBN 0-395-48071-X.
- ^ Yaffee, Barbara (September 9, 1984). "Witnesses Seek Apology for Wartime Persecution". The Globe and Mail. p. 4.
- ^ Hennacy, Ammon (May 1, 2010). The Book of Ammon. Wipf and Stock Publishers. p. 406. ISBN 9781608990535.
Molokan means "Milk Drinker." This name was given the Molokans in Russia by the Orthodox, because they were dissidents from the regular church, led communal lives, and were pacifists.
- ^ Waters, Tony (March 31, 1999). Crime and Immigrant Youth. SAGE Publications. p. 37. ISBN 9781452263373.
The Molokan Russians were an ascetic religious sect of the Russian Orthodox Church that settled in the Boyle Heights neighborhood of Los Angeles in 1904-1906. Their religious ideals included pacifism; indeed, the demands of the Russian draft for the Russian-Japanese War were cited as the cause of their flight from Russia in the first place.
- ^ Stoeffler, F. Ernest (February 1, 2007). Continental Pietism and Early American Christianity. Wipf and Stock Publishers. p. 156. ISBN 978-1-55635-226-3.
- ^ Tucker, Spencer; Arnold, James R.; Wiener, Roberta (September 30, 2011). The Encyclopedia of North American Indian Wars, 1607–1890: A Political, Social, and Military History. ABC-CLIO. p. 331. ISBN 978-1-85109-697-8.
- ^ Schutt, Amy C. (March 1, 2013). Peoples of the River Valleys: The Odyssey of the Delaware Indians. University of Pennsylvania Press. p. 172. ISBN 978-0-8122-0379-0.
- ^ Zrinski, Tara (September 9, 2011). "Guest Minister Reminds Moravians of Pacifist Roots". Patch. Retrieved July 18, 2021.
- ^ "Society of Friends religion". Encyclopædia Britannica. Retrieved June 13, 2017.
- ^ Roberts, Sian. Birmingham Remembering 1914–18.
- ^ "Essay on Shaker History – Shaker Historic Trail – National Register of Historic Places". www.nps.gov. Retrieved December 7, 2017.
- ^ F.M. 윌콕스, 제7일 재림절, 58페이지
- ^ "Seventh-day Adventists and Project Whitecoat". Archived from the original on February 21, 2019. Retrieved April 16, 2016.
- ^ "Adventist Review: BETWEEN PACIFISM AND PATRIOTISM". Archived from the original on April 24, 2016. Retrieved April 16, 2016.
- ^ "Adventist Tomorrow: Militant Pacifism". May 25, 2018. Retrieved November 12, 2019.
- ^ https://www.anglicancommunion.org/resources/document-library/lambeth-conference/1930/resolution-25-the-life-and-witness-of-the-christian-community-peace-and.aspx
- ^ https://www.anglicancommunion.org/resources/document-library/lambeth-conference/
- ^ Megan Threlkeld, "전쟁의 힘은 백지 수표가 아니다":대법원과 양심적 병역거부, 1917–1973년, 정책 역사 저널, 10.1017/S08980306190095, 31, 3, (303–325), (2019)
- ^ "Je suis un pacifiste chrétien. Est-ce que ma position est biblique ? Je comprends que l'Église primitive était strictement pacifiste. [An]". December 13, 2018.
- ^ https://lca.box.net/shared/static/3pyjcv2ap3irq92n1cgf.pdf[데드링크]
- ^ 업톤 싱클레어, 종교의 이익, 경제적 해석의 에세이, 7권: 사회혁명의 교회, "그리스도와 시저", CreateSpace 독립출판 플랫폼; 제1판 (2015년 1월 10일), ISBN 978-1506189499
- ^ Noam Chomsky, David Barsamian, What We Say Goes: 변화하는 세계에서의 미국의 힘에 관한 대화, 메트로폴리탄 북스; 제1판(2007년 10월 2일), ISBN 978-0805086713
- ^ Curti, Merle E. (1929). "Non-Resistance in New England". The New England Quarterly. 2 (1): 34–57. doi:10.2307/359819. ISSN 0028-4866. JSTOR 359819.
- ^ "Network of Christian Peace Organisations".
- ^ Adam Roberts와 Timothy Garton Ash(에드), 시민 저항과 권력 정치: 간디에서 현재까지의 비폭력 행위의 경험, 2009, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-0-19-955201-6, 페이지 58-74, 127-143 및 197-212.
- ^ Walter Wink, Roger S. Gottlieb, Liber Faith: 정의, 평화, 생태적 지혜를 위한 종교적 목소리, Rowman & Littlefield, 2003, ISBN 0-7425-2535-X, 페이지 442.
- ^ 예수와 비폭력: 제3의 길, 아우크스부르크 요새, 2003.ISBN 0-8006-3609-0
- ^ Robert Ellsberg (1997). All Saints: Daily Reflections on Saints, Prophets, and Witnesses for Our Time. p. 77. Archived from the original on June 15, 2012. Retrieved May 16, 2012.
- ^ "WW1 Conscientious Objectors Database". Swarthmore College Peace Collection. Archived from the original on August 10, 2011. Retrieved February 24, 2010.
- ^ John Dear (February 23, 2010). "Ben Salmon and the Army of Peace". National Catholic Reporter.
- ^ Berrigan, Daniel. "The Life and Witness of Benjamin Joseph Salmon". Jonah House. Archived from the original on September 25, 2010. Retrieved February 24, 2010.
He brings to mind the buried treasure of the Gospel story, this unlikely hero
- ^ "The Martyrs of Alcatraz". Plough. Retrieved December 7, 2017.
- ^ "Remembering Muted Voices National WWI Museum and Memorial". National World War I Museum and Memorial. August 28, 2015. Retrieved December 7, 2017.
- ^ 요하네스 S.Wrobel, 국가 사회주의 집중 캠프스에 여호와의 증인 신도들, 1933–45, 종교, 주립&협회, Vol34세, 2위 2006년 6월,를 대신하여 서명함. 89–125"…although 전체 수치로 남아 있unavoidably 부정확한, 1935–36의 겨울의 집단 수용소들에서 여호와의 증인 신도들의 수는 아마도 약 600(20%)에서 1000(40p. 이르기까지 다양했다음.정말cent)를 클릭합니다.
- ^ Memorial and Museum AUSCHWITZ-BIRKENAU. "Categories of Prisoners – Jehovah's Witnesses". Retrieved February 15, 2019.
- ^ "Knocking Jehovah's Witnesses Independent Lens". PBS. Retrieved January 31, 2022.
- ^ "Holocaust Revealed". Holocaust Revealed. Archived from the original on December 3, 2012. Retrieved December 29, 2012.
- ^ a b 무고한 사람이 피를 흘리지 않도록: Le Chambon의 이야기와 어떻게 선한 일이 그곳에서 일어났는지 Philip P.Hallie, (1979) 뉴욕: 하퍼 & 로우, ISBN 0-06-011701-X
- ^ 브록과 영, 220페이지
- ^ "Quotation by John Middleton Murry". Peace News. London: Dictionary.com. 1944.
{{cite web}}
:누락 또는 비어 있음url=
(도움말)[검증 필요] - ^ 리처드 A.렘펠, "2차 세계대전 중 영국 평화주의자들의 딜레마", 현대사 저널 제50권 제4호, 온 디맨드 보충판(1978년 12월), D1213-D1229페이지.
- ^ Lea, 페이지 310~12.
- ^ 데이비드 굿웨이, 눈 밑의 씨앗(2006), 리버풀 대학 출판부, 2006, ISBN 1846310261, 페이지 208.
- ^ Ragaru, Nadège (March 19, 2017). "Contrasting Destinies: The Plight of Bulgarian Jews and the Jews in Bulgarian-occupied Greek and Yugoslav Territories during World War Two". Online Encyclopedia of Mass Violence. Retrieved March 8, 2020.
- ^ "Factsheet of historical information regarding the Holocaust". www.worldjewishcongress.org. Shalom. Retrieved March 8, 2020.
- ^ "The Rescue of Bulgarian Jewry". aishcom. October 23, 2011. Retrieved May 22, 2015.
- ^ 불가리아는 모든 유대인을 구했는가?Angel Wagenstein의 기사(불가리아어)
- ^ Crowe, David M. (May 4, 2018). The Holocaust: Roots, History, and Aftermath. Routledge. ISBN 978-0-429-96498-5.
- ^ Sage, Steven S. (2018). "Bulgaria". In Megargee, Geoffrey P.; White, Joseph R. (eds.). The United States Holocaust Memorial Museum Encyclopedia of Camps and Ghettos, 1933–1945, Volume III: Camps and Ghettos under European Regimes Aligned with Nazi Germany. Indiana University Press. pp. 7, 10, 12. ISBN 978-0-253-02386-5.
- ^ a b "Bulgaria". United States Holocaust Memorial Museum Encyclopedia. Retrieved March 6, 2020.
- ^ a b Chary, Frederick B. (1972). The Bulgarian Jews and the final solution, 1940–1944. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press. ISBN 9780822976011. OCLC 878136358.
- ^ Lacqueur, Walter; Baumel, Judith Tydor (2001). The Holocaust Encyclopedia. Yale University Press. pp. 98–104. ISBN 978-0-300-13811-5.
- ^ Ioanid, Radu (November 25, 2010). Occupied and Satellite States. Oxford University Press. doi:10.1093/oxfordhb/9780199211869.003.0022.
- ^ 소피아: 불가리아 시민사회와 홀로코스트:저항과 구조에 관한 국제적 견해
- ^ Berry, Paul and Bostridge, Mark, Vera Brittain: A Life, 1995, ISBN 0-7011-2679-5 (페이지 445).
- ^ 로레타 스테크, "파시즘, 베라 브리테인, 그리고 인도"Peace Review, vol. 13, no. 2, 237–244, 2001
- ^ Lloyd Grove (December 14, 1984). "Birth of a street person". The Washington Post.
- ^ "Significant Peace Park Vigilers from the Past". Prop1.org.
- ^ Morton, Jason; Bakken, Keely; Omer, Mohy; Greenwalt, Patrick (2020). "The Global Persecution of Jehovah's Witnesses" (PDF). United States Commission on International Religious Freedom.
- ^ a b Walker, Peter (February 1, 2017). "An arrested activist wants the UK and Saudi Arabia on trial for war crimes". The Independent.
- ^ "'Greater good' pair cleared of BAE attack". BBC News. October 26, 2017.
- ^ "Even the UK courts believe our arms sales to Saudi Arabia are wrong – which is why we were acquitted of criminal damage this week". Independent.co.uk. October 27, 2017. Retrieved October 27, 2017.
- ^ Tertulian, 우상숭배론, 우상숭배와 연결된 옷차림
- ^ "Anarchists and War Tax Resistance". National War Tax Resistance Coordinating Committee (NWTRCC).
- ^ "Low Income/Simple Living as War Tax Resistance". NWTRCC.
- ^ "What is War Tax Resistance?". NWTRCC.