가톨릭 교회와 국가의 관계

Relations between the Catholic Church and the state

가톨릭 교회와 국가 사이의 관계는 다양한 형태의 정부와 함께 지속적으로 발전해 왔으며, 그 중 일부는 돌이켜보면 논란이 되고 있다.역사상 교회는 로마 제국부터 중세 왕권의 신권, 19세기 및 20세기 민주주의와 다원주의의 개념에서부터 좌파우파 독재 정권의 출현에 이르기까지 다양한 통치 개념과 시스템을 다루어야 했다.제2차 바티칸 평의회의 법령 Dignitatis humanae는 종교자유는 헌법에서 [1]인정되어야 할 시민의 권리라고 명시했다.

가톨릭과 로마 황제

기독교1세기로마제국의 많은 새로운 종교 중 하나로 등장했다.초기 기독교인들은 네로가 로마의 대화재에 대한 보복으로 많은 수의 기독교인들을 처형하도록 명령했을 때 64년 초에 박해를 받았다.기독교는 수 세기 동안 제국 내에서 계속 성장하는 소수 종교로 남아 있었다.기독교인에 대한 로마의 박해는 4세기 까지 디오클레티아누스 황제로 인해 절정에 달했다.콘스탄티누스 대왕밀비안 다리에서 승리한 후, 밀라노 칙령은 제국이 더 이상 기독교인에 대한 박해를 허용하지 않을 것이라고 선언했다.337년 콘스탄티누스의 임종 개종 이후, 모든 황제는 기독교채택했지만, 그의 짧은 통치 기간 동안 이교도의 재창출을 시도했지만 성공하지 못했다.

기독교 시대에 교회는 종교적 통합을 위해 세속적인 권력을 사용하는 것이 황제의 의무라는 것을 받아들이게 되었다.가톨릭에 가입하지 않은 교회 내의 모든 사람은 "하나의 진정한 신앙"의 지배와 순수성에 대한 위협으로 간주되었고 황제들은 그것을 모든 수단을 동원하여 [2]이 신앙을 지킬 권리로 보았다.

로마 제국쇠퇴와 몰락의 역사에서 에드워드 기본을 시작으로 일부 역사학자들은 기독교가 다원적 국가 구조를 보존하지 못함으로써 로마 제국을 약화시켰다고 보았다.이교도들과 유대인들은 흥미를 잃었고 교회는 [3]가장 유능한 사람들을 조직에 끌어들여 국가를 해쳤다.

교황권과 왕권 신권

왕의 신권대한 교리는 중세 왕권의 개념을 지배하게 되었고, 성서의 권위주장하게 되었다.히포의 아우구스티누스는 그의 작품에서 인간의 도시와 신의 도시는 서로 다른 목적에 서 있을 수 있지만, 둘 다 신에 의해 설립되었고 그의 궁극적인 뜻을 섬겼다.비록 세속 정부의 세계인 인간의 도시는 경건하지 않고 죄인에 의해 통치되는 것처럼 보일지라도, 그것은 신의 도시를 보호하기 위해 지구에 놓여졌다.그러므로, 군주는 신의 목적을 위해 왕좌에 앉았고, 그들의 권위를 의심하는 것은 신을 의심하는 것이다.아우구스티누스는 "정당하지 않은 법은, 전혀 법이 아닌 것 같다"고 말했고, 토마스 아퀴나스는 "신의 선에 반하는" 법은 [4]지켜서는 안 된다고 지적한 것도 언급할 가치가 있다.군주의 신이 내린 권위에 대한 이러한 믿음은 중세, 르네상스, 앙시앵 레짐의 로마 가톨릭 통치 비전의 중심이었다.그러나 이것은 나중에 울트라몬테인 당이라고 불리게 되는 것에 가장 맞는 것이었고 가톨릭 교회는 [5]산마리노의 경우 1291년부터 예외적으로 공화국을 인정했다.

중세 초에는 교육과 문학의 문제에 있어서 교회가 거의 독점적이었기 때문에 교회 신자들이 그들의 조언자로서 존재했습니다.이 전통은 교육이 더 널리 보급되어도 계속되었다.군주에게 조언한 교회 고위층의 두드러진 예로는 영국의 토마스 울시 추기경과 프랑스의 리슐리외 추기경과 마자린이 있다; 토마스 모어 경과 같은 저명한 독실한 가톨릭 평신도들도 군주들의 선임 고문 역할을 했다.

교회는 군주에게 조언하는 것 외에도 지주, 권력 브로커, 정책 입안자 등으로 중세 사회에서 직접적인 권력을 보유했다.몇몇 주교들과 대주교들은 그들 자신의 권리로 백작과 공작동등한 계급과 우선순위에 있는 봉건 영주들이었다.교황이 교황령을 직접 통치하는 동안 몇몇은 그들 자신의 권리로 군주가 되었다. 명의 대주교가 선거인단으로 신성로마제국에서 중요한 역할을 했다.계몽주의 시대인 18세기 후반, 루이 14세의 설교자인 자크 베니그네 보수에는 설교에서 왕의 신권과 절대 군주제에 대한 신권을 옹호했다.교회는 위계질서의 세계에서 위계질서의 모델이었고, 그 시스템의 방어를 그들 자신의 방어로서, 그리고 신이 내린 시스템이라고 믿었던 것의 방어로서 보았다.

프랑스 종교 전쟁 동안, 군주들은 왕권의 신권에 대해 논쟁을 벌이기 시작했고, 민중 주권 이론의 기반을 마련하고 티라노시드의 권리를 이론화했다.

프랑스 혁명

중세, 르네상스, 그리고 고대 시대의 중심 원칙인 "신의 의지에 의한" 군주제 통치는 1789년 프랑스 혁명에 의해 근본적으로 도전받았다.혁명은 프랑스 국가 재정을 바로잡아야 할 필요성과 성직자의 특권(제1계급으로서의 역할)과 귀족(제2계급으로서의 역할)에 분개하는 신흥 중산층의 결합으로 시작되었다.몇 세대에 걸친 정치 개혁 부족으로 인한 억압된 좌절은 불과 몇 년 전만 해도 상상할 수 없는 방식으로 혁명을 소용돌이치게 만들었고, 실제로 개혁가들의 초기 물결은 계획되지 않았고 예상치 못한 것이었다.거의 처음부터 혁명은 성직자와 고귀한 특권에 대한 직접적인 위협이었다: 교회의 봉건적 특권과 귀족의 특권을 폐지한 법률은 바스티유 왕가가 무너진 지 불과 3주 후인 1789년 8월 4일부터 시작되었다.

동시에, 혁명은 왕권의 신학적 기반에도 도전했다.민중 주권 이론은 이전의 신권인 왕권에 직접 도전했다.왕은 백성들을 대신하여 통치하는 것이지 신의 명령 아래 통치하는 것이 아니었다.왕권과 국가 권력의 근간을 둘러싼 이러한 철학적 차이는 단명한 민주주의의 부상과 병행되었지만, 처음에는 절대 군주제에서 입헌 군주제로, 그리고 마지막으로 공화제로의 변화와도 병행되었다.

왕권의 신권론에서는 오직 교회나 신만이 군주의 통치권을 간섭할 수 있었다.따라서 프랑스의 절대 군주제에 대한 공격은 신의 지명된 왕에 대한 공격으로 여겨졌다.게다가, 교회의 지도력은 주로 성장하는 혁명으로 인해 가장 위협받는 계층에서 나왔다.고위 성직자들은 고위 귀족과 같은 가문 출신이었고, 교회는 그 자체로 프랑스에서 가장 큰 지주였다.

그 혁명은 찬성자와 반대자 모두에게 계몽운동의 (아마도 세속적인) 사상의 결실로 널리 보여졌다.1789년 국민헌법회의가 의결한 '인간과 시민권리 선언'은 기독교의 도덕성을 새로운 '자연 질서'에서 제외시켰다는 점에서 교회의 일부에게는 적그리스도의 출현을 알리는 것으로 보였다.혁명의 빠르게 진행되는 성격은 로마 가톨릭이 혁명가들과 적응하거나 어떠한 조건에도 도달할 수 있는 능력을 훨씬 능가했다.

"교회와 혁명"에 대해 언급할 때, 교회도 혁명도 단일체가 아니었다는 것을 명심하는 것이 중요하다.교회 내부뿐만 아니라 외부에서도 계급적 이해관계와 의견 차이가 있었고, 많은 하급 성직자들과 탈리랑과 같은 몇몇 주교들은 혁명 초기 단계의 주요 지지자들 사이에 있었다.교회 땅을 국가 재산으로, 성직자를 국가의 직원으로 바꾼 성직자 시민 헌법국가에 대한 충성을 맹세한 "주로스"와 이를 거부하는 "비주로스" 사이에 격렬한 분열을 만들었다.대다수의 교구 사제들, 단 4명의 주교들만이 선서를 했다.

귀족들이 이끄는 불운한 고대 정권과 밀접하게 결속되어 있고, 혁명의 많은 기본 원칙에 철학적으로 반대했던 대규모 지주로서, 교회는 절대 군주제와 봉건 귀족과 같이, 라와 같은 혁명가들을 이끌었던 초기 단계에서도 혁명의 표적이 되었다.파예트는 여전히 개인으로서 루이 16세에 대해 호의적이었다.교회는 새로운 정치 엘리트에 영향을 미치고 공공 의제를 형성할 수 있는 대신, 기껏해야 소외되고 최악의 경우 혐오감을 느끼게 되었다.혁명이 더욱 급진적이 되자, 새로운 국가와 그 지도자들은 자신의 라이벌 신들과 종교인 이성의 숭배, 그리고 나중에 최고 존재이신 숭배, 많은 가톨릭 교회 폐쇄, "이성의 표본"으로 성당들을 변형시키고, 수도원을 해체하고 종종 그들의 건물을 파괴했다.육지이 과정에서 수백 명의 가톨릭 성직자들이 죽었고, 혁명가들과 교회는 더욱 양극화 되었다.혁명 지도부는 또한 기독교의 달과 주 7일을 안식일로 대체하기 위해 혁명적인 달력을 고안했다.방데에서의 반란과 같은 반혁명적 봉기에서 가톨릭의 반응은 종종 유혈 진압되었다.

혁명 후의 프랑스

1799년 나폴레옹 보나파르트가 권력을 잡았을 때, 그는 가톨릭 교회와 화해하는 과정을 시작했다.교회는 부르봉 유신 기간 동안 반(反)성사법과 같은 초왕성주의자들이 투표를 하면서 권력을 되찾았다.교회는 1789년 혁명에 의해 이루어진 모든 변화에 반대하며 강하게 반혁명적이었다.1830년 7월 혁명은 입헌군주제를 확립함으로써 절대군주제라는 정권으로 돌아가는 희망의 종말을 고했다.가장 반동적인 귀족들은 Ancien Régime의 완전한 복원을 지지하고 합법주의자로 알려진 정치 생활에서 은퇴하기 시작했다.

하지만, 나폴레옹 3세 정권은 교황을 지지했고, 1848년 반란이 일어난 후 1849년 교황 비오 9세를 교황령의 통치자로 복원하는 데 도움을 주었다.이러한 공식적인 움직임에도 불구하고, 세속화의 과정은 20세기 내내 지속되었고, 1880년대 쥘 페리 법으로 정점에 이르렀고, 1905년 정교 분리에 관한 법으로 정점에 이르렀으며, 이는 분명히 국가의 세속주의를 확립했다.

교회 자체는 정통주의자인 샹보르 백작과 연계되어 있었다.교황 레오 13세(재위: 1878–1903)가 교회 지도부가 반공화국 연합에서 벗어나려고 했을 때, 그는 매우 불행한 프랑스 교회에 프랑스 제3공화국(18751940)을 받아들이라고 명령했다.하지만, 그의 자유화 계획은 제3공화국보다 프랑스 군주제주의자들에게 더 많은 동정심을 가졌던 전통주의자 교황 비오 10세에 의해 무산되었다.

영국과 아일랜드의 가톨릭교회

오렌지 왕 윌리엄제임스 2세를 이긴 후, 1691년까지 개신교의 패권은 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드 왕국 전체에 뿌리내렸다.특히 아일랜드에서 가톨릭 신자들의 경제적, 정치적 힘은 심각하게 축소되었다.이것은 형법의 도입으로 강화되었다.가톨릭 사제들이 법에 의해 처형될 위험에 처한 성사를 축하하면서 가톨릭의 관습은 불법이 되었다.

그러나 18세기 말에 이르러 런던과 바티칸 사이화해 관계가 발전하기 시작했다.영국의 해외 활동과 가톨릭 국가들과의 관계는 교회와 존재하는 긴장으로 인해 차질을 빚었고, 교회를 설득하여 아일랜드 분리주의에 대한 도덕적 지지를 끝내도록 하였다.마찬가지로 교회는 대영제국새로 정복식민지, 특히 아프리카와 인도에 선교사를 파견하고 영국과 아일랜드 신도들에 대한 규제를 완화하고자 했다.영국은 형법을 단계적으로 폐지하기 시작했고, 1795년 킬데어 카운티에 가톨릭 사제 양성용 신학교인 메이누스의 세인트 패트릭 칼리지를 건설하는 데 자금을 지원했다.그 대가로, 교회는 아일랜드 분리주의에 적극적으로 반대하기로 동의했고, 이는 1798년 아일랜드 반란에서 정당하게 이루어졌다.그것은 폭력을 통해 영국으로부터 독립을 이루려는 아일랜드 공화주의의 연속적인 시도를 비난하면서 1900년대 초반까지 이 정책을 지속했다.

비오 9세와 이탈리아의 통일

19세기에 걸쳐, 이탈리아 민족주의교황의 교황령 통치에 점점 더 많은 부담을 주었다.이탈리아 통일은 1870년 가리발디로마를 점령하면서 절정에 달했고, 이는 가톨릭 교회의 시간적 주권을 종식시키고 교황 비오 9세가 바티칸에 포로로 선언하게 만들었다.이탈리아와 교황의 갈등은 교회의 규제와 교황의 투표의회 보이콧으로 이어졌고, 1929년 무솔리니와 교황 비오 11세라테란 조약으로 마침내 해결되어 바티칸 시국이 확정되고 교황령의 상실을 받아들였다.

레오 13세

대중 민주주의의 발흥에 대응하여 교황 레오 13세는 그의 전임자 비오 9세보다 새롭고 다소 더 정교한 정치 질문 접근을 시도했다.

1891년 5월 15일, 리오는 백과사전 레럼 노바룸발행했습니다.이것은 19세기 산업 혁명 동안 정치와 사회의 변화를 다루었다.그 문서는 산업에서의 대중의 착취에 대해 불평하며 자본주의를 비판했다.그러나, 그것은 또한 계급투쟁의 사회주의 개념과 사유재산을 없애는 제안된 해결책을 신랄하게 비난했다.리오는 시민들을 착취로부터 보호할 강력한 정부를 요구했고, 로마 가톨릭 신자들에게 그들 자신의 삶에 사회 정의의 원칙을 적용하라고 촉구했다.

이 문서는 교황청의 정치적 사고방식에 있어 중대한 변화로 보여졌다.그것은 일시적인 부족이나 글루트로 인해 시장에서의 "정당한 가격"이 요동쳐서는 안 된다고 가르친 성 토마스 아퀴나스의 경제 사상을 끌어냈다.

르룸 노바룸은 계급투쟁이라는 위협적인 마르크스주의 원칙을 대체하기 위해 상류층과 하층계층의 사회적 연대를 촉구했고 전통적인 도덕, 관습, 민속을 보존하는 방법으로 민족주의를 지지했다.사실상, Rerum Novarum중세의 길드 시스템과 유사한 산업 노선을 따른 정치 권력의 조직인 일종의 협동조합주의를 제안했다.협동조합주의 하에서, 사회에서 개인의 위치는 어떤 사람이 태어났거나 가입한 인종, 직업, 그리고 사회 집단에 의해 결정된다.리오는 이익집단의 대표성을 위해 1인 1표 민주주의를 거부했다.강력한 정부는 경쟁하는 파벌들 사이에서 중재자 역할을 해야 한다.

40년 후, 레룸 노바룸의 기업주의적 경향은 1931년 5월 25일 교황 비오 11세의 백과사전 Quadragesimo Anno의해 강조되었고, 이는 레룸 노바룸의 적대감을 억제되지 않은 경쟁과 계급투쟁으로 재탄생시켰다.레오와 비오스의 가르침은 나중에 파시스트와 기독교 민주운동에 영향을 준 분배주의의 가톨릭 사회운동에 의해 지지되었다.

교회와 20세기

20세기 초, 가톨릭 교회는 스페인의 국가 가톨릭과 같은 반민주 정권을 지지했다.한 때 가톨릭 교회의 영향을 많이 받던 국가들은 세기 말에 이르러서는 더 세속적이고 민주적이 되었다.

크로아티아

가톨릭 신부이자 크로아티아 국회의원이었던 이반 그루비시치는 크로아티아 공화국과 교황청 사이의 조약의 종료 또는 개정을 위해 싸웠다. 이 조약들은 교회와 크로아티아 국가 사이의 균형을 해치는 것으로 여겨졌다.

스페인

스페인에서 팔랑게 가문은 로마 가톨릭 교회의 많은 사람들의 지지를 받았다.스페인은 가톨릭, 주로 군주제주의자, 전통주의자, 세속적인 자유민주주의의 옹호자 또는 보다 급진적인 반체제적 견해에 대한 오랜 논쟁을 가지고 있다.스페인 제2공화국의 자유주의적 세속주의에 의해 이미 소외된 전통주의 가톨릭 신자들은 교회에 대한 정부의 공격과 성직자 살해의 예방 또는 처벌 실패에 의해 노골적인 적개심으로 이동했다.er 다양한 공화당 무장 단체들에 의해 종교화 되었다.공화국에 대한 반대에 적극적으로 참여한 성직자는 극소수였지만, 거의 7,000명에 가까운 성직자들이 목숨을 잃었다.

이러한 공격은 내전 초기 몇 달 동안 빈번하게 일어났고, 이전에 개혁적우익인 스페인 자치우파연합을 지지하는 경향이 있었던 성직자들을 포함한 많은 가톨릭 신자들을 급진적으로 만들었다.많은 가톨릭 신자들은 자유주의 국가가 자신이나 교회를 보호할 수 없다고 판단하고 프란시스코 프랑코 장군이 이끄는 반란 민족주의자들을 지원하는 쪽으로 방향을 틀었다.

경쟁 가문 출신의 군주를 왕좌에 앉히려는 칼리즘의 경우, 교회와 군주론자들의 연관성은 특히 명확했다.반면 바스크 민족주의는 대다수의 바스크 성직자들이 공화당을 지지하기 위해 교회와 손을 뗐다.이것은 프랑코로 하여금 그들을 반역자이자 공산주의자로 낙인찍게 만들었다.

1936년 집권한 후 프랑코는 주교 공석마다 3명의 후보를 제안할 수 있는 권리와 같은 스페인 군주들과 유사한 정치적 특권을 교회로부터 받았다.행렬에서, 프랑코는 또한 교황이 수여한 망토인 팔리움으로 덮여 있었고, 보통 교회의 최고 지위를 나타내었다.

1960년대와 1970년대에 노동자 사제들의 운동은 계급과 정부에 불만을 품은 젊은 사제들의 관점을 표현했다.그들은 교구를 사회 개선 센터로 조직했다.마르크스주의와의 접촉은 많은 이들이 좌파 집단에 가입하거나 세속화하도록 이끌었다.교회와 국가의 협정은 한 신학교를 성직자였던 죄수들을 위한 특별 감옥으로 만들었다.

프랑스.

가톨릭을 지지하는 운동인 Action Francaise (AF)는 군주제의 반환과 유대인들에 대한 공격적인 행동, 그리고 기업주의 체제를 위한 캠페인을 벌였다.그것은 17명의 추기경들과 주교들 중 11명인 성직자 계층의 강력한 지지를 받았다.반면, 많은 가톨릭 신자들은 AF를 불신으로 여겼고, 1926년 교황 비오 11세는 AF를 노골적으로 비난했다.AF의 대표적 이데올로기이자 불가지론자인 찰스 모라스의 여러 편의 글이 동시에 금서목록에 실렸다.그러나 1939년 교황 비오 12세는 비난을 면했다.마우라스의 개인 비서 장 우제는 이후 알제리 전쟁 당시 프랑스 알제리를 방어하기 위해 창설된 OAS 테러조직의 전 멤버들과 함께 시테 카톨리케 근본주의 조직을 설립했다.

아일랜드

다른 종교들도 언급되었지만, 로마 가톨릭 교회는 1937년 제정되었을 때 아일랜드 헌법에서 "특별 인정"을 받았다.1972년 국민투표에 의해 헌법이 개정되기 전까지도 그랬다.1950년 교회는 산모와 아이들에게 무료 의료 서비스를 제공하자는 그의 제안에 대해 노엘 브라운 보건부 장관의 사임을 강요하는 것을 도왔고, 교회는 그것이 산아제한의 촉진으로 귀결될 것이라고 믿었다.북아일랜드 정부는 공화국에서 그들이 누렸던 것보다 훨씬 더 많은 교육에 대한 책임을 교회에 부여했고, 이것은 오늘날에도 마찬가지입니다.

1922년 독립 이후 아일랜드 정치에 대한 교회의 영향력은 1990년대 아동학대 스캔들 이후 급격히 감소했다.최근 수십 년 동안 교회는 이혼과 낙태와 같은 사회 문제에서 세속적인 운동으로 설 자리를 잃었다.

유럽 기타 지역

때로는 위계 교회의 형태로, 때로는 위계로부터 독립적으로 행동하는 평신도 가톨릭 조직의 형태로, 로마 가톨릭의 연합은 다양한 국가의 독재 정부와 연결되었다.

  • 오스트리아에서 엥겔베르트 돌푸스는 로마 가톨릭 정당을 일당제 국가의 단일 정당으로 만들었다.오스트리아 시골에서 가톨릭 기독교 사회당Heimwehr 민병대와 협력하여 1932년 돌푸스가 권력을 잡도록 도왔다.1934년 6월, 그는 "우리는 기독교 웰탄샤웅을 기반으로 국가를 세울 것"이라는 그의 권위주의 헌법을 제출하였다.교황은 돌푸스를 "기독교적이고 마음이 큰...그는 오스트리아를 훌륭하게, 단호하게, 그리고 기독교적인 방식으로 통치한다.그의 행동은 가톨릭의 비전과 신념을 증명한다."오스트리아 국민, 우리의 사랑하는 오스트리아는 이제 마땅히 받아야 할 정부를 갖게 되었습니다."
  • 폴란드에서는 1920년대 유제프 피우수트스키가 가톨릭의 협동조합주의를 이념에 접목시킨 군사식 정부(사나차)를 수립했다.제2차 세계대전 이후 가톨릭 교회는 공산주의 정권에 대한 반대의 중심점이 되었다.많은 가톨릭 신부들이 폴란드 공산정권에 반대한 죄로 체포되거나 실종되었다.교황 요한 바오로 2세는 (CNN의 말을 인용해) 공산주의의 탄력적인 적이자 인권 옹호자, 그들 자신의 대화 방식에서 마르크스주의자들을 물리칠 수 있는 강력한 전도사이자 세련된 지식인이 되면서 공산주의 정권에 대한 반발을 부추겼다.소련 붕괴 후 폴란드는 다당제 민주주의가 되었고, 가톨릭을 옹호한다고 공언하는 몇몇 정당들이 합법화 되었다. 예를 들어 아크차 비보르차 솔리다르노치나 리가 폴스키치 로진 같은 정당들이 있었다.

파시즘

이탈리아 베니토 무솔리니와 독일 히틀러의 파시스트 운동은 전략적 이유로 가톨릭 신자들을 집단 소외시키지 않는 것이 바람직했다.

현대 연구자들은 교회가 파시즘과 어느 정도 연관이 있는지에 대해 의견이 분분하다.보통 그 시대의 역사학자들은 적극적인 공모나 적극적인 저항의 주장을 거부하며, 파시즘과의 명백한 이념 투쟁보다 중립이나 가벼운 저항을 선택한 가톨릭 지도자의 그림을 그린다.

로마 가톨릭과 파시즘의 가장 가까운 유대는 전시 크로아티아에서의 성직자 파시즘에서 비롯되었을 수 있습니다. 크로아티아 가톨릭 성직자들이 우스타사 정권에 관여하는 것을 참조하십시오.

이탈리아

1924년 교황 비오 11세는 가톨릭 대중당이 무솔리니의 파시스트 당에 맞서 사회당과 협력하는 것을 금지했다.교황은 나중에 가톨릭 대중당을 해산했다.

공산주의에 대한 두려움과 가톨릭 교회가 누려온 오랜 특권을 취소한 자유민주주의에 대한 모종의 경멸은 Quanta cura오류요강같은 교황 문서에 명시되어 있다.이 문서들은 파시즘에 대한 교회의 지지를 보여주거나 적어도 파시즘에 대한 성향을 보여주는 것으로 해석되어 왔다.라테란 조약에 의해, 무솔리니는 교황 비오 11세를 통치 국가로 인정하고, 로마 가톨릭을 이탈리아국교회로 만들었으며, 교황령을 잃은 것에 대한 보상을 교황에게 지불하였다.이는 무솔리니의 쿠데타를 사실상 인정한 것이다.무솔리니 정부와의 관계는 말년에 급격히 악화되었다.

독일.

가톨릭과 개신교 사이의 독일인들의 분열은 개신교 개혁 이후 독일 정치에 영향을 끼쳤다.독일 통일에 이은 쿨투르캄프는 독일과 가톨릭 사이의 결정적인 논쟁이었다.

바이마르 독일에서 중앙당은 가톨릭 정당이었다.그것은 오늘날까지 교회-국가 관계를 계속 규제하고 있는 조약인 Reichskonkordat(1933년)의 서명 즈음에 해체되었다.비오 11세의 백과사전 Mit Brennender Sorge(1937년)는 그것이 라이히스콘코르다트 위반으로 간주되는 것에 항의했다.나치 독일에서 가톨릭 주교들의 역할교황 비오 12세와 홀로코스트에 대한 연구의 논쟁적인 측면으로 남아있다.

슬로바키아

제2차 세계 대전 동안, 로마 가톨릭 주교요제프 티소는 슬로바키아에서 나치 키슬링이 되었다.티소는 국가 원수와 보안군, 그리고 준군사조직인 힌카 근위대의 지도자였으며, 그들은 팔장에 가톨릭 성공회 십자가를 달았다.가톨릭 성직자들은 정권의 모든 수준에서 대표되었고 공동 이데올로기는 교황 백과사전에 기반을 두고 있었다.

크로아티아

1941년 7월 22일 크로아티아 독립국 종교부 장관 Mile Budak은 다음과 같이 말했다.

우스타시 운동은 천주교에 기반을 두고 있다.소수민족인 세르비아인, 유대인, 집시들을 위해 우리는 3백만 개의 총알을 가지고 있다.이들 소수민족의 일부는 이미 제거되었고 많은 이들이 죽기를 기다리고 있다.일부는 세르비아로 보내지고 나머지는 가톨릭으로 개종하도록 강요될 것이다.따라서 우리의 새로운 크로아티아는 모든 이단으로부터 자유로워질 것이며, 미래에는 순수한 가톨릭 신자가 될 것이다.

보스니아 이슬람교도들에 대한 언급이 없다는 것을 주목하라.세르비아인들과 달리, 그들은 조상이 이슬람교로 개종한 크로아티아 형제들로 여겨졌다.

구 유고슬라비아의 크로아티아 파시스트 운동인 우스타셰에 로마 가톨릭 성직자들이 연루되어 있다는 것을 둘러싸고 논란이 일고 있다.브란코 보쿤에 따르면, 한 로마 가톨릭 신부가 1941년 6월 13일 다음과 같은 발언을 했다.

형제자매 여러분, 지금까지 우리는 십자가와 미사일로 신성 로마 사도교회를 위해 일했습니다.이제 한 손에는 칼을, 다른 한 손에는 총을 들고 일할 때가 왔다.세르비아인과 유대인을 제거하는데 성공할수록 로마 가톨릭 교회의 중심에서 존경심을 갖게 될 것이다.

전시 크로아티아의 성직자 파시즘 문제우스타샤 정권에 대한 크로아티아 가톨릭 성직자의 관여 기사에서 더욱 논의된다.

벨기에

벨기에의 파시스트 운동 렉시즘은 보수적인 가톨릭 운동과 그 출판물에서 비롯되었다.렉스주의자들의 전체 이름은 크리스투스 렉스 또는 "왕 그리스도"였다.

미국

1961년 이전에 미국은 가톨릭 대통령없었다.많은 개신교 신자들은 가톨릭 신자가 대통령으로 선출되면 교황으로부터 직접 명령을 받을 것을 두려워했다.이것은 1928년 뉴욕 민주당 주지사 스미스가 허버트 후버에게 대통령 선거에서 패배한 이유 중 하나였다.1949년부터 1950년까지의 놀라운 베스트셀러는 폴 블랜스하드의 "[6]American Freedom and Catholic Power"였다.블랜스하드는 가톨릭 교회의 위계질서가 입법, 교육, 의료행위에 부당한 영향력을 행사하고 있다고 비난했다.몇 년 후, 존 F. 케네디는 선거 운동 기간 동안 루이지애나에서 열린 침례교 목사 회의에서 연설했습니다.그는 그들에게 당선되면 자신의 종교보다 국가를 우선시하겠다고 장담했다.

1960년대 후반부터 가톨릭 교회는 낙태, 자살 방조, 안락사와 같은 "생활 문제"를 중심으로 미국에서 정치적으로 활동해 왔으며 일부 주교와 성직자들은 합법적 낙태를 공개적으로 옹호하는 가톨릭 정치인들에게 성찬을 거부했다.그러나 이것은 교회 자체에 오명을 남겼다.교회는 또한 사형, 동성 결혼, 복지, 세속주의, 다양한 "평화와 정의" 문제 등을 둘러싼 싸움에서 중요한 역할을 해왔다.그 역할은 특정 지역의 가톨릭 교회의 규모와 그 지역의 지배적인 이념에 따라 지역에 따라 다르다.예를 들어, 미국 남부의 가톨릭 교회는 뉴잉글랜드에 있는 가톨릭 교회보다 보편적인 건강관리에 반대할 가능성이 더 높다.

가톨릭 신부인 로버트 드리난은 매사추세츠 출신민주당원으로 5번의 임기를 거쳤으나 교황청이 의원직을 포기할 것인지 평신도직이 될 것인지를 선택하도록 강요했다.1983년 제정된 교회법은 전 [7]세계 어느 곳에서나 가톨릭 성직자가 정치적 지위를 갖는 것을 금지하고 있다.

아르헨티나

세속주의는 1884년 훌리오 아르젠티노 로카 대통령이 세속교육에 관한 법률 1420을 통과시키면서 아르헨티나에서 시행되었다.1955년 가톨릭 민족주의자들은 "레볼루시온 리베르타도라"에서 페론 장군을 전복시켰고 1966년 조약이 체결되었다.가톨릭 민족주의자들은 아르헨티나의 정치에서 중요한 역할을 계속했고, 반면에 교회는 2차 세계대전 이후 나치의 탈출을 조직하기 위해 라트라인을 만들었다는 비난을 받았다.게다가, 당시 부에노스아이레스 대주교였던 교황 프란치스코를 포함한 몇몇 중요한 가톨릭 인사들이 1970년대 "더티 전쟁"을 지지했다는 비난을 받고 있다.1959년부터 1975년까지 부에노스아이레스의 대주교 안토니오 카기아노는 근본주의자인 시테 카톨리케 조직과 친분이 두터웠고,[8] 아르헨티나에서 반혁명전쟁과 전복에 관한 우제(작동 프랑세즈의 지도자 샤를 모우라스의 개인 비서)의 이론을 소개했다.

브라질

호주.

전통적으로 호주의 가톨릭 신자들은 주로 아일랜드 혈통이었다.그들은 또한 전통적으로 노동자 계급이었다.그 결과, 호주 노동당은 초창기 역사에서 상당한 비율의 가톨릭 신자들을 당원과 지지자로 가지고 있었다.하지만, 이 역사적 연결고리는 시간이 지남에 따라 사라졌고 가톨릭 신자들은 현재 정치적 영역에 걸쳐 존재한다.저명한 대니얼 매닉스 대주교는 아마도 징병 반대 등 가장 정치적으로 목소리를 높인 가톨릭 인사였을 것이다.이 징병 논쟁은 종종 개신교와 천주교 사이의 분열이라는 관점에서 이루어졌다.

주로 산타마리아의 영향으로 호주 노동당이 분열되고 민주 노동당이 창당되면서 가톨릭 교회와 호주 정치 사이의 유대가 강화되었다.한 주에서는 카톨릭 교회가 이 정당과 그들이 의지하는 운동을 지지하여 제도적인 지지를 보냈다.그러나 대주교가 사망한 후, 당과 그 기반이 된 산업 단체들은 더 이상 교회의 지원을 받지 못했다.

국제법

2003년 교황 요한 바오로 2세는 2003년 미국 주도의 이라크 침공에 대한 저명한 비판자가 되었다.그는 "평화장관"인 피오 라기 추기경을 조지 W. 부시 미국 대통령과 회담하기 위해 파견했다.요한 바오로 2세는 외교를 통해 국제 분쟁을 해결하는 것은 유엔의 몫이며 일방적인 침략은 평화에 반하는 범죄이며 국제법 위반이라고 말했다.

공산주의

교황 요한 바오로 2세는 폴란드 연대 운동을 지지했다.소련 지도자 미하일 고르바초프는 요한 바오로 [9]2세가 없었다면 의 장막 붕괴는 불가능했을 것이라고 말한 적이 있다.그러나 공산주의에 대한 가톨릭의 태도는 진화했고 프란치스코 교황은 이데올로기에서 벗어나 두 체제 하에서 사람들의 고통에 초점을 맞추고 희망에 찬 결론을 내렸다.[10]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Dignitatis humanae". www.vatican.va. December 7, 1965. 2. Retrieved 2020-03-17.
  2. ^ "첫 번째 기독교 신학자:초기 교회에서의 신학개론, 기고자 Clarence Gallagher SJ, "The Emperial Churchistry Lawgers", 68쪽, Blackwell Publishing, 2004, ISBN 0-631-23187-0 편집, Gillian Rosemary Evans 편집
  3. ^ 이교도, 유대교, 기독교에 관한 아르날도 모밀리아노, 158쪽, ISBN 0-8195-6218-1
  4. ^ "SUMMA THEOLOGIAE: The power of human law (Prima Secundae Partis, Q. 96)". www.newadvent.org. Retrieved 2020-03-17.
  5. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: San Marino". www.newadvent.org. Retrieved 2020-03-17.
  6. ^ 가톨릭과 미국의 자유: 존 T. 맥그리비의 역사.WW Norton 페이지 166
  7. ^ "Code of Canon Law - IntraText". www.vatican.va. Retrieved 2020-03-17.
  8. ^ Horacio Verbitsky가 인용한 사일런스에서 번역본을 발췌했습니다.openDemocracy에 의해 제공되는 영어: 침묵을 깨다: 아르헨티나의 가톨릭 교회와 "더러운 전쟁" 2006-11-22 웨이백 머신에 보관된 2005년 7월 28일, 페이지 4
  9. ^ "CNN.com - Gorbachev: Pope was 'example to all of us' - Apr 4, 2005". www.cnn.com. Retrieved 2020-03-17.
  10. ^ "The Catholic Case for Communism". America Magazine. 2019-07-23. Retrieved 2020-03-17.