데이비드 립스콤

David Lipscomb
데이비드 립스콤
DavidLipscomb.jpg
태어난(1831-01-21)1831년 1월 21일
미국 테네시 주 헌틀랜드
죽은1917년 11월 11일 (1917-11-11) (86세)
테네시 주 내슈빌
로 알려져 있다.현재 립스콤 대학으로 알려진 내슈빌 성경학교 설립
움직임미국 복원 운동

데이비드 립스콤(David Lipscomb, 1831년 1월 21일 ~ 1917년 11월 11일)은 미국 복원운동의 목사, 편집자, 교육자였으며 1906년까지 그 운동의 지도자 중 한 사람이었으며, 이 운동의 지도자는 1906년까지 (리프스콤이 소속된) 그리스도교회와 기독교 교회(그리스도의 분리)로 분열을 공식화하였다. 제임스 A. 하딩과 데이비드 립스콤은 후자를 기리기 위해 현재 립스콤 대학으로 알려진 내슈빌 성경 학교를 설립했다.[1]

사생활

립스콤은 그란빌 립스콤(Granville Lipscomb, 1802년 1월 13일생, 버지니아주 루이사 카운티에서 1853년 11월 16일 사망)과 그의 두 번째 아내 앤 E. 립스콤(Annnney, 1799년 1월 25일생, 버지니아주 루이사 카운티에서 사망, 1835년 1월 29일 사망) (일 일부 출처에서는 "낸시"이라고 한다.) 그랜빌은 1825년 12월 14일 버지니아주 스팟실베니아에서 엘렌 게너와 결혼했었다.

그랜빌과 그의 형 윌리엄 립스콤은 빈 크릭 침례교회에서 활동했는데, 그곳에서 그들은 1828–1831 (그란빌 립스콤)과 1844–1876 (윌리엄 C)의 교회 사무원으로 등록되었다. 립스콤). 빈 크릭 교회를 복원 운동 신학으로 개종하려는 시도는 받아들여지지 않았고, 그란빌 립스콤의 가족은 1831년 추방되었다.[2][3] 데이비드 립스콤은 테네시주 헌틀랜드에서 태어났다.

원래 침례교도였던 립스콤 가문은 1820년대 중반 앤의 누이 엘리자베스(본명 ca. 1797)와 매제인 의사 룬스포드 린제이(본명 ca. 1793)가 립스콤의 가족에게 보낸 알렉산더 캠벨의 정기간행적 기독교 침례교서를 읽다가 복원운동 기독교로 개종했다고 한다. 이후 1837년 카디즈 기독교 교회 형성에 참여하게 된 켄터키 주 토드 카운티.[4]

데이비드 립스콤브의 <라이프 앤 타임즈 오브 데이비드 립스콤> 전기 에 따르면 립스콤브스는 올드 살렘 교회의 헌장이라고 한다.

올드살렘 회중은 1834년 5월 남성 2명과 여성 2명으로 시작되었다. 또한 다섯 명의 유색인이 속했다. 그 해 크리스마스에 그 수는 34명의 백인과 12명의 흑인으로 늘어났다.

립스콤 가족은 노예를 해방시킬 목적으로 1834년 일리노이로 이주했다.[5] 데이비드의 어머니 앤은 3명의 형제들과 함께 1835년 일리노이에 있는 동안 열병으로 사망했다.[5] 교회에서 인종적 분열이 기독교와 일치하지 않는다는 데이빗의 후일 믿음은 이러한 경험에 의해 형성되었다.[5]

립스콤의 아버지는 1835년 또는 1836년에 나머지 가족을 테네시로 다시 이주시켰고, 그는 1837년 4월 11일 또는 8월 11일에 세 번째 아내인 제인 L. 브리단과 결혼했다.[6] 데이빗의 이복동생인 그랜빌도 제인 브리단 립스콤에게서 태어났다. 윌리엄 립스콤은 1872년 4월 닐리의 벤드 오브 크라이스트 교회를 찾는 것을 도왔다.[7] 그랜빌 립스콤 주니어는 1879년 테네시주 리글리 카운티에 세워진 레바논 그리스도 교회에서 지도자가 될 것이다.[8]

립스콤은 1862년 7월 22일 마가렛 젤너와 결혼했다. 그들에게는 오직 한 아이만 태어났다. 어린 젤너는 9개월의 나이에 탈수증으로 고통받다가 죽었다. 그러나 그들은 몇 명의 수양아들을 길렀다. 데이비드 립스콤은 1917년 11월 11일 86세의 나이로 세상을 떠났다. 그가 여러 해 동안 장로 생활을 했던 칼리지 스트리트 교회에서 장례식이 거행되었다.[9]

톨버트 패닝과 프랭클린 대학교

데이비드 립스콤 (1831–1917)

립스콤은 형 윌리엄과 함께 테네시주 내슈빌의 영향을 많이 받았으며, 교회 지도자 톨버트 패닝도 영향을 받았다. 립스콤은 1845년 패닝의 세례를 받았다. 그는 1846년 패닝의 프랭클린 대학에 입학하여 1849년에 졸업했다.[5][10] 프랭클린에서 학생이 있는 동안 립스콤은 에드워드 워드 카맥의 아버지와 방을 같이 썼다.

패닝은 신약성서에 의해 특별히 허가되지 않은 것은 무엇이라도 1세기의 "원초적" 기독교에 불필요하고 따라서 죄악이 더해진 것으로 보아 '복원교리'에 관한 엄격한 정통성의 집행자였다.

복음서 옹호자

이러한 정신으로 1855년 패닝과 윌리엄 립스콤은 복음서명인 복음서명운동 전반에 이러한 견해를 전파하는 것을 목적으로 한 잡지를 발간하기 시작했다. 남북전쟁으로 중단되었던 우편 서비스의 재개에 이어, 데이비드 립스콤은 1866년 7월 자신과 패닝을 편집자로 하는 복음서명단을 부활시켰다: 패닝은 P. S. Fall, John T.에 합류할 때까지 립스콤을 단독 편집자로 만드는 것을 철회했다. 월시, 제이콥 크레아티 주니어, T. W. 브렌츠, 그리고 캐롤 켄드릭은 1867년에 태어났다.

비록 옹호자는 항상 보수적이고 성경에 기반을 두었지만, 편집자가 바뀌면서 "언어와 방향"은 다양했다.[11]: 362 데이비드 립스콤이 편집자였을 때, 정확하게 경전을 따르며 단결을 추구하는 데 초점을 맞췄고, 옹호자의 편집 입장은 경전에 의해 명시적으로 허용되지 않는 것은 무엇이든 거부하는 것이었다.[11]: 362 Foy E. Wallace가 편집자였을 때, 옹호자는 1년에 한 번꼴로 시행되는 자유주의에 대항하여 싸웠다.[11]: 362 B. C. Goodfasture 편집자는 그리스도의 교회 안에서 "비제도적" 관점을 반대하기 위해 옹호자를 이용했다.[11]: 362 이러한 편집의 초점의 차이에도 불구하고, 옹호자는 역사를 통틀어 신약성서의 선례에 근거한 기독교의 진흥을 지속적으로 추구해 왔다.[11]: 362

전쟁과 정부에 대한 견해

처음부터 지금까지 부족, 인종, 국가 간의 모든 전쟁과 스트리프는 하나님의 정부에 복종하기보다는 자신과 세계를 통치하려는 인간의 노력의 결과였다.

David Lipscomb, On Civil Government p. 14

립스콤은 미국 남북전쟁의 영향을 많이 받았으며, 그로 인해 기독교인과 정부의 관계에 관한 자신의 신념을 재평가하게 되었다.[5] 그는 기독교인들이 전쟁에 참여하거나 정부에 적극적으로 참여해야 한다는 것을 더 이상 믿지 않으면서 미국 민주주의의 강력한 지지자에서 보다 '메노나이트다운' 관점으로 전환했다.[5] 하나님 나라와 세상의 나라 사이의 구별이 그의 사고의 중심이 되었다.[5] 립스콤은 전쟁 중 복음 옹호자와 전쟁 후 민정부라는 책에서 이러한 견해를 밝혔다.[5] 기독교인들의 전쟁 참가를 적극적으로 반대했기 때문에 그는 종종 미국 남부 연합과 나중에 미국에 대한 배신자로 여겨졌다.[5] 립스콤은 비록 전쟁에 대한 미국 기독교 선교 협회의 지원에 도전했지만, 전쟁이 노예들을 해방시킴으로써 긍정적인 목적을 달성했다고 믿었다.[5]

인간 정부를 공경하고 섬기는 모든 사람은 선을 위하여 신정부에 의지하는 것보다 더 많이 창조주를 섬기고 그 창조주를 섬기는 것보다 더 많은 것을 경배하고 섬긴다.

David Lipscomb, On Civil Government p.50

급진적인 자유주의 학자인 에드워드 스트링햄은 립스콤이 다음과 같은 일반적인 가정에 대해 독자적으로 의문을 제기했다고 주장해 왔다.[12]

  1. 정부는 법을 제정할 필요가 있다.
  2. 정부는 공공의 이익을 위해 만들어졌다.
  3. 민주주의는 공동의 이익을 위한 것이다.

스트링햄은 립스콤을 다음과 같이 논쟁하고 있다고 더 설명한다.[12]

  1. 정부는 권력을 확장하기 위해 무질서를 증가시키려 할지도 모른다.
  2. 사람들은 투표에서 기권하고 대신 설득력 있고 비운동적인 방법으로 변화를 추구해야 한다.
  3. 평화로운 문명은 국가에 의존하지 않는다.
  4. 정부는 국민이 아니라 통치자의 이익을 위해 만들어진다.

내슈빌 성경학교

한동안 립스콤은 종교 활동 외에도 번창한 농부였는데, 한때는 내슈빌 북쪽의 자신의 농장에서 컴벌랜드 강을 건너 도시의 주요 부분이 위치한 강가 쪽으로 나룻배를 운항하기도 했다. 그는 결국 내슈빌 남쪽의 사유지로 이주했다. 오늘날 이 땅은 립스콤 대학의 캠퍼스다. 이전 농장에 살던 통나무집은 이후 거주지와 인접한 곳에 해체됐다가 다시 고쳐져 대학 측이 일부 사교적 용도로 사용하고 있다.

1891년, 립스콤과 제임스 A. 하딩은 지금의 립스콤 대학의 선구자인 내슈빌 성경학교를 설립했는데, 이 학교는 그가 죽은 후에야 이름을 알 수 있었다. 립스콤은 당시 지배적인 남방 문화의 산물이었기 때문에 이 학원은 분리되어 있었고 오직 백인 학생만을 위한 학원이 여러 해 동안 있었으며, 흑인 학생들을 위한 노스 내슈빌에 별도의 자매 학원이 필요했는데, 이 학원은 1960년대까지 완전히 해체되어 더 큰 백인 학교와 합병되지 않았다.

선교사회와 기악에 대한 반대

바울도 다른 사도도, 주 예수도, 오백 년 동안 제자들 중 어느 누구도 악기를 사용하지 않았다. 이것 역시 유태인이 번성하던 시절에 악기를 사용했다는 사실과 그리스인과 이교도 민족들이 모두 그들의 예배에서 악기를 사용했다는 사실 앞에서 말이다. 그들은 암흑시대 중엽이 되어서야 받아들여질 정도로 강조하여 중퇴되었고, 로마 가톨릭 교회의 명령의 일부로 들어왔다. 예배의 일부분으로 사용되든, 매력 반주로 사용되든, 하나님 예배와 관련하여 기악을 사용하는 것은 하나님에 의해 허가받지 않고, 주의 계명에 아무것도 더하지 않고, 아무것도 빼앗지 않는, 반복된 금지를 위반하는 것 외에는 의심의 여지가 없어 보인다. 그들은 하나님의 인가를 받지 못하였거나 그의 아들의 피로 거룩하게 하지 못하였나이다.

— David Lipscomb, Queries and Answers[13]

립스콤은 그의 멘토 톨버트 패닝과 함께 새로 결성된 미국 기독교선교회에 반대했다.[5] 전도의 필요성에 대해서는 이견이 없었지만, 선교사회가 경전에 의해 허가되지 않았고 지역 집단의 자율성을 훼손할 것이라고 믿는 사람들이 많았다.[14] 예배에 악기를 사용하는 것은 1849년쯤부터 저널 기사에서 논의되어 왔으며, 초기 반응은 대체로 불리했다.[15]: 414 그러나 일부 집단은 1850년대와 1860년대에 악기를 사용해온 것으로 알려져 있다.[15]: 414 계기 수용과 이 문제에 대한 논의는 남북전쟁 이후 모두 커졌다.[15]: 414 반대론자들은 신약성경이 예배에 사용할 수 있는 권한을 제공하지 않았다고 주장한 반면 지지자들은 편법과 기독교의 자유를 근거로 논쟁을 벌였다.[15]: 414 부유하고 도시적인 집단은 악기를 채택할 가능성이 더 높았고, 가난하고 더 많은 시골 집단은 악기를 "세계의 방식에 적응하는" 것으로 보는 경향이 있었다.[15]: 414 립스콤은 1878년 자신의 최종 입장을 밝히며 이 문제에 대한 결정을 내리는 데 느렸지만, 그는 예배에서 악기를 사용하는 것에 대해 단호히 반대하게 되었다.[5] 한 전기 작가는 립스콤이 "복음의 전도를 위한 인간 사회의 조직에 대해 확고한 입장을 취하고 있으며, 신약성서에서 가르친 것처럼 기악음악을 사용하지 않는 단순한 예배를 위해 완강히 다투었다"[16]고 묘사하고 있다.

립스콤의 보다 깊은 신학적 관심사는 독일 자유주의 신학을 복원운동의 제자들 중 많은 사람들이 채택한 것이었다.[5] 그는 그들이 토마스와 알렉산더 캠벨이 밝힌 원칙과 매우 양립할 수 없는 방향을 택하는 것으로 인식했다.[5]

19세기가 진행되면서 일차적으로 단결을 다짐하는 사람들과 원시교회를 회복하는 일차적인 헌신을 하는 사람들 사이에 점차 분열이 전개되었다.[17]: 5, 6 일차적 통합이 주안점이었던 이들은 점차 '명백한 에큐메니컬 어젠다'와 '복원주의 비전을 벗어났다'[17]: 6 는 입장을 취했다. 이 집단은 '그리스도의 교회'가 아닌 '그리스도의 교회'와 '그리스도의 교회'라는 용어를 점점 더 많이 사용했다.[17]: 6 동시에 원시교회의 복원이 1차적으로 주목받았던 이들은 그리스도의 분열보다 그리스도의 교회라는 표현을 점점 더 많이 사용했다.[17]: 6 립스콤은 오스틴 맥가리가 자신을 진보주의자라고 표현할 정도로 보수적인 견해를 가진 사람들 사이에서 온건파 역할을 했고, 맥가리나 다니엘 소머 둘 중 한 사람보다 더 포용적이었다.[5] 그러나 1906년 립스콤은 보수주의자들을 위한 미국의 종교 인구 조사 책임자에게 그리스도의 제자들이 분열되어 있느냐는 질문을 받았을 때, 그들이 그랬다는 취지로 대답했다. 1906년의 종교적인 인구조사에서 선교사회와 기악음악을 지지하는 몇몇 사람들은 그들 자신을 그리스도의 교회와 같이 보고했고, 혁신에 반대하는 몇몇 사람들은 여전히 그들 자신을 그리스도의 제자라고 여겼기 때문에 일부 혼란이 자료에 만연했다.[5]

그리스도의 교회

지금까지 함께 일하고 사랑했던 사람들과의 이별보다 더 가슴 아픈 일은 인생에서 없다.

— David Lipscomb, 1899[18]

그리하여 1906년 미국 종교센서스는 처음으로 기독교 교회와 그리스도의 교회들을 분리되고 뚜렷한 집단으로 등재하였다.[19]: 251 그러나 이는 단순히 1883년 초에 발표된 보고서와 함께 몇 년 동안 성장해 온 사단을 인정하는 것이었다.[19]: 252 두 집단의 가장 뚜렷한 구별은 그리스도 교회에서 악기를 거부하는 것이었다. 악기를 둘러싼 논란은 1860년 일부 교회에서 장기가 도입되면서 시작됐다. 더 기본적인 것은 성경 해석에 대한 근본적인 접근방식의 차이였다. 그리스도의 교회로서는, 신약성서 예배에 대한 설명에 제시되지 않은 어떤 관습도 교회에서는 허용되지 않았고, 예배에서 기악음악의 사용에 대한 신약성서 문서도 찾을 수 없었다. 기독교 교회(예수의 배반)에는 명시적으로 금지되지 않은 어떤 관습도 고려될 수 있었다.[19]: 242–247

분단 이후 교회들은 "기독교 교회"를 교단의 지배적인 명칭으로 사용했다. 선교에 대한 접근법과 기계장치의 유무 등이 가장 눈에 띄는 문제였지만, 더 깊고 근본적인 문제들은 그러한 문제들로부터 분리될 수 없었다. 분리를 초래한 과정은 남북전쟁 이전에 시작되었었다.[20]: 17–18 요컨대 성경에 근거한 기독교의 단결을 바탕으로 한 운동에 대해서는 한쪽이 단결의 방향으로, 다른 쪽은 복원주의의 방향으로 나아간 것이다.

레거시

《석기 캠프벨 운동 백과사전》에 따르면, 립스콤의 "가장 위대한 공헌은 내슈빌 성경 학교, 복음서 옹호자, 그리고 그의 다른 글들을 통해서 왔다"[5]고 한다. 내슈빌 성서학교는 현재 립스콤 대학이다.[5]

복음서 옹호자는 예로부터 그리스도의 교회에서 큰 영향력을 행사해 왔으며, 20세기 상당 기간 동안 형제단 내에서 가장 영향력 있는 저널로, 합의된 견해를 형성하는데 도움을 주었다.[11]: 362 [21]: 213 그리스도의 교회는 분모적 위계질서가 없기 때문에, 그 역사의 많은 부분을 통해 형제애들의 견해는 그 저널과 그 편집자의 영향을 많이 받아왔다(1980년대 이후부터 강의식 연사와 대학 지도자들이 편집자보다 더 많은 영향력을 가진 경향이 있다는 주장이 제기될 수 있다).[21]: 213

참고 문헌 목록

  • 민간 정부: 그것의 기원, 선교, 그리고 운명 그리고 기독교인의 그것과의 관계. 1866-67. 원래 1866년부터 1867년까지 복음서 변호사에 연재된 기사로, 그 후 1888년부터 1889년까지 기독교계 계간지에 연재된 기사로 출판되었고, 마침내 1889년 복음서 변호사에 의해 책 형태로 수집되었다.
    • 1913년 내슈빌의 맥퀴디 인쇄에 의해 다시 인쇄됨. 다양한 형식의 전자 텍스트 또는 전체 HTML 전자 텍스트.
    • 2006년 인디애나폴리스의 Doulos Christou Press에 의해 출판된 On Civil Government: 그것의 기원, 미션, 운명 그리고 기독교인의 그것과의 관계. ISBN0-9744796-1-6ISBN978-0-9744796-1-3
    • Wipf & Stock, Eugene이 2011년 발행한 On Civil Government: 그것의 기원, 미션, 운명 그리고 기독교인의 그것과의 관계. ISBN 1-61097-873-0 ISBN 978-1610978736

참고 항목

참조

  1. ^ H. Leo Boles. "Biographical Sketch On The Life Of David Lipscomb". Archived from the original on 2015-01-03.
  2. ^ Therestorationmovement.com, Early Life Of David Lipscomb
  3. ^ Therestorationmovement.com, David Lipscomb therestorationmovement.com
  4. ^ 웨스턴켄터키History.org: Trigg County 6장
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r 더글러스 앨런 포스터와 앤서니 L. 던나반트 스톤 캠프 운동 백과사전: 기독교 교회(기독교의 분리), 기독교 교회/기독교 교회, 그리스도의 교회, Wm. B. Eerdmans 출판, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854쪽, 립스콤, 데이비드
  6. ^ MS 2473: 빈스 크릭 침례교회 분책, 1814-1876년 테네시 대학 도서관(녹스빌)
  7. ^ 닐스 벤드 교회
  8. ^ rootsweb.com: 레바논 그리스도 교회
  9. ^ 2008년 9월 22일 웨이백 기계에 보관된 데이비드 립스콤의 생애에 관한 전기적 스케치
  10. ^ 리드, D. G. 린더, R. D. 셸리, B. L., & Stout, H. S. (1990년) 미국의 기독교 사전. 다우너스 그로브, 일리노이 주: 인터바시티 프레스. 립스콤, 데이비드 입성명
  11. ^ a b c d e f 더글러스 앨런 포스터와 앤서니 L. 던나반트 스톤 캠프 운동 백과사전: 기독교 교회(기독교의 분리), 기독교 교회/기독교 교회, 기독교 교회, 기독교 교회, Wm. B. Eerdmans 출판, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854쪽, 복음서지킴이 입장
  12. ^ a b Edward Stringham (April 2009). "Working Paper: The Radical Libertarian Political Economy of 19th Century Preacher David Lipscomb" (DOC). Mercatus Center, George Mason University.
  13. ^ 데이비드 립스콤, 데이비드 립스콤 p226-227의 질의응답 및 복음서원, 1899, 페이지 376-377
  14. ^ 더글러스 앨런 포스터와 앤서니 L. 던나반트 스톤 캠프 운동 백과사전: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, entry on Missionary Societies, Controversy Over, pp. 534-537
  15. ^ a b c d e 더글러스 앨런 포스터와 앤서니 L. 던나반트 스톤 캠프 운동 백과사전: 기독교 교회(기독교 분리), 기독교 교회/기독교 교회, 기독교 교회, 기독교 교회, Wm. B. Eerdmans 출판, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854쪽 기악 음악 입력
  16. ^ H. 레오 볼스, 복음 전도자의 전기적 스케치 (고스펠 옹호자 회사: 내슈빌, TN 1932)p243-247
  17. ^ a b c d 리처드 토마스 휴즈와 R. L. 로버츠, 그리스도의 교회, 2판, 그린우드 출판 그룹, 2001, ISBN 0-313-23312-8, ISBN 978-0-313-23312-8, 345페이지
  18. ^ 데이비드 립스콤, 1899년 르로이 개럿이 인용한 <스톤-캠프벨 운동> 104페이지의 인용: The Story of the American Restore Movement, College Press, 2002, ISBN 0-89900-909-3, ISBN 978-0-89900-909-4, 573쪽
  19. ^ a b c 맥알리스터, 레스터 G.와 터커, 윌리엄 E.(1975), 믿음의 여행: 기독교 교회의 역사 (그리스도의 분열) - 세인트 루이스, 찰리스 프레스, ISBN 978-0-8272-1703-4
  20. ^ Cartwright, Colbert S. (1987). People of the Chalice, Disciples of Christ in Faith and Practice. St Louis, MO: Chalice Press. ISBN 978-0-8272-2938-9.
  21. ^ a b 더글러스 앨런 포스터와 앤서니 L. 던나반트 스톤 캠프 운동 백과사전: 기독교 교회(기독교 분리), 기독교 교회/기독교 교회, 그리스도의 교회, Wm. B. Eerdmans 출판, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854쪽, 그리스도의 교회 등록

추가 읽기

  • 로버트 E. 후퍼, 황야에서 울다: 데이비드 립스콤의 전기 (내슈빌: 데이비드 립스콤 대학, 1979년)
  • 1862년 11월 13일 데이비드 립스콤의 미국 남부 연합 대통령 공개 서한 위에 인용한 온민정부 간행물 부록에 128-130페이지로 다시 인쇄되었다.

외부 링크

선행자 복음 옹호자 편집자
1866–1908 		성공자