아푸르바
Apurva베단타 철학에서 아푸르바는 의례적인 행위와 그 결과를 정당화하는 명령의 수행 요소이다.설명 개념으로서 그것은 중재자 역할을 한다.
| 시리즈의 일부 |
| 힌두교 |
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의미.
산스크리트어 apurva는 일반적으로 '하나의 것', '독특함', '다른 것 같지 않음', '전에는 없었던 것', '전에는 없었던 것', '전에는 볼 수 없었던 것', '전에는 볼 수 없었던 것'을 의미합니다.간단히 말하면, 그것은 이전에 존재하지 않았거나 새로 태어난 것을 의미합니다.아푸르바는 어떤 명사나 동사로도 나타낼 수 없다.[1]행동의 결과로 이해된다.
힌두 철학의 아푸르바
바르트하리는 프라브르티는 아푸르바, 칼라사크티, 크리야, 칼라라는 네 가지 방법으로 볼 수 있다고 설명한다.쿠마릴라 바타는 아푸르바가 새로 알려진 비디이거나 베딕 문장을 듣기 전에는 알려지지 않은 것이라고 설명한다.Salikanatha는 Apurva가 일반적인 지식으로는 알아볼 수 없는 것이라고 설명한다.그리고 나게사에 따르면 프라브르티가 보편적인 달마와 동일시된다면 아푸르바로 불릴 수 있다는 결론은 프라하카라에서 채택한 견해로, 어미의 의미는 카랴이며, 니요가(의무)는 인간이 스스로 성취하도록 자극하는 카랴이다.크레르야마(Krestrictya apuryama)이다.제사를 지내기 전에는 발생하지 않았지만 그 [2]이후에 새롭게 태어난 것이다.니요가(Niyoga) 또는 아푸르바는 나중에 행동의 최종 목적인 합리적인 결과 또는 프라요자나(prayojana)를 생성하는 작용의 초감각적인 결과이므로 아푸르바는 행동 자체와는 다른 것으로 천상의 [3]세계를 가져오는 능력에 대해 이해해야 한다.
함축
Sabara는 Mimamsa Sutra II.1.5에 대한 그의 논평에서 Apurva가 감각에 의해 지각될 수 있다는 것을 부인하고, Mimamsa Sutra VI.8.27에 대한 그의 논평에서 일반적인 지식은 전자가 사물을 다루고 후자는 사물에 의해 결정되고 B에 의해 결정되기 때문에 종교적 지식과 다르다고 설명한다.Y 단어, 그러나 베다 문제에 있어서 지식은 단어만으로 얻어진다.미맘사의 추종자들은 성서 언어가 외부 원천이 부족하고 성서 언어가 내면화되었지만, 그 자체의 인식론적 절차는 고정된 존재론이 결여되어 있다는 견해를 가지고 있다.원래 아푸르바는 종교적 의무를 엄격히 지키는 누구에게나 보상이 주어지고 아푸르바를 의식적인 행위와 그것의 자원 사이에 발생할 수 있는 불일치를 해결하기 위한 신학적인 도구로서 미맘사 학파에 의해 제시되는 중재 기관으로 만드는 너무나 일반적인 종교적 신념과 관련이 있었다.즉, 행위와 그 결과 사이의 우연한 연계에 대한 지식을 나타내는 인식론적 메커니즘.비록 아푸르바라는 단어나 용어가 자이미니에 의해 언급되지는 않았지만, 사바라는 미맘사 수트라에 대한 그의 논평에서 언급되었지만, 자이미니는 모든 종교적 행위를 정당화하는 명령의 수행 요소인 코다나가 있다고 말한다.사바라는 코다나에서 자이미니는 아푸르바를 의미했지만 연결고리로서의 아푸르바는 본질적으로 경험적인 것이 아니며 음절이 단어와 같기 때문에 의미와 관련된 "최소한의 의미"라고 설명한다.빌헬름 Halbfass[4]그것이고, 잘 정의된 조건, 폐쇄된 시스템적의 외부 간섭이라고 맞서는 중재자로, drsta(는 볼 수 있는)과 adrsta( 보이지 않는)사이에 개념적인 링크는 경험적 s을 연결하는 안전한 것 같은 종류 내에서만 운영되는 것으로 추정된다 개념적인 장치 내에 있어야에 대해 이해ph이러한 행동과 반작용의 가치가 있는 종교적 비반동 영역과의 행동과 반작용의 영역.쿠마릴라에 따르면 아푸르바는 베다 의식을 수행하는 희생자의 영혼에 자리한 희생행위에 의해 생겨난 특별한 잠재력 또는 능력으로, 베다 의식은 본질적으로 과도기임에도 불구하고 그러한 의식의 인과적 효과를 보장한다.그러나 프라하카라는 이 견해를 거부하고 아푸르바가 행동 속에 존재한다고 결론지었다.하지만 둘 다 설명적인 개념이다.[5]
중요성
미맘시카스는 나야이카스가 생각하는 아푸르바가 달마라는 주장을 거부한다.달마는 베다에 의해 스레이아사다나에 의해 전달되는 것으로, 특정한 새다나는 연주자의 바바나나 의지를 전달하지 않는다.게다가 스레이아사다나와 아푸르바는 스루티에 의해 전달되지 않고, 아푸르바는 희생 자체가 수단적 [6]원인인 중간 원인으로 이해된다.바이세카족은 아푸르바라고도 불리는 아드쉬타가 세계 [7]과정의 원인이라고 생각한다.하지만 아푸르바가 [8]즐거웠다는 증거는 없다.아디 샹카라는 아테예보파시타가 브라만을 자신의 자신으로 명상하는 것을 금지한 주요 명령이라는 생각을 거부한다. 왜냐하면 자기 지식은 명령할 [9]수 있는 행동이 아니기 때문이다.마두수다나 등 후기 어드바이타 사상가들은 아푸르바와 마찬가지로 희생이 끝난 후에도 여전히 미묘한 상태이며, 지식의 새벽에도 무지는 미묘한 아비디아의 상태에 머물러 있으며, 마찬가지로 원인과 결과 사이에 간격이 있다고 보았다.를 클릭합니다.[10]
레퍼런스
- ^ Othmar Gachter (1990). Hermeneutics and language in Purva Mimamsa:a study in Sabara Bhashaya. New Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. p. 29,30. ISBN 9788120806924.
- ^ Piotr Balcerowicz (2004). Essays in Indian Philosophy, Religion and Literature. Motilal Banarsidass. p. 220. ISBN 9788120819788.
- ^ George Thibaut (June 2004). The Vedanta Sutras with commentary by Ramanuja. Kessinger Publishing. p. 101. ISBN 9781419186622.
- ^ Wilhelm Halbfass (January 1980). Karma and Rebirth in Classical in Traditions. Berkeley: University of California Press. p. 277. ISBN 9780520039230.
- ^ Shlomo Biderman (1995). Scripture and Knowledge:An Essay on Religious Epistemology. BRILL. p. 207. ISBN 9004101543.
- ^ Rajendra Prasad (2009). A Historical-Developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals. Concept Publishing Co. p. 273. ISBN 9788180695957.
- ^ John A. Grimes (17 October 1996). A Concise Dictionary of Indian Philosophy. SUNY Press. p. 15. ISBN 9780791430682.
- ^ F.Max Muller (21 September 2001). The Vedanta Sutras with Ramanuja's Sribhasya. Routledge. p. 155. ISBN 9780700715527.
- ^ Vidyasankar Sundaresan. "Yoga and Advaita Vedanta".
- ^ Andrew O.Fort (3 September 1998). Transformation:Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta. SUNY Press. p. 67. ISBN 9780791439043.
