간다르바

Gandharva
다른 용도는 Gandharva(동음이의)를 참조하십시오.
Ganadhara나 Gandarbha와 혼동하지 말 것.
난간 안에 있는 링가(왼쪽)로, 날개 달린 간다르바 생물이 숭배하고 있다.마투라의 예술,[1] 기원전 100년 경.

힌두교, 불교, 자이나교에서 간다르바는 남성은 신의 노래, 여성은 간다라 지역에서 온 신의 춤꾼인 천체의 한 부류이다.이것은 또한 인도 클래식 음악에서 숙련된 가수들을 지칭하는 용어이기도 하다.

불교에서, 이 용어는 또한 (죽음과 부활 사이의) 중간 상태에 있는 존재를 가리킨다.

베다 시대

간다르바라는 용어는 베다어 문헌(리그베다 포함)에 존재한다.오벌리에 따르면, "간다르바 1세, 9세, 그리고 X세에서는 신들과 희생자들을 위해 소마를 지켜보는 (태양 근처/천국의 물 속에 사는) 천상의 존재로 나타난다."간다르바는 또한 "'태양의 딸'로부터 소마를 받아 소마 식물(RV 9.113.3)에 넣어 세상에 [2]내놓는다."간다르바는 또한 인간(RV 10.10.4)과 말(RV 1.163.2)[2]을 포함한 다른 것들도 데려온다.이와 같이, 간다르바의 기능은 "사물을 바깥세상으로 호위함으로써 그들의 (잠재적인) 위험한 [2]본성을 제거하는 것"이다.나중에 그 수치는 또한 다산과 [2]정력과 관련이 있게 되었다.

힌두교

말머리 텀부루 또는 텀바라는 힌두교에서 간다르바 중 최고라고 묘사된다.

In Hinduism, the Gandharvas (Sanskrit and Hindi: गन्धर्व; Marathi: गंधर्व;Assamese: গন্ধৰ্ব্ব, gandharbba, Kannada: ಗಂಧರ್ವ; Odia: ଗନ୍ଧର୍ବ "gandharva" ; Telugu: గంధర్వ; Tamil: கந்தர்வன், "kantharvan"; Malayalam: ഗന്ധർവ്വൻ, "gandharvan") are male nature spirits and husbands of the Apsaras.어떤 것들은 부분 동물이고, 보통 새나 말이다.그들은 뛰어난 음악 실력을 가지고 있다.그들은 소마를 지키고 그들의 궁전에서 신들을 위해 아름다운 음악을 연주한다.간다르바는 종종 신들의 궁정에서 노래하는 사람으로 묘사된다.

역사적인 의미에서 간다르바스는 신과 인간 사이의 전령사 역할을 했다.힌두교 법에서, 간다르바 결혼은 공식적인 의식 없이 상호 동의에 의해 이루어지는 결혼이다.

간다르바스는 서사시 마하바라타에서 데바족(춤꾼과 가수)과 야크샤족(무용수)과 함께 가공할 전사로서 광범위하게 언급된다.그들은 다양한 영토에 퍼져있는 것으로 언급되고 있다.

간다르바로는 비스바수(프람advara의 아버지), 치트랑가다(산타누와 사티아바티의 아들 치트랑가다를 죽인), 치트라세나(코라바와 판다바스가 함께 고샤야트라에서 싸웠던), 드럼일라(칸다와 칸다바의 친아버지) 등이 있다.

부모

간다르바에는 여러 가지 양친이 있다.그들은 프라자파티, 브라흐마, 카시아파, 무니스, 아리샤타, [4]박의 동물로 불린다.

바가바타 푸라나는 창조하는 동안 브라흐마가 성적으로 활발한 아수라의 활동을 보았을 때 그는 웃었다고 말한다.그의 웃음소리에서 간다르바족이 나왔다.

불교

사천왕 중 한 명이자 간다르바스의 왕인 도타라라.

간다르바(산스크리트어: 간다바어; 중국어: 간다바; 핀인: 간타포; 일본어: 간타포; 로마지: 켄다쓰바; 한국어: jaja; 로마자: 쿤달바; 베트남어:깐따트바)는 불교 우주론에서 가장 낮은 계급의 데바들 중 하나이다.그들은 카투르마하라자카이카 데바스에 속하며, 동양의 수호자인 대왕 다타라라의 지배를 받는다.존재는 가장 기본적인 형태의 윤리를 실천한 결과로 간다르바 사이에서 다시 태어난다.간다르바는 하늘을 날 수 있고 음악가로서의 기술로 알려져 있다.나무와 꽃으로 연결되어 있으며 나무껍질, 수액, 꽃향기에 사는 것으로 묘사된다.그들은 스님이 혼자 명상하는 것을 방해할 수 있는 황야의 존재들 중의 하나이다.

간다르바와 야크사라는 용어는 때때로 같은 실체를 가리킨다.이러한 경우에 야쿠아는 다양한 하등신들을 포함한 보다 일반적인 용어이다.

중간의 부활

마지마 니카야의 마하타ta한카야 수타에서 부처는 세 가지 조건이 충족되면 태아가 생긴다고 비후들에게 설명한다: 여자는 생리 주기의 정확한 지점에 있어야 하고, 여자와 남자는 성관계를 가져야 하며, 간답바는 존재해야 한다.이 수타의 해설에 따르면, 간다바라는 말은 천상의 데바가 아니라 그 업보에 의해 탄생할 수 있는 존재라는 것을 의미한다.그것은 [5]지각이 있는 존재의 상태를 말한다.

주목할 만한 간다르바스

DN.20과 DN.32에서 언급된 주목할 만한 간다르바 중에는 파나다, 오파마냐, 날라, 치타세나, 마탈리, 자네사바가 있다.이 목록의 마지막은 마가다의 빔비사라 왕의 부활인 자나바사바와 동의어로 여겨진다.마탈리는 사크라의 마부이다.

팀바루는 간다르바족의 족장이다.그의 딸 Bhada Suriyavacchasa (산스크리트어:바드라 수랴바르카사(Bhadrara Suyavarcasa)와 또 다른 간다르바(Pannncasikha)입니다.파냐시카는 수리야바차사가 샤크라보다 먼저 춤을 추는 것을 보고 사랑에 빠졌지만, 그녀는 마탈리의 아들 시칸데(또는 식하드)와 사랑에 빠졌다.판카시카는 팀바루의 집에 가서 벨루바 나무로 만든 피리로 선율을 연주했는데, 그는 솜씨가 뛰어났고, 부처와 나르하트를 주제로 한 사랑의 노래를 불렀다.

①아크라는 판카시카에게 불상에게 알현을 할 수 있도록 중재해 달라고 청원했다.파냐시카의 봉사에 대한 보상으로, 사크라는 이미 파냐시카의 기술과 헌신에 만족한 수리야바차사를 파냐시카의 결혼에 동의하게 할 수 있었다.

판카시카는 또한 사천왕들의 사신 역할을 하며, 마탈리에게 그들의 소식을 전한다. 마탈리는 사천왕과 트라야스트리아 데바스를 대표하는 마탈리이다.

자이나교

10세기 베트남 참의 압사라를 가진 간다르바(오른쪽)

자이나교에서 간다르바스는 8개의 빈타라 데바족으로 분류된다.

틸로야파티에는 간다르바 10명의 목록이 있다.

  • 하하
  • 후후
  • 나라다
  • 텀바라
  • 바사바
  • 카담바
  • 마하스바라
  • 고타라티
  • 고타라사
  • 바지라반

베탐바라 종파의 사그라하 수트라는 약간 다른 목록을 제공한다.

  • 하하
  • 후후
  • 텀블루
  • 나라다
  • 시바디카
  • 부타바디카
  • 카담바
  • 마하카담바
  • 라이바타
  • 비와바수
  • 고타라티
  • 가타야스

디간바라 종파는 간다르바족이 황금빛 피부를 가졌다고 묘사하는 반면, 베탐바라 종파는 그들을 검은색을 띤다고 인정한다.텀바루는 그들의 신성한 [6]나무이다.

인도 클래식 음악에서

인도 클래식 음악의 숙달로 간다르바로 알려진 가수들이 많이 있다.그들 모두 한때는 다양한 뮤지컬에 출연했던 연극배우들이었다.그들의 음악 스타일은 말 그대로 "세습적인 음악"인 마라티의 쿨라 상게트라고 알려져 있다.그들은 마하라슈트라 주(州)에서 대부분의 일반인들에 의해 인도 클래식 음악의 거장으로 여겨진다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. p. 435. ISBN 978-81-317-1120-0.
  2. ^ a b c d Oberlies, Thomas 2005: 인도-이란 저널, 제48권 97-109. "Der Gandharva and die Drei Tage Wéhrende 'Quaranténe""
  3. ^ 바가바타 푸라나 모틸랄 반사리닷스 제2권 스칸다 IV 27장
  4. ^ Monier-Williams, Sir Monier; Leumann, Ernst; Cappeller, Carl. A Sanskrit-English dictionary: etymologically and philologically arranged, by Sir Monier Monier-Williams. ISBN 9788120831056. Retrieved 2012-12-19 – via Google Books.
  5. ^ Thanissaro Bhikkhu (30 November 2013). "The Greater Craving-Destruction Discourse (MN 38)". Access to Insight (BCBS Edition). Retrieved 14 October 2017.
  6. ^ Shah, Umakant Premanand (1987). Jaina-Rūpa-Maṇḍana, Volume 1. Abhinav Publications. ISBN 9788170172086.